廣博仙人會(huì)第四十九

如是我聞。一時(shí)佛在無(wú)斗戰(zhàn)城恒河岸上。時(shí)有無(wú)量諸比丘眾尊者阿難。摩訶迦葉。舍利弗。薄拘羅。離婆多。阿若憍陳如等。所作已辦離諸塵染。諸漏已盡不復(fù)退轉(zhuǎn)。禪誦經(jīng)行無(wú)暫懈息。或如群雁游止寂靜。或在林間常處禪定。安住如來(lái)光明教門(mén)。調(diào)伏諸根得無(wú)所畏。時(shí)娑羅雞林枝葉繁茂。香花布地。拘枳羅鳥(niǎo)。迦陵伽鳥(niǎo)。鵝王群蜂。棲集和鳴。能令眾生離諸昏墮。爾時(shí)如來(lái)。告諸比丘。汝等應(yīng)當(dāng)勤作所作。以于戒儀而自蔭覆。

是時(shí)西方忽然輝耀。如日輪光。尊者阿難未離欲故。白言世尊。今此光明是何之相。佛言阿難。是五通仙最勝上者黑香之子。名曰廣博。節(jié)食羸瘦身無(wú)光潤(rùn)。與其同行五百人俱。所謂不白仙人。天人仙人。苫波野那仙人。丹荼野那仙人。迦摩野那仙人。迷佉那斯仙人。疑味仙人。度羅仙人等。前后圍繞當(dāng)來(lái)詣我。爾時(shí)廣博仙人。遙睹世尊。身意寂靜處在林藪。為諸比丘之所侍衛(wèi)。即自思惟。奇哉尊貴。一切智處色相具足。舍去群臣轉(zhuǎn)輪王位六萬(wàn)彩女。如棄毒食。苦行山林離諸欲樂(lè)。名稱(chēng)普聞?wù)\不虛也。時(shí)彼眾中有一仙人。字那刺陀。遙瞻如來(lái)心生歡喜。即說(shuō)頌曰。

瞻彼青花樹(shù)林下　　猶紫金聚者何人

彌樓妙寶流焰光　　亦如秋月無(wú)氛翳

爾時(shí)諸仙皆懷悅豫。合掌恭敬漸詣佛所。于時(shí)世尊告諸比丘。汝等觀(guān)彼閻浮洲中諸仙人等。蓬發(fā)上靡。棲止林莽涂灰卻粒。或月半月節(jié)食羸瘦。鹿皮樹(shù)皮以充衣服。不剪發(fā)爪蹲處露地。或如煙炭黑蜂之色。咒術(shù)祭火以為吉祥。空地樹(shù)下隨處而居。或墜高巖或投深水。炎火赫日炙身苦體。恃其種姓離無(wú)上智。比丘當(dāng)知。此諸仙人。見(jiàn)不清凈耽著諸有。輪回生死不能出離。時(shí)諸比丘。聞佛世尊作是說(shuō)已。同聲白言。我等今者。由依如來(lái)勤修梵行。于諸有中永當(dāng)出離。

爾時(shí)廣博仙人與其同類(lèi)漸至佛所。睹諸羅漢威德尊嚴(yán)。內(nèi)懷傾悚曲躬低視。各結(jié)散發(fā)。身佩白繩。顏容黑暗。兩目黃綠。頭發(fā)枯燥。執(zhí)三拒木。身形卑陋。或行虛空。或談俗典。至如來(lái)前。白言世尊。今此眾會(huì)愿佛知時(shí)。佛言廣博。我已了知諸有受生及于自性。時(shí)阿難陀。白言世尊。此何仙人眾所圍繞。詞慧通敏頂發(fā)上靡。佛言阿難。此是廣博。作圍陀典。奉持習(xí)行賒羯羅教。造諸種種世俗文字。爾時(shí)諸羅漢等共相謂言。而此仙人有何所得苦行如是。于生死中而不解脫。復(fù)自思惟。此仙人眾今來(lái)佛所。當(dāng)何所問(wèn)。為因緣耶。為無(wú)我耶。爾時(shí)廣博仙人合掌向佛白言。世尊。佛出現(xiàn)難眾會(huì)亦難。我于今者有少疑問(wèn)。愿垂哀愍。佛言大仙。恣汝所問(wèn)當(dāng)為解說(shuō)。廣博仙言。云何為施何者施義。云何施主施主何義。云何施者不名施主。云何施主不名施者。云何行施于受施者而獲福報(bào)。云何施已。若現(xiàn)在世。若命終后。施福隨行為積為聚。世尊。如來(lái)滅后供養(yǎng)塔廟。誰(shuí)為受者獲于福報(bào)。佛言大仙。汝今所問(wèn)甚為希有。為欲覺(jué)悟新發(fā)意者。時(shí)舍利弗。在于眾中發(fā)白面皺。以其右手抬眉顧視。久而言曰。我昔曾聞。廣博仙人世所稱(chēng)贊。云何今者。不知言問(wèn)如小童子。云何不問(wèn)因緣無(wú)我深妙之義。而乃問(wèn)于施之果報(bào)。尊者阿難。前禮佛足。白言世尊。彼之仙人于施貪著。我愿為彼解說(shuō)施義。佛言阿難。若問(wèn)如來(lái)聲聞答者。非如來(lái)教。時(shí)舍利弗。復(fù)白佛言。今此仙人有彼彼疑。我愿解說(shuō)。佛言不爾。汝于聲聞最為上首。若于我前有所解說(shuō)。令諸眾生墮于惡趣。謗云如來(lái)非決定智。或云如來(lái)覺(jué)性了已猶有我慢。

爾時(shí)諸比丘聞佛世尊作是說(shuō)已。生凈信心。白言世尊。廣博仙人有所疑問(wèn)愿為除斷。爾時(shí)佛告廣博仙言。汝今諦聽(tīng)。施之果報(bào)及業(yè)差別。若諸受者。能令施主生于果報(bào)。是為施義。若有眾生發(fā)清凈心以己財(cái)寶。令執(zhí)事人隨所施者。其財(cái)寶主名為施主。其執(zhí)事人名為施者。若復(fù)有人自持己物凈心施者。得為施主。亦名施者。復(fù)次大仙。三十二種不凈之施。汝今諦聽(tīng)。若復(fù)有人。倒見(jiàn)施者不名凈施。因報(bào)恩者不名凈施。不哀愍者不名凈施。為色欲者不名凈施。若施火中不名凈施。擲水中者不名凈施。恐怖施者不名凈施。施五家者不名凈施。以毒施者不名凈施。施刀杖者不名凈施。殺害施者不名凈施。為攝他故不名凈施。為稱(chēng)譽(yù)者不名凈施。為倡伎者不名凈施。因占相者不名凈施。求飾好者不名凈施。結(jié)朋友者不名凈施。于莊宅中鳥(niǎo)獸來(lái)吃。不歡欣者不名凈施。學(xué)工巧者不名凈施。因病施醫(yī)不名凈施。先因打罵后施財(cái)物不名凈施。若懷疑惑言我今施。為有報(bào)耶為無(wú)報(bào)耶。如此施者不名凈施。若舍施已內(nèi)懷熱惱。慳戀悔恨不名凈施。若言受者后當(dāng)為我作牛畜者。不名凈施。若言福報(bào)我自受者。不名凈施。若人少壯無(wú)凈信心。后遭病苦或臨死路。楚毒在身肢節(jié)分解。閻羅使者調(diào)弄于前。親屬平生悲泣相視。如此之時(shí)方始施者。不名凈施。或有念言。令余城邑知我施者。不名凈施。若懷嫉妒增上施者。不名凈施。慕他豪族為求婚姻。持諸金銀繒彩衣服而施與者。不名凈施。若求男女及余雜緣而施與者。不名凈施。若有念言。我于今施來(lái)世受報(bào)。不名凈施。見(jiàn)貧窮者不生哀愍。翻持錢(qián)財(cái)施富貴人。不名凈施。或貪花果而施與者。不名凈施。善男子。此三十二愛(ài)染之施。猶如有人攜持種子。于荒穢田隨所種殖。然彼種子依大地界。遇天雨潤(rùn)決定生牙。至于花實(shí)少得收獲。爾時(shí)廣博仙人復(fù)白佛言。如何施與。持戒毀戒而不滅壞。佛言大仙。若復(fù)有人凈信因果發(fā)歡喜心。為諸眾生無(wú)有悔吝。亦不分別持戒破戒。復(fù)次善男子。有五種施名為大施。何者為五。一者時(shí)施。二者道行之者。三者病人及看病者。四者說(shuō)正法人。五者詣他國(guó)者。復(fù)有五種。一者法施。二者食施。三者居住。四者燈明。五者香花。廣博復(fù)言。何等清凈。佛言。若發(fā)信心。為諸眾生內(nèi)懷哀愍。回向菩提遍凈解脫。得為清凈。復(fù)有五種無(wú)上之施。何者為五。一者施于如來(lái)。其施無(wú)上。二者施于眾僧。其施無(wú)上。三者施說(shuō)法者。其施無(wú)上。四者施父。其施無(wú)上。五者施母。其施無(wú)上。復(fù)有施者名為大施。所謂失位國(guó)王名為大施。若為縣官之所逼迫。無(wú)所依怙及為疾病之所痛惱。施如此人名為大施。若為王者所棄。臨刑之時(shí)及余命難。舍己之命救于彼命。名為大施。或于疾病之人施與醫(yī)藥。亦名大施。或于具戒眾僧以時(shí)而施。亦名大施。或施求智慧者。亦名大施。或于傍生之儔蝦蟆蛭烏及余鳥(niǎo)獸。而施與者。亦名大施。或于乏劣之者施令充足。亦名大施。若復(fù)有人。勸他凈施及余隨喜。亦名大施。復(fù)次大仙。汝先所問(wèn)。于我滅后云何種植獲福報(bào)者。善男子。諸如來(lái)者。皆是法身非是色身。若復(fù)在世。或復(fù)滅后。所有供養(yǎng)福無(wú)有異。如轉(zhuǎn)輪王于其大地。唱如是言。我之國(guó)界。不應(yīng)有人殺害眾生及于妄語(yǔ)。其國(guó)之人。雖未見(jiàn)王兼親侍衛(wèi)。但聞教敕即便遵奉。王于是人必生歡喜。是人由王不殺害故。獲生天報(bào)。其有違者墮于惡趣。如是大仙。雖有眾生見(jiàn)我色身。不護(hù)其戒何所得耶。如提婆達(dá)多。雖遇于我猶墮地獄。若復(fù)有人。于來(lái)世中勤修我教。則為希有。如見(jiàn)我身無(wú)有異也。

復(fù)次大仙。如汝所問(wèn)。福德因緣為積聚者。如萩葦中因燒出焰。而此光焰。不可得言為積為聚。如是施主。積集資糧猶影隨形。而無(wú)見(jiàn)者。亦如蒲萄甘蔗未押之時(shí)汁不可見(jiàn)。彼于一節(jié)二節(jié)之中求汁積聚了無(wú)見(jiàn)者。然于彼汁不從外得。福德果報(bào)亦復(fù)如是。不在施主手中心中及于身中。亦不相離。亦如尼拘陀子未成熟時(shí)牙不可見(jiàn)。譬于商人持少財(cái)物往詣大城。有所貿(mào)易廣獲財(cái)利。福報(bào)亦爾。如蜂采花不損其色。云涵雨潤(rùn)誰(shuí)見(jiàn)積聚。于其出生必自成辦。

爾時(shí)廣博仙人。白言世尊。施之差別我已了知。云何此識(shí)住于身中有所愛(ài)著。佛言大仙。猶如國(guó)王住于城中。懼他軍來(lái)預(yù)作濠塹。積聚糧貯教養(yǎng)戰(zhàn)士。建諸幡旗調(diào)習(xí)醉象。嚴(yán)誡眾兵唱言警備著于衣甲專(zhuān)情斗戰(zhàn)。執(zhí)利刀仗露刀而住。王福盡故。他軍強(qiáng)盛遂即滅壞。如是識(shí)王住于身城。見(jiàn)于六處無(wú)常侵害。穿信濠塹。被正念甲。御醉法象。調(diào)習(xí)意馬。告六處云。今有無(wú)常威力軍來(lái)。宜應(yīng)速疾被于施甲持于智刃。辦慚愧弩。安戒堤防。時(shí)彼六處。為無(wú)常軍漸相逼迫。爾時(shí)彼識(shí)。如福盡王棄城而走。別住城國(guó)。廣博仙人。復(fù)白佛言。云何了知是福德城非福德城。我當(dāng)舍之。佛言大仙。猶如有人乘大舟船欲渡大海。時(shí)遇風(fēng)濤鼓涌飄蕩。黿鼉鯨鯢互為險(xiǎn)害。是人因船遂達(dá)彼岸。既得無(wú)畏。繞船三匝恭敬祭祀。唱言善哉。我由此船得渡大海。如是大仙。有福眾生命終之后。作是思惟。我今此身善趣天上。所得人身為不空過(guò)。乘此身船渡惡趣海。善哉前生甚可恭敬。若復(fù)有人墮惡趣者。猶如渡海乘朽爛船。于大海中或沈或浮。搖飏傾覆。是人殘命雖至岸上。復(fù)遇師子虎狼充滿(mǎn)。罵言咄哉。此朽故船。倒行大海令我怖畏。見(jiàn)如此苦。墮惡趣識(shí)亦復(fù)如是。毀罵其身。我徒養(yǎng)育遭此惡報(bào)。我久于世擔(dān)負(fù)穢草。如蠶作繭徒自纏縛。如何令我沉溺若此。

爾時(shí)彼識(shí)。于第二身適住母胎。才七日中能作是念。我從彼滅而來(lái)生此。由善業(yè)者其心歡喜。能令彼母有三種相。所謂母面熙怡顏容端妙。無(wú)諸皯[黑*黽]。右腳壓地倍重常時(shí)。復(fù)以其手?jǐn)?shù)摩右脅。被白色衣增加姝麗。造惡業(yè)識(shí)。亦七日中作是憶念。我從某城曾作某罪。作是念已便生悲惱。能令其母現(xiàn)諸惡相。所謂身體臭穢羸瘦萎黃。常懷悲愁數(shù)數(shù)變吐。禍橫盈門(mén)災(zāi)難逼迫。饒諸疾病。將產(chǎn)之時(shí)。或損母命或復(fù)自死爾時(shí)廣博仙人。復(fù)白佛言。世尊。彼識(shí)初入胎時(shí)得何念慧。佛言。而此之識(shí)亦入胎已。見(jiàn)閻浮洲園苑樹(shù)林。宮殿池沼遍滿(mǎn)莊飾。親族聚會(huì)情極慕樂(lè)。復(fù)以天慧光明。隨念憶知無(wú)量百千彼彼生處。彼是我母。曾五百世生育于我。作是念已生厭離心。唱言咄哉。于此世間生死足矣。劬勞諸有永愿休息。時(shí)廣博仙人。復(fù)白佛言。世尊。彼識(shí)既能如是厭離。豈不出離生死中耶。佛言不也。大仙。彼識(shí)無(wú)出離之相。能得解脫無(wú)有是處。而彼識(shí)界。于生死中雖爾厭離。能出離者不應(yīng)受生。若不爾者。或有修福及于造罪。一切皆應(yīng)趣向涅槃。如汝所言。識(shí)思惟者。是識(shí)增上非智增上。所以者何。識(shí)能分別。智能了知。識(shí)智和合乃如汝說(shuō)。爾時(shí)世尊。欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

能防諸怨賊　　積集煩惱者

了智與無(wú)智　　及慧共愚癡

見(jiàn)慢并無(wú)明　　如是等一切

無(wú)有少離智　　由識(shí)能了知

識(shí)智不相離　　和合我常說(shuō)

一輪不為車(chē)　　二輪亦不成

亦不由于余　　要假人與牛

并具于輻轄　　二輞相資備

轅軛兼絡(luò)繩　　爾乃得名車(chē)

身車(chē)亦如是　　諸界和合生

諸根悉備具　　由識(shí)能牽挽

肢節(jié)相綴連　　筋脈恒遍滿(mǎn)

髑髏皮發(fā)覆　　腸肺并心脾

肝胃眾和合　　建立假為身

識(shí)王處其中　　非身為調(diào)御

了知諸體性　　是名智識(shí)俱

復(fù)次大仙。此識(shí)微細(xì)不可色見(jiàn)。無(wú)有諸根亦不相離。若諸丈夫有所怯弱。或生恐怖或起尋思。皆識(shí)增上非智作用。爾時(shí)廣博仙人。復(fù)白佛言。世尊。云何觀(guān)察一切眾生從地獄趣而來(lái)生者。乃至人趣而來(lái)生者。何業(yè)差別。生于天人傍生餓鬼及于地獄。佛言大仙。眾生本性。沒(méi)此生彼。是佛境界。非五通仙之所能知。亦非天人魔梵色究竟等。并余聲聞之所覺(jué)了。大仙。若于我法獲離三垢。得初果時(shí)所有境界。尚非帝釋那羅延天。汝諸仙等之所能知。爾時(shí)如來(lái)作是說(shuō)已。廣博仙人。便自思惟。此輪回中圣智境界未曾會(huì)遇。禮佛雙足。白言世尊。我于今者。衰朽失念不能獲果。無(wú)任負(fù)荷住持菩提。歸依佛法及離垢僧。我從今日與諸弟子及于眷屬。歸佛法僧。唯愿世尊。示教利喜以圣智日。常住世間除煩惱。翳善哉世尊。愿為演說(shuō)一切眾生從天墜者。佛言諦聽(tīng)。今正是時(shí)。若有眾生堅(jiān)固成就施香花鬘。此人必當(dāng)生持鬘天。臨終之時(shí)身發(fā)妙香及感鮮華。而復(fù)自見(jiàn)種種色華來(lái)散其上。或有見(jiàn)于樓閣宮殿。懸諸鈴[糸*（乃/木）]雜華嚴(yán)飾。百千天女而處其中。命終之后見(jiàn)持鬘天。父母和合如贍部人。便為愛(ài)風(fēng)飄入胎藏。時(shí)彼天母懷妊七日。于右脅下遂誕其子。彼適生已。于其胸前天悅意花自然為鬘。具七種色。所謂白黑黃赤天紺紅蓮。及如火銅光明炫耀。香氣因風(fēng)遍一由旬。故號(hào)彼天謂為持鬘。宮中有樹(shù)其汁香美猶如甘露。園苑果實(shí)有八上味。大如頻螺。彼天所食皆是甘果。非余摶食。凡有饑想果自現(xiàn)樹(shù)。所履之地?zé)o諸荊棘。鮮花柔草周布清凈。或有宮殿如白花聚。或以黃金為屋鴟吻。彼之天女光容藻飾。眺望軒檻相與娛樂(lè)。其所壽命天二百年。將終歿時(shí)有二種相。所居之樹(shù)。其葉凋悴枝條垂下。其花香氣自然隱沒(méi)。所著花鬘忽然萎黃。清涼之風(fēng)變?yōu)槎緹帷Ｗ顒偬斐菞壣岫ァr(shí)諸天女見(jiàn)此衰相圍繞悲號(hào)。嘆言咄哉。何彼無(wú)常無(wú)少慈悲。今于我等愛(ài)重之者。制不由己。將舍我等在于須臾。時(shí)彼天子。漸為熱病之所逼迫。遍體火現(xiàn)。炎焰雖加而無(wú)熱惱。心猶快樂(lè)。從彼而沒(méi)。人間受生在于胎中。能令其母愛(ài)香花鬘及諸果實(shí)。又于夢(mèng)中常見(jiàn)城邑場(chǎng)肆嚴(yán)飾遍垂花瓔。亦既生已。形容光潤(rùn)白服花鬘。常所眷愛(ài)。好游親屬耽著欲樂(lè)。情戀女人往來(lái)輕躁。名衣上服及諸園林。靡不貪樂(lè)。見(jiàn)富貴者倍生喜悅。

復(fù)次大仙。四天王天趣向之者。若有眾生以憐愍心。見(jiàn)貧窮者施于衣食。及諸病人隨與醫(yī)藥。或造井泉。或施池沼。其人將終形不羸瘦。容色無(wú)變身無(wú)垢汗。聲不[斯/瓦]破。亦不遺瀝大小便利。六塵充足諸根無(wú)損。能見(jiàn)自身在天眾中。命既終已。色如紅蓮口出妙香。復(fù)有清風(fēng)。吹妙花香拂其尸上。于是彼識(shí)見(jiàn)四天界。父母歡游耽醉情欲。時(shí)彼天父。以其右手摩天母背。即于母髀而得受胎。經(jīng)七日已遂即誕生天飾具足。大仙當(dāng)知。四天王天所居之地。縱廣八萬(wàn)四千由旬。黃金白銀雌黃雄黃。間錯(cuò)莊飾。百千天女充滿(mǎn)其中。百千花果如人形像。于彼園苑。天摩尼光常所明照。樹(shù)林枝莖。垂劫波衣及妙繒彩。其樹(shù)滑潤(rùn)見(jiàn)者欣悅。于其龕室常懸樂(lè)具。簫笛之儔自然發(fā)聲。彼天童子摶食為力。香美粳稻色如紅蓮。味逾甘露。其所食器具于二種。一者金器。二者銀器。隨意所樂(lè)色香美味。皆于中現(xiàn)。復(fù)有天漿名為花酒。香冷殊特。設(shè)有嗅者亦自然醉。彼之天人各有寢殿。名曰初秋。遍垂花條。金銀雜寶娑蘭雞樹(shù)。數(shù)有百千合覆其上。復(fù)有種種坐臥敷具。六萬(wàn)天女顏容殊妙被服光鮮。其聲寥亮韻合天樂(lè)。為諸欲神之所造化。歌舞倡妓言笑往來(lái)。能令見(jiàn)者增其染愛(ài)。其宮殿前樹(shù)以剎柱。金銀間錯(cuò)繒彩莊嚴(yán)。懸諸寶幡隨風(fēng)搖飏。

有四天王。一曰持國(guó)。二曰增長(zhǎng)。三曰威目。四曰多聞。此四天王于彼天界。吟嘯歌舞宴會(huì)嬉游具足安樂(lè)。時(shí)彼眾中諸天童子。力藝殊勝具天妙身。垂臂往來(lái)猶如醉象。身香郁烈遍一由旬。其所壽命天五百年。無(wú)中夭者。園苑林樹(shù)榮色光潔。迦潭婆花而以莊嚴(yán)。咸悉芬馥無(wú)諸臭穢。四面階道雜寶所成。百千天女常為歌伎。諸寶器中出妙音聲。善男子。彼等天人壽欲盡時(shí)。有三種相。一者身光隱沒(méi)。二者花無(wú)香氣。三者不聞天女奏諸伎樂(lè)。常所歡游園林宮苑鳥(niǎo)聲和雅。是喜好處皆不愛(ài)樂(lè)。花鬘萎悴天女悲號(hào)。衣生垢穢。瞻視昔來(lái)欣玩之具。復(fù)增悶絕。身上汗流眼變枯燥。如取水魚(yú)置夏日中。熱惱所逼宛轉(zhuǎn)于地。時(shí)諸女等。見(jiàn)彼天男愁苦如此。皆來(lái)圍繞同聲號(hào)哭。唱言。苦哉苦哉。我所愛(ài)者奈何如是。所好喜事翻為愁苦。今之云何。舍我等輩及游宴處。時(shí)天女等以偈嘆曰。

種種妙莊嚴(yán)　　仁者所游宴

最上福德城　　四面具樓閣

天女恒充滿(mǎn)　　園林鎮(zhèn)榮茂

云何舍歡愛(ài)　　苦哉此無(wú)常

爾時(shí)諸天女等。說(shuō)此偈已相視哽咽。各以右手取諸雜花遙散其上。復(fù)作是言。仁者。汝具福故當(dāng)生人間。彼是福地應(yīng)以信心植諸善種。爾時(shí)彼天。見(jiàn)諸女等皆已背舍。重增熱惱身心熾然。如以蘇滴置炎鐵上。欻自銷(xiāo)滅余微灰燼。復(fù)為業(yè)風(fēng)之所吹散。如鄰虛塵為千億分更不可見(jiàn)。于是彼識(shí)從天降下見(jiàn)受生處。父母和合心懷喜悅。便入胎藏。才處胎時(shí)。母即相現(xiàn)。飲食增多不啖血肉。樂(lè)著緋衣愛(ài)聚會(huì)處。于諸親屬倍加眷念。雖懷其子曾無(wú)痛惱。口無(wú)流涎身不沉重。亦既生已人相端嚴(yán)。其眼紺色如天青寶眾所樂(lè)見(jiàn)。聞?dòng)谏辖缢奶焱跏隆Ｗ匀恍缾偝?lè)舍施。愛(ài)妙香衣性好數(shù)食。常喜歌舞園林女色。靡不留戀。

復(fù)次大仙。若有眾生以?xún)粜判摹＿h(yuǎn)離殺害及于偷盜。持諸飲食上妙資具衣服財(cái)寶。而行舍施。勤誠(chéng)散花禮拜佛塔。壽命盡時(shí)。身無(wú)疾苦垢膩臭穢。念所習(xí)業(yè)曾不忘失。面如金色。鼻不陷曲。心不驚惱。喉不閉塞。亦不喘息。不為風(fēng)刀之所解截。聲不[斯/瓦]破。寢膳安寧。大仙當(dāng)知。如斯之人。毒不能害飲食消化。折傷夭枉皆所遠(yuǎn)離。其人命終以天識(shí)故。見(jiàn)三十三天百千樓閣。金摩竭魚(yú)莊飾門(mén)柱。蛇勝栴檀香水涂灑。其地柔潔白逾霜雪凈如頸珠。黃檀香樹(shù)。天寶燈燭雜錯(cuò)行列。天諸男女。游戲園林耽染狂醉。既睹斯已遂生歡樂(lè)。猶如貫珠為人將取。入天母手以為胎藏。時(shí)母手掌。因即生花持示天父。共相慶悅。復(fù)以?xún)墒帜谄淙A子即誕孕。時(shí)彼天母告天父曰。我于今日誕一童子。增長(zhǎng)勝種便會(huì)親族以為歡賀。生滿(mǎn)七日天相具足。憶念前生。從某處滅今來(lái)生此。某是我父某是我母。曾修某善。作是念時(shí)聳然歡欣。便于諸欲而生癡愛(ài)。于天界中宮苑園林。自然了見(jiàn)貪喜愛(ài)著。爾時(shí)童子垂臂傭長(zhǎng)猶如象鼻。其胸峻實(shí)如師子臆。腰腹圓細(xì)無(wú)有垂皺。背脊端平無(wú)高下骨。兩髀圓相如芭蕉莖。肌肉光潔無(wú)諸黧皯。無(wú)有耏毛及雜臭穢。上妙香氣從身流出。花鬘瓔珞天衣輕密。不假外求自然被體。時(shí)宮殿中所有天女無(wú)天男者。見(jiàn)此童子共來(lái)圍繞。咸作是言。善來(lái)仁者。此之宮殿皆是汝有。我等諸女先無(wú)依怙。愿相侍從。其中或云此輩盛年。乳如金瓶面猶紅蓮。此園苑中。如是天樹(shù)拘毗羅林垂覆榮好。六萬(wàn)天女前后周遍。善哉仁者。可與我等永以?shī)蕵?lè)。如云中電不常而有。或有宮殿。簫鼓琵琶諸雜天樂(lè)自然發(fā)聲。上妙敷具及師子座。嚴(yán)飾珠瓔垂以繒彩。而諸繒彩。非是繭蠶之所作者。時(shí)彼童子睹斯珍飾。如灌頂王升座而坐。既升座已。諸所珍玩咸出聲言。此善業(yè)人。從閻浮洲修天福故。而來(lái)生此。諸人應(yīng)當(dāng)來(lái)此承事歌舞娛樂(lè)。令此福人歡喜無(wú)厭。出此聲已。園林宮殿。六萬(wàn)彩女。捧持天花被服光耀。身所發(fā)香。如蒲萄酒蜜酒花酒。聞其香者令人昏醉。同聲唱言。汝積天福愿時(shí)充奉。于是童子與群天女。游歡喜林。及雜花林。黃毯石林。極光嚴(yán)林。日宮園苑。泉聲園苑。音樂(lè)園苑。叢花園苑。游如是等上妙林苑。悅樂(lè)清涼無(wú)諸惡風(fēng)。花香芬馥。青摩尼寶以為燈明。諸蜂鳥(niǎo)王出微妙音。其鳥(niǎo)毛羽猶如雜寶。天吠琉璃以為其嘴。飛翔群嬉遍滿(mǎn)林樹(shù)。

復(fù)次大仙。彼界有池隨月增減。具八功德。悅意無(wú)垢清冷澄澈。百葉香花開(kāi)敷其內(nèi)。岸樹(shù)行列雜花充遍。而彼池中眾多天女。游戲娛樂(lè)。諸寶器等隨意而現(xiàn)。色香妙食名天甘露。如拘摩花白逾珂雪。甘香具足亦易消化。無(wú)諸苦澀雜惡等味。

復(fù)次大仙。有諸天人報(bào)不純者。雖同器食。或感赤色。或感蒼色。乃至黃黑諸雜等色。天容無(wú)別唯食有異。大仙當(dāng)知。彼諸眾生先雖舍施。后復(fù)悔恨。由斯報(bào)故獲果如是。復(fù)有園苑名曰合棔。枝條花葉雜糅莊飾。百千叢林清凈柔軟。猶如水精花果常茂。其林樹(shù)間。諸寂靜身離欲牟尼。是所棲集。天之男女常所入者。皆不為于貪愛(ài)欲樂(lè)。

大仙當(dāng)知。我之弟子最上聲聞。驕梵缽提。是婆羅門(mén)清凈族子。住于禪定慈悲之心。以彼等持開(kāi)敷慈眼入三摩地。每經(jīng)七日。方乃一度現(xiàn)出入息。彼入定時(shí)。有隨意風(fēng)應(yīng)念而至。假使劫火燒于大地成一炎焰。于彼禪身無(wú)能損害如芥子分。而彼支體如彌樓山常所鎮(zhèn)壓。難陀龍王。及跋難陀。有大力勢(shì)鼓氣猛烈。彌樓山王。為之搖動(dòng)。鼓作呼噏。四大海水變?yōu)獒_味。驕梵缽提入定之時(shí)。彼二龍王。盡其威力無(wú)能嬈亂。我此弟子在合棔林。而諸天女雖耽欲愛(ài)。睹斯尊者發(fā)清凈心。以曼陀花及諸蓮花。而散其上。合掌恭敬。三十三天諸童子等。亦來(lái)圍繞。持天甘露資給供養(yǎng)。而此尊者。常為諸天于合棔林。說(shuō)修多羅。及未曾有。無(wú)問(wèn)自說(shuō)。本事本生。因緣方廣。諷誦論議。重頌授記。譬喻等經(jīng)。時(shí)諸天人聞斯法要。莫不殷勤恭敬尊重。復(fù)次大仙。三十三天有聚會(huì)堂。其堂有柱八萬(wàn)四千。皆以金銀跋阇羅寶馬瑙美玉并栴檀心。結(jié)構(gòu)所成。懸鈴垂鐸出微妙聲。列諸天衣建諸幡幢。簫笛琵琶箜篌琴瑟。鞞鐃螺鼓妙聲振發(fā)。天之男女互相愛(ài)敬。和顏慈悅恒所聚會(huì)。于彼堂中以摩尼寶而嚴(yán)飾之。綠潤(rùn)琉璃凈滑如鏡。涂香末香雜花周遍。亦無(wú)飄風(fēng)。及諸炎熱毒蛇蚊虻。皆所遠(yuǎn)離。其所居者。無(wú)有惛睡懈怠之想。微風(fēng)清和遍入林觀(guān)。其諸樓閣。幰網(wǎng)垂覆。懸妙寶瓔散諸花香。百千天女。雖則愛(ài)染。而無(wú)嫉妒及于斗諍。面貌端正猶如滿(mǎn)月。花鬘寶珠嚴(yán)飾身首。妙歌清凈往來(lái)不輟。

復(fù)次大仙。彼天會(huì)堂周回方整。長(zhǎng)廊寬廣高樹(shù)周密。猶如陰云。其堂四面復(fù)有園苑。皆百由旬。間錯(cuò)種種金蓮雜花。出妙歌聲聞?wù)咝缾偂＞绣饶峭訕?shù)。波梨野多樹(shù)。拘毗陀羅樹(shù)。以為叢林。大仙善法會(huì)堂資玩之具。皆是金銀諸寶玉等。積聚琉璃以為臺(tái)榭。珍奇寶物充滿(mǎn)庫(kù)藏。宮殿百千莊飾園苑。鄰接遠(yuǎn)近常聞安樂(lè)。無(wú)諸疾苦及余禍患。彼之天人于諸園林游戲既已。還集此堂受于娛樂(lè)。

復(fù)次大仙。三十三天。復(fù)有別殿名曰善見(jiàn)。皎如白日。凈猶明鏡。四面周匝。皆以花[糸*（乃/木）]懸布莊嚴(yán)。有千天女。藻綴雜花輝耀珠鐸。金翠網(wǎng)旒以為冠飾。象馬車(chē)乘踐踏往來(lái)。飛飏金塵處處黃色。而于彼殿有六萬(wàn)柱。櫨栱重疊遞相輝映。間錯(cuò)奇珍繪以丹彩。栴檀沉水及蘇合香。氛氳郁烈用涂其地。釋提桓因。持金剛杵。與百千女前后圍繞。來(lái)升寶殿?yuàn)释鏆g樂(lè)。大仙當(dāng)知。三十三天中有天王名因陀羅。其力勇健敵九千象。垂臂纖好如天象鼻。體如凈金。筋肉堅(jiān)密骨脈不露。臆如師子。肚不凸垂。其腰束細(xì)。金線(xiàn)貫瓔以為頭飾。珠珰晃耀天服修委。天之聲明久已通達(dá)。撰造書(shū)論。飲食甘露。往來(lái)常乘伊跋羅象。

復(fù)次大仙。彼之天帝然其色身非諸骨肉。純花所成。喉聲清美。身香殊特。假令狂象聞其香氣。皆自調(diào)善。形貌端嚴(yán)猶如佛身。其所輝艷映諸金聚。奪其精光皆令黑闇。廣博仙言。如來(lái)今者。贊美天帝甚為希有。

爾時(shí)世尊告廣博曰。彼天帝者。是無(wú)常身下劣之身。如脆草器。如假剪花。亦如畫(huà)師圖飾彩繪。亦如工人刻木形像。又如結(jié)花不久散滅。何足稱(chēng)嘆。復(fù)次大仙。我之弟子。有神通者名阿那律。但以父母所生之身。節(jié)節(jié)支體。一分之力猶過(guò)帝釋。時(shí)阿那律在于座中。聞?dòng)谌鐏?lái)說(shuō)如是言。便作是念。今者世尊覺(jué)悟于我。即入三昧。身光赫奕如天新金。戴殊勝冠珠光輝映。其面潤(rùn)澤過(guò)于醍醐。其眼紺青如吠琉璃。摩尼馬瑙及日光珠。以為臂飾。身光香熏普遍輝耀。

時(shí)廣博仙。既睹斯相心大驚愕。即從坐起。合掌瞻仰生希有心。高聲唱言。奇哉善哉。我得人身為不唐捐。今遇世尊發(fā)揮聚會(huì)。昔所未睹今乃得見(jiàn)。爾時(shí)世尊告廣博言。彼帝釋身與阿那律。誰(shuí)為勝劣。廣博仙言。彼帝釋身比阿那律。假使百分不及其一。乃至千分亦不及一。佛言大仙。于如是身不足希有。獲福德者。隨其所愿身相成就。

爾時(shí)眾會(huì)生歡喜心。咸白佛言。唯愿世尊。更為我等說(shuō)于天趣。佛言。三十三天。彼之天帝。最大夫人名曰舍支。住歡喜園。天之婇女。百千圍繞。容色姝妙猶花開(kāi)敷。頰如紅蓮。面如金色。著諸鮮明細(xì)軟衣服。嬉游園苑。天妙寶花以為首飾。珠瓔環(huán)佩動(dòng)出妙聲。額廣平正垂金旒鎖。其眼纖長(zhǎng)如花將開(kāi)。堅(jiān)誠(chéng)傾注在于天帝。曾無(wú)嗔恚斗諍顰妒。亦復(fù)離諸懷胎之患。大仙當(dāng)知。彼之夫人。耽愛(ài)垢重倍余天女。志意驕倨。猶于彌樓及漫陀山幽邃難仰。不肥不瘦。不長(zhǎng)不短。體質(zhì)香潔無(wú)諸穢惡。風(fēng)送妙花結(jié)而成蓋。而此夫人。常能發(fā)揮如來(lái)種性。

復(fù)次大仙。三十三天無(wú)雜患累。而恒游戲樓閣宮殿。其所壽命天一千歲。壽將終時(shí)有五惡相。一者清冷池沼。凈如頗胝。有所觸者令人欣悅。微風(fēng)輕搖雜花暉映。如此池中將欲洗沐變成脂膩。時(shí)彼天人見(jiàn)此相已心生怖懼。從水跳出奔走林中。時(shí)諸天女見(jiàn)彼惶遽。亦疾隨從止一樹(shù)下心生憂(yōu)惱。喉中哽噎。同聲告言。仁者。如何速舍我等孤居若此。時(shí)彼天男聲漸哀切作如是言。我從昔來(lái)未曾有此垢膩現(xiàn)身。作是言已。其兩腋下忽然流汗。彼諸天女見(jiàn)此衰相皆即遠(yuǎn)離。于是彼天見(jiàn)諸女去。憂(yōu)惱喘息內(nèi)增熱毒。頭上花鬘颯便萎悴。所著天衣忽復(fù)垢膩。天之床敷雜玩等物。皆不愛(ài)樂(lè)。

彼諸天女睹如是相。知必定死惡聞穢氣。但遙相視發(fā)聲戀泣哽噎酸楚。嘆言苦哉。此細(xì)軟身。昔與我等游行宴樂(lè)于天池中。猶如鴛鴦。于善法堂猶如鵝王。歡喜園中如迦蘭鳥(niǎo)。游漫陀河同于香象。在波耶園及拘羅園。猶如蜂王。處雜樹(shù)林如天花冠。今者云何為五衰相之所加害。舍離我等將何處去。時(shí)彼天人聞是悲嘆復(fù)增恚惱。生大怖畏。便為熱病之所纏攝。舉身枯悴眼目慞惶。猶如商人失其徒侶。猶如涉海舟船破壞。亦如有人失如意珠。又如危峰朽壞之樹(shù)。為彼猛風(fēng)搖動(dòng)吹擊。復(fù)如龍子為金翅鳥(niǎo)之所銜喙。回惶戰(zhàn)懼。合掌告彼諸彩女言。汝等進(jìn)來(lái)。愿能以手摩觸于我令少蘇息。雖作是語(yǔ)。而諸女等。但遙悲泣無(wú)有進(jìn)者。各執(zhí)樹(shù)枝遙擲心上。作如是言。汝天福盡。當(dāng)速生彼閻浮提中。

于是彼天聞是言已。知被棄舍。發(fā)聲怨唱。奇哉奈何。我于此中種種資具園苑宮殿。與諸女等眷屬纏縛。今時(shí)命終將行死路。乃何遙立但謂我言。當(dāng)于閻浮而受生耶。爾時(shí)彼天作是語(yǔ)已。復(fù)睹常時(shí)所游之處。念念思惟恌舉哀嘆。發(fā)大聲言。嗚呼善法堂。嗚呼歡喜園。嗚呼雜樹(shù)園。嗚呼黃毯石園。嗚呼波露沙園。嗚呼波梨耶園。嗚呼光勝園等。嗚呼縵陀大河及諸宮殿堂室樓閣。我于今時(shí)制不由己。奄相舍離從此墜落。憂(yōu)嘆未終。復(fù)見(jiàn)諸女。驚惶去來(lái)以手拭淚。歔欷咨嗟容顏怖懼。復(fù)傷怨言。嗚呼愛(ài)者。嗚呼親者。如何見(jiàn)我將行死路。曾不與語(yǔ)。我今臨茲生死長(zhǎng)路。不垂執(zhí)別。我與汝曹不復(fù)見(jiàn)矣。嗚呼我今福業(yè)盡故。見(jiàn)此住居。謂如黑闇颯然空曠。嗚呼天樂(lè)為不奏耶。如何我今寂無(wú)所聞。嗚呼天中最為悅樂(lè)。一切諸天及乾闥婆所侍衛(wèi)處。妙色堅(jiān)固持金剛者。嗚呼我今豈復(fù)得見(jiàn)。千眼之相在眾中耶。嗚呼波利耶花。拘毗羅花。在我頭上。何故萎悴。時(shí)諸天眾睹斯天人悲惱如是。悉皆憂(yōu)嘆。

爾時(shí)妙耳珰者。釋提桓因與諸天眾百千圍繞。并舍支夫人諸余婇女。及乾闥婆等。奏美音樂(lè)隨從游行。見(jiàn)于彼天。為五衰相之所逼害。將趣死路。皆生哀憐同聲嘆言。嗚呼奇哉。彼之無(wú)常無(wú)少悲愍。暴惡毒害。釋提桓因。以梵音聲告彼天言。止止。天子。我等皆當(dāng)同歸斯路。勿生戀著墮于惡趣。時(shí)諸天眾亦同告言。仁者。應(yīng)當(dāng)具作諸善往生人間。一切眾生修福業(yè)地。于是彼天聞如是言。便自思惟。我于今時(shí)決定墜落。合掌向彼諸來(lái)天言。汝等諸人。住天中者與我歡喜。而我于今墜落時(shí)至。作是言已。長(zhǎng)嘆瞻視。復(fù)現(xiàn)二相。一者眼如赤蓮花。二者身莊嚴(yán)具忽皆隱沒(méi)。其余諸天見(jiàn)此之相。各持天花而散其上。及奏天樂(lè)。時(shí)臨死者見(jiàn)余天眾。鼓樂(lè)幡花以為贈(zèng)送。并相勸往。即便樂(lè)生閻浮提中。涕淚哀感自此而絕（自此已后是毗耶娑問(wèn)經(jīng)下文）。命盡死已。伽阿那風(fēng)吹彼死天。彼風(fēng)善香吹之令散。如是散已即時(shí)遠(yuǎn)離三十三天。不知所在無(wú)有處所不能生他。若想若知彼既退已。生于人間在胎藏中。母則相現(xiàn)喜笑歌舞。心喜染欲心常歡喜。喜樂(lè)華果樹(shù)林之處。樂(lè)著種種雜色衣服常喜飲食。雖住藏內(nèi)母脅不苦。不樂(lè)邪欲心喜善香華鬘莊嚴(yán)。臥則善夢(mèng)非顛倒見(jiàn)。大仙當(dāng)知。三十三天退生此時(shí)。住母藏中有如是相。大仙當(dāng)知。其母爾時(shí)一切藏過(guò)。皆悉遠(yuǎn)離后則出生。大仙當(dāng)知。彼時(shí)童子既出生已。身分平正掌文成就可喜柔軟。腰細(xì)齒密身體柔軟。其心愛(ài)樂(lè)勝功德欲。性愛(ài)欲事心愛(ài)細(xì)衣。樂(lè)林戲處身有勝香。大富豐財(cái)金寶具足。大姓種族常行施戒。欲心多者則生貧家。心喜布施不黑不白手足齊平。一切見(jiàn)者皆悉愛(ài)敬。性愛(ài)論議其心柔軟少于嗔心。樂(lè)行他妻于自妻妾不生愛(ài)樂(lè)。于諸親舊兄弟眷屬心不愛(ài)戀。大仙當(dāng)知。三十三天退生人中。本性如是。

世尊說(shuō)已。毗耶娑仙（即新經(jīng)中廣博仙也唐梵二音方言異耳）一切仙眾。心生歡喜嘆言善哉。（比因披讀睹斯文闕三藏泥洹詢(xún)疑無(wú)所遂撿舊藏經(jīng)內(nèi)獲得毗耶娑經(jīng)與此梵本是同先后譯異兩文對(duì)勘二理無(wú)殊故以舊文續(xù)斯新闕后尋覽者幸無(wú)惑焉開(kāi)元戊辰歲西京崇福寺沙門(mén)智升述記）。