禪宗頌古聯(lián)珠通集序

前集賢待制承事郎馮子振　撰

禪宗頌古聯(lián)珠者。錢唐沙門普會演寶鑑師法應所編。從上古德直指之聲欬也。其機緣每一則。續(xù)已有補未有。因壽之板以喚禪客。一日似爭第一帙蘄小序閱將竟。則為之稱讚曰。此勝自在耶。此具足如意摩尼耶。此會師所為聯(lián)珠。果象罔親得之赤水者耶。異時西域槖裝。咸陽晞價之賈髯。高鼻碧矑而之列肆。雙肘擎戴端的即是非是。則荊山之璞投之瞎砌。病足再刖。何有灑血抱泣以相明。或謂。遊吾園者。睹須曼花。登覺地者。證菴羅果。彼花不待眼撥而胸領。果不待枚舉而髓味。謂之實悟實參。假泛而覽暫而嘗。倉卒莫辨其為何者決定。則亦尋常盂浪之布襪青行纏耳。吾謂智有利鈍故解有疾遲。見有淺深故思有工拙。譬之天涯芳草王孫經目。共知風光流轉不涉蔾沙。特於芊綿錯雜之叢。獨能望而名。其為荃為蘅為芷為[卄/（〡*臣）]。斯則名為六合一薢茩之真賞識。不然鼻端普嗅種種清芣膚頰小差。終未是離騷注腳下具眼本色。雖然掩舌摩竭。分別相空。杜口毗耶。言語道斷。尊者無說。我乃無聞。他日禪林。覿面相呈。交手付與家珍。回首密在汝邊。衲衣下一抖擻。滿傾僧寶人人滄海珠矣。奚聯(lián)之云書以為序。

夫鼻祖西來。不立文字直指而已。時門人又有所謂不執(zhí)文字不離文字而為道用。已向第二機矣。故有汝得吾皮之記。道不在言也審矣。子以為何如。曰非也。道雖不在於言。言而當終日言。於道庸何傷。否則一語猶以為贅也。爰自一華敷而五葉聯(lián)芳。方世傳而兩派支衍。機緣公案五燈燁。如諸祖相繼。有拈古焉。有頌古焉。拈古則見之於八方珠玉類要等集。頌古則有寶鑑大師。宋淳熈間居池陽報恩。採集佛祖。至茶陵機緣。凡三百二十有五則頌古。宗師一百二十有二人。頌二千一百首。目之曰禪宗頌古聯(lián)珠。叢林尚之而板將漫滅。因念淳熈至今垂二百載。其間負大名尊宿星布林立。頌古亦不下先哲。惜乎聯(lián)繼之作闕如也。每慚濫廁宗門。且有年矣。禪無所悟。道無所詣。欲作之復止之。趑趄者亦屢矣。元貞乙未。叨尸義烏普濟山院。事簡輒事續(xù)稾。僅得一二。萍梗之蹤。或出或處。隨見隨筆。二十三四年間稍成次序。機緣先有者頌則續(xù)之。未有者增之加機緣。又四百九十又三則。宗師四百二十六人。頌三千丹五十首。題曰禪宗頌古聯(lián)珠通集。將募板行與後學共惑者。曰道不在是。拈華微笑三拜得髓。初無一語與之。而昭昭於心目之間。道播無垠。烏有如今日葉音韻事言句簧鼓。後人俾其棄本逐末。誠可歎哉。予笑而不答。良久乃歌曰。五雲影裏神僊現(xiàn)。手把紅羅扇遮面。急須著眼看僊人。莫看僊人手中扇。已而謂之曰。子所論者手中扇也。予所集者果在扇邪。噫知我罪我其惟此集乎。旹延祐戊午六月旦。前住紹興路天衣萬壽禪寺。錢唐沙門普會自序。

重刻禪宗頌古聯(lián)珠通集序

佛祖葛藤。水浸不爛。火燒不壞。枝聯(lián)蔓衍。流布無窮。禪宗頌古聯(lián)珠通集者。魯菴會公集成。鋟梓行世久矣。近以他故其板散落人間。洪武己巳夏。余慮其亡失。託道友收贖。庋藏於大慈山之幻居。實六月二十八日也。明日舊置板處。火作風烈。燎及千數(shù)百家。吁斯亦異矣。然佛祖葛藤。其果靈驗如此耶。抑神物護持而致然耶。敬捐衣資命工補完。用廣流通永延慧命。因書其得板所由之異。庸識歲月云。

洪武壬申春二月中天竺住山沙門　淨戒　識

禪宗頌古聯(lián)珠舊序

寧武軍承宣使提舉隆興府玉隆萬壽宮武功郡開國矦張掄　撰

西方聖人為一大事因緣故出現(xiàn)於世。後以正法眼藏付囑迦葉。傳至二十七世。而達磨入于中夏。設大法藥。開甘露門。直接上根。不立文字。逮今六百餘年。獲菩提者不可勝數(shù)。雖其心以無傳而傳。其法以無說而說。然機緣偈頌前後寖多。玉句金章公案具在。池州報恩寶鑑大師法應。甞因禪悅餘暇。[褒-保+臼]集採摭。由佛世尊以至古今宗師。凡得機緣三百廿五則。頌古一百廿二人。目之禪宗頌古聯(lián)珠集。可謂毗盧藏內全收眾珍。旃檀林中莫非香木。開悟知見利益後來。鋟木流通豈曰小補。以予夙慕宗乘樂推法施。請為序引。不獲固辭。淳熈歲在屠維大淵獻。冬十一月序。

禪宗頌古聯(lián)珠舊集本序

宋池州報恩光孝禪寺傳法寶鑑大師法應述

灋應自昔南遊訪道。禪燕之暇集諸頌古。咨參知識。隨所聞持同學討論。去取校定三十餘年。採摭機緣三百二十五則。頌二千一百首。宗師一百二十二人。編排成帙。命名禪宗頌古聯(lián)珠集。願與天下學般若菩薩共之。雖佛祖不傳之妙不可得而名言。初無字書安有密語。臨機直指更不覆藏。徹見當人本來面目故。諸佛以一大事因緣出現(xiàn)於世。譬喻言詞說法開示。欲令眾生悟佛知見。豈徒然哉。池陽信士裒金刻板。以廣見聞。為大法光明之施。淳熙二年乙未臘八日。編次謹書。