余觀歴世經(jīng)解傳注之言有出入于道者退且懼其不純也約眾萬(wàn)之指示精一之義隨意而訂正之余非以侈吾辯也求以辯道云耳訓(xùn)諸理作辯言

昭二十五年公遜于陽(yáng)州齊侯唁公于野井請(qǐng)饗從者公羊子曰兩君以遇禮相見(jiàn)也孔子曰其禮歟其辭足觀矣

辯曰使魯昭而知禮則不出雖出而戒則必返于諸侯猶可言也子家子數(shù)十諫而不聽(tīng)知禮者如此乎其禮者非夫子之言也誣夫子矣

僖三十一年四卜郊不從乃免牲猶三望榖梁子曰猶者可以巳之辭也王子介父曰猶者愈乎已之辭也

辯曰二子何太鑿也此譏失郊禮云耳有逐其兄而自是者曰吾今猶有母也此谷梁子可以巳之辭也他人之食紾臂而奪之其弟則徐徐紾之此王子愈乎巳之說(shuō)也

隕霜不殺草榖梁子曰不可殺而殺舉重可殺而不殺舉輕

辯曰春秋蓋志災(zāi)而已草木無(wú)所預(yù)乎重輕也

莊三年紀(jì)季以酅入于齊公羊子曰何賢乎紀(jì)季服罪也何子曰明季知權(quán)也四年紀(jì)侯大去其國(guó)

辯曰國(guó)小不可以敵大雖然君子以道用之則國(guó)無(wú)小紀(jì)侯兄弟畏齊太甚何罪之可服也吾嘗觀堯無(wú)三夫之分而有九宇今紀(jì)堂堂千乘顧畏人乎

莊七年無(wú)麥苖公羊曰一災(zāi)不書(shū)待無(wú)麥然后書(shū)無(wú)苖何休曰苖者禾也生曰苖秀曰禾（案此條原本訛脫據(jù)公羊傳注改正）

辯曰何之言非也蓋麥之所以秀者苖也春秋書(shū)無(wú)麥之苖耳非無(wú)麥無(wú)苖也

禋于六宗議（案此條及后析理諸條皆別立標(biāo)題與全體例不符原本如斯姑仍其舊）周禮大宗伯以禋祀祀昊天上帝以寔柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命儒者以禋祀在柴燎之上故鄭元曰禋之言煙也周人尚臭聞故也

辯曰禋者精神潔享之名耳必以為柴燎之類(lèi)則洛誥秬鬯二卣曰明禋秬鬯之所資豈亦用乎柴燎耶鄭之說(shuō)其幾乎鑿也

歐陽(yáng)夏侯云六宗所祭者六上不謂天下不謂地旁不謂四方在六者之間助陰陽(yáng)變化實(shí)一而名六矣

辯曰名之為宗則神必有所司也不謂天不謂地不謂四方則舜之祭果何司耶后世劉邵因竊議助陰陽(yáng)變化實(shí)一而名六則六虗沖和之氣也天氣之始蓋先于天豈合禋于天之下哉既謂氣之沖虛沖虛何俟于祭也歐陽(yáng)夏侯之說(shuō)不可用是文幾乎鑿也

孔光劉歆以易卦乾坤之六子六宗者日月雷風(fēng)山澤是也

辯曰經(jīng)于下言望于山川此復(fù)謂禋于山澤山澤之與山川其義果相遠(yuǎn)乎一名而復(fù)祭之舜之祀不如是其瀆也孔劉之說(shuō)亦不可用也

賈逵曰六宗者六代帝王是也

辯曰非其鬼而祭之謟也舜受終于文祖而已而祭及六代何也是說(shuō)蓋非是

后魏孝文以天皇大帝五帝為六宗杜佑曰按周禮以禋祀祀昊天上帝則禋祀在祀天不屬別神昊天上帝以示六者尊宗之義也

辯曰經(jīng)既云類(lèi)上帝今又復(fù)謂禋昊天上帝巍然為天上帝乃有三焉是何上帝之多耶此不可以理曉者也且大帝上帝何從而別其輕重哉魏及杜何之說(shuō)亦遠(yuǎn)于誼矣

晉張髦以為三昭三穆為六宗

辯曰蘇氏以受終之初既有事于文祖其勢(shì)必及余廟豈有獨(dú)祭文祖于七政之前而別祭余廟于類(lèi)上帝之后者乎自今觀之則七政之后祭者天神無(wú)從而以人鬼溷之也張之說(shuō)不可用也

右六宗之說(shuō)獨(dú)孔安國(guó)謂四時(shí)寒暑日月星水旱即祭法所謂者是也

帝曰棄黎民阻饑汝后稷播時(shí)百榖

辯曰棄名也稷農(nóng)官也傳謂舜之有天下皋陶為理后稷為田者是也然大戴禮稱帝嚳之妃首曰有邰氏之女曰姜嫄生后稷次妃生契次生堯司馬遷班固等皆因之就如其說(shuō)則稷契與堯兄弟也如稷契后世猶尊之堯在位七十載反置其兄弟之賢而不選舉何也由是推之則棄契非高辛氏之子乃高辛氏之世明矣左氏謂高辛氏才子世濟(jì)其羙是亦論其世者也

放勲

辯曰放法也勲功也或曰放勲乃堯名而堯非名猶湯名履而湯非名也夫據(jù)眾傳而言湯既以名履矣又名曰天乙又名曰湯一人而名則三是猶足信也乎若舉湯而類(lèi)堯則堯豈亦二名哉故蘇氏謂允廸非可以為皋陶之名則放勲決非堯名也然猶或舉孟子放勲曰之詞以疑之是皆弗以類(lèi)考者也先民之著書(shū)雜舉而稱謂之猶言孔子曰夫子曰仲尼曰孔某曰亦不一而見(jiàn)也如以類(lèi)言之堯曰放勲烏得而不可

啟與有扈戰(zhàn)于甘之野

辯曰孔安國(guó)曰啟伐有扈之罪此孔子之所不許也誓辭雖存于書(shū)然孔子有深意焉扈可罪孔子必書(shū)征扈未必可罪也羲和湎滛孔子言嗣征之扈何不言征耶嗚呼王者有征無(wú)戰(zhàn)今列啟扈而云戰(zhàn)猶春秋而下相殺自戰(zhàn)為文也孔子序之深意也

智伯事趙襄子戰(zhàn)晉陽(yáng)死智伯臣豫讓報(bào)之后覺(jué)而讓死

辯曰太史公書(shū)襄子過(guò)梁馬驚視梁下果讓也請(qǐng)擊衣而死劉向曰讓盜為刑人入繕宮襄主乃自置車(chē)庫(kù)中水漿不入口三日以禮讓讓自殺（案此條原本訛脫今據(jù)說(shuō)苑改正）二子所載甚異如此要之讓不侵然諾者意向?yàn)榻?

劉向曰宓子治單父不下堂而單父治孔子過(guò)單父謂之曰子治單父而眾悅語(yǔ)某所以為之者曰不齊父其父子其子恤諸孤哀喪紀(jì)孔子曰善小節(jié)也

辯曰劉向之言蓋過(guò)矣且疑者之過(guò)也子賤之父其父乃孔子所謂老者安之子其子乃所謂少者懷之也老者安少者懷夫子則亦躬小節(jié)者耶必以為小則天下之節(jié)有大于此者乎向言蓋過(guò)矣

劉向曰齊桓公問(wèn)管仲曰國(guó)何患曰患社鼠曰社束木涂之鼠因托焉熏之燒木灌之恐?jǐn)∑渫看耸笏圆豢蓺⒄咭陨绻室勃q諸侯左右故也

辯曰管仲意深有托也齊桓為社易牙開(kāi)方兩社鼠也仲不去此不可去之不能也

劉向曰晏子所與同衣食者百人天下之士歸之

辯曰齊景公欲用孔子晏子則止之晏子曷若以禮百人者而禮孔子齊其庻幾乎昔楚葉公好畫(huà)龍而怯真龍晏子亦好似士也哉

劉向曰周公居攝所師見(jiàn)者十人窮巷白屋所先見(jiàn)者三十九人官朝萬(wàn)人

辯曰周公所以求見(jiàn)者謂其賢歟曷不與共天位而使居窮巷也謂未必賢歟巳姑見(jiàn)以禮之是率已而偽也官朝萬(wàn)人皆賢則賢者何多也周公進(jìn)人以禮用人以義舉措豈乖亂如此哉此戰(zhàn)國(guó)策士托周公之為以誑亂諸侯且使樂(lè)下已者也向不識(shí)之過(guò)矣

太史公曰齊魯會(huì)于柯曹沫以劔刦之曰城壞至境君不圗歟于是還魯三亡之地榖梁子亦云也

辯曰曹沫之事不足書(shū)也以千乘之相而躬匹夫之行此宜匹夫稱之也一劔之任計(jì)無(wú)復(fù)之耳昔者召公日辟國(guó)百里聞以道用周未聞其以劔刼也

揚(yáng)雄曰孔子高餓顯下祿隱

辯曰雄于義淺矣鮑焦接輿能徃不能返也此即雄之所謂餓顯者也然夫子未嘗高之豈所謂鳥(niǎo)獸不可與同羣者哉

劉向曰臧文仲有龜一用之至武仲再用之孺子三用之君子以知不能知明不能見(jiàn)得無(wú)數(shù)卜乎

辯曰智者所以宅事也斷者事所以立也卜筮以佐乎斷之具也周公穆卜又卜洛箕子建立卜筮人圣人蓋不廢也彼箕子且屢云卜筮豈箕子其亦未明耶然則圣人智而不廢卜者乃所以為明智也向云智不能知明不能見(jiàn)得無(wú)數(shù)卜乎向之言過(guò)矣

書(shū)云流共工于幽州放驩兠于崇山竄三苖于三危殛鯀于羽山四罪而天下咸服蘇子曰四族未必皆小人也太史公謂以變北狄變東夷變南蠻變西戎茍皆小人也則安能變四夷之俗哉

辯曰四罪居堯朝堯不能去而待舜何也將以成乎舜也由是觀之舜之去兇其猶堯之去兇也傳者曰四族未必皆小人也太史公謂以變四夷茍皆小人也則亦安能變四夷之俗哉是不詳經(jīng)之原而為之傳也孰有經(jīng)稱靜言庸違反道敗德而非小人者乎茍四夷之人非吾民人則可如其人也舜舉罪人而臨之舜其何忍也又謂鯀悻直亡身者屈原稱之則鯀止剛而犯上者爾夫以汨陳五行而帝震怒之傳稱其傲狠明德不可教訓(xùn)者豈止剛而犯上哉凡四罪之刑放最輕流次之竄次之殛最重焉舜服天下以此夫豈輕加鯀殛刑乎凡傳之言皆過(guò)也

太史公言湯曰吾甚武故號(hào)武王

辯曰野哉太史之言也湯始伐桀放于南巢惟有慚德湯以放逐變堯舜之揖讓宜其慚德之不暇其敢自以為武乎必若太史之言曰吾甚武者則湯放桀非特?zé)o慚德亦無(wú)謙德矣劉敞曰傳謂湯為武王亦猶書(shū)謂文王為寜王耳是必追書(shū)者也彼漢尉佗自稱南武帝尉佗者叛其主而流于夷者也其稱武帝固然而謂湯為之乎

掦雄曰子胥死于吳門(mén)卒眼之

辯曰所謂法言者吐詞宜法者也今夫槩耳目手足鼻口之詞無(wú)所不見(jiàn)于傳皆不若雄之蕪且陋也傳有曰耳治也目治也手之舞之足之蹈之也吾為子口隱也凡若是云者其言耳目手足皆度于經(jīng)其詞婉而章矣雄于子胥乃曰卒眼之卒眼之云者法言之法固如是乎

班固劉向傳云雖有堯舜之圣不能化丹朱之子劉氏刋誤曰（案所引三條皆劉氏刋誤之語(yǔ)而二條作劉氏傳一條作劉氏解殊為舛誤今改正）既曰堯舜安可不言商均其脫二字明矣又向之言曰帝舜戒伯禹無(wú)若丹朱傲劉氏刋誤曰此禹戒舜之語(yǔ)非舜戒禹之辭也

辯曰予觀劉氏兩者之言固近之矣猶未也劉向嘗云雖有堯舜之圣不能化朱均之子字之誤者一耳非二也向言帝舜戒伯禹無(wú)若丹朱傲劉氏以為禹戒舜此則劉氏思之未審矣非向本言不詳也向號(hào)博極羣書(shū)者豈有書(shū)言臣戒君向乃指為君戒臣乎余明知非向語(yǔ)本然也亦傳者之脫其一耳向之詞必曰帝舜戒于伯禹無(wú)若丹朱傲是也

班固陳平傳曰吾欲以女陳平劉氏刋誤曰女下少一與字當(dāng)云以女孫與陳平可也（案今本漢書(shū)實(shí)作以女孫與陳平蓋后人據(jù)刋誤増入非舊本如是故員氏云然）

辯曰劉氏于史豈其寡識(shí)矣乎何其言之膚末也孟子曰堯以二女女焉女去聲古者以女適人之謂女固之言張氏以女適乎云耳非欠一與字也若更衍之則史法卑矣于何有哉

班固周亞夫傳請(qǐng)得與丞相計(jì)之與丞相計(jì)之劉氏刋誤曰下五字應(yīng)無(wú)之

辯曰復(fù)詞者史之條也當(dāng)其詞之復(fù)安得而不復(fù)歟劉氏于此料固為淺矣蓋固敘此最勁而明傳稱請(qǐng)得與丞相計(jì)之云者景帝始答太后之詞欲與亞夫謀也傳稱與丞相計(jì)之云者景帝既答太后之后遂與亞夫謀也其詞顧首顧尾復(fù)之誠(chéng)是矣亦猶記稱延陵季子葬子于羸博之間且號(hào)者三曰若魂氣則無(wú)不之也無(wú)不之也而遂行字同而旨微異若止一言而不復(fù)則義無(wú)經(jīng)緯詞弗頓挫矣劉氏者豈其無(wú)得于此乎然則君子不能充類(lèi)而觀史者皆得史之粗者也悲夫

王通曰使杜如晦而得其君于萬(wàn)民其猶天乎

辯曰孔子言堯曰惟天為大惟堯則之子貢言孔子曰猶天之不可階而升也所謂猶天者惟斯兩人可以當(dāng)之如晦何為者通顧以天擬之通于詞為不度矣蓋如晦后為唐名卿福畤増加以神其先人之言耳通不若是其陋也

毛詩(shī)序?yàn)槊~鄭志諸儒例皆稱之詩(shī)譜曰詩(shī)緫序子夏之所作也

辯曰詩(shī)眾序雖間以明詩(shī)然詩(shī)亦有不待序而明者序之作非古也今岐陽(yáng)石鼔之志有詩(shī)無(wú)序則序者吾明知其非古也是其漢講師之說(shuō)乎講師異道故其說(shuō)異論齊也魯也韓也故皆有詩(shī)皆以闗雎而次為康王之詩(shī)非文王周公也揚(yáng)雄氏號(hào)通儒者亦名康王之時(shí)頌聲興闗雎作與今毛氏論著有大戾者今不窮其微而惑諸序其可盡信矣乎韓詩(shī)之序芣苢曰傷夫也漢廣曰悅?cè)艘踩陦炘晦o家也于今三詩(shī)之序其亦有異乎其無(wú)有異乎彼人各異論則信其師之異道也先儒晁氏解曰毛公詩(shī)傳甚畧以其大者見(jiàn)于序故也然則眾序出于毛公之筆者是果信然歟如以為信然彼范曄謂九江謝曼卿善詩(shī)衛(wèi)宏受其學(xué)而為之序則序者又非專毛公之筆也而況緫序子夏氏為不為又未可知也鄭元李延壽魏證皆稱子夏氏而韓愈獨(dú)曰子夏不序詩(shī)有三道焉不智一也暴中閫之言春秋不道二也諸侯猶世不敢以云三也從諸儒之言則愈可廢從愈言則諸儒可廢大抵其詞婉而章詳而密非賢者不可為也

或問(wèn)伊川程頤前世所謂隱者或守一節(jié)或敦一行然不知有知道者否伊川曰若知道不肯守一節(jié)一行也如此等人鮮明理古人高尚我亦高尚仿前人所為耳于道鮮有自得也是以東漢尚名節(jié)有雖殺身不悔者只為不知道

辯曰程氏之議隱者抑末矣隱者非不知道者有分于道也有分于道故有以一節(jié)稱一行名孔子曰虞仲夷逸隱居放言身中清廢中權(quán)所謂一節(jié)一行也未聞孔子廢之也惟曰我則異于是無(wú)可無(wú)不可其意惜諸子有分于道而不抵乎全也云耳伊川便謂不悔者只為不知道也夫義重于生舍生取義則道在生重于義狥義戕生則道亡權(quán)道之存亡者義而已矣若殺身不悔者便為不知道則孔子論殺身成仁者意亦非耶如之何其一之也彼東漢郡縣俊顧之徒固有戕生狥義以道亡者是誠(chéng)不足以死也若陳蕃李固皆漢大臣為社稷亡則亡之何為而有悔也是春秋書(shū)殺孔父之義也

記曰文王謂武王夣帝與我九齡我百爾九十吾與爾三焉

辯曰是乃漢儒祖滛巫之說(shuō)非文王之說(shuō)也常人奪其一予其一此有象之物也齡乃在天文王安能奪諸天取其三予其子乎或曰文王非自征也征諸夣也且至人無(wú)夣文王獨(dú)非至人耶何不自信而征諸夣也夣帝與九齡其說(shuō)已可恠吾與爾三則誕之甚矣太史遷載商瞿四十無(wú)子孔子曰瞿后當(dāng)有五子已而果然漢儒氣習(xí)大抵如此夫以孔子予商瞿有子之說(shuō)即文王予子加齡之說(shuō)也

定元年九月大雩榖梁子曰雩月雩之正也其時(shí)窮人力盡然后雩云云雩為旱求者也求者請(qǐng)也古之人重請(qǐng)何重乎請(qǐng)人之所以為人者讓也請(qǐng)道去讓也則是舎其所以為人也是以重之焉

辯曰失火之家不白大人而救白則不得救矣君子以為猶白也雩為民而請(qǐng)不請(qǐng)則無(wú)以為民矣請(qǐng)道去讓君子以為猶讓也榖梁子乃云是舎其所以為人不知斯見(jiàn)其所以為人也歟

蘇子由注孟子曰不仁而得國(guó)者有之矣不仁而得天下者未之有也子由曰孟子之為是說(shuō)也則是未見(jiàn)司馬懿楊堅(jiān)也不仁而得天下也何損于仁仁而不得天下也何益于不仁

辯曰蘇子之為是言也亦充孟子之意云耳是能充其類(lèi)者也惜也其言之未悉歟蓋仁人之于天下也計(jì)其道不計(jì)其功今曰仁而不得天下也何益于不仁則是猶與不仁較夫損益者非仁之至也然則蘇子如之何其無(wú)訾也當(dāng)曰仁而不得天下也何愧于不仁斯可矣

定八年盜竊寳玉大弓九年夏四月得寳玉大弓榖梁子曰寳玉大弓在家不書(shū)地自羞也（地字原本誤作不據(jù)榖梁傳改）

辯曰是書(shū)也傳者當(dāng)曰大弓魯寳也其言得之何幸之也其不地奈何雖魯失之魯?shù)弥且圆坏匾踩粼华q不逺乎魯云耳幸之也今榖梁曰在家不書(shū)地自羞也且經(jīng)既志以為盜矣此自羞之大者也奚為羞而不地乎

析理

荀子曰入孝出悌人之小行也

辯曰充匹夫之所以誠(chéng)身者此二物而已及其至也超然堯舜矣故孟子曰堯舜之道孝悌而已矣堯舜之道不過(guò)此卿如何其小之也

揚(yáng)子曰學(xué)行之上言之次教人又其次

辯曰圣人植諸身而為行志其行而為言敷其言而為教吾見(jiàn)其所謂一未見(jiàn)其所謂三也記曰言顧行行顧言亦以其一之也揚(yáng)子乃分學(xué)與行為二端是惑于誦數(shù)為學(xué)者也

荀子曰有通士者有公士者有直士者有愨士者

辯曰天下之端士操行亦一而已矣蓋愨則直直則公公則通孰有析而為四行也

荀子曰神固之謂圣人圣人者道之管也天下之道舉管是矣小雅所以為小雅者取是以文之也大雅之所以為大雅者取是以光之也頌之所以為至者取是以通之也

辯曰言貴乎有別也小雅于道未始不通頌之于道未始不光大雅之道未始不文卿如之何而分之也然則為卿言如之何而無(wú)失也曷若明言之乎曰雅曰頌者所以兼明乎道者也其言也文其義也光其用也通如是則庻乎不悖于圣人矣

荀子曰人之性惡明矣其善者偽也故拘木必將待櫽括蒸矯然后直鈍金必待礱厲然后利人性惡必待師法然后正

辯曰性未能有夫善惡能之善惡者也猶一氣未能名陰陽(yáng)能之乎陰陽(yáng)者也卿乃曰善者偽也非性也且櫽括不待金必待木何也木有櫽括之性也非偽也礱厲不待木必待金何也金有礱厲之性也非偽也人有可正之性就師則正之矣豈偽也哉

荀子曰子之遜乎父弟之遜乎兄此二行者反性而悖于情也故順情性則不辭遜辭遜則悖情性矣

辯曰今人仰首而面天焉不唾不咦何也彼非欲尊之也不能不尊也子之于父弟之于兄非偽欲尊之也不能不尊也而荀卿氏以遜父遜兄為反性者何也雖然世固有弟不弟子不子矣故荀卿氏是以言也余曰惡是何言君子亦當(dāng)有堇于此矣宜曰子之于父也弟之于兄也安于性則辭遜流于情則悖亂其亦庻乎其可也

荀子曰君子一教弟子一學(xué)亟成

辯曰夫子循循善誘是未可以一教也日知其所亡月無(wú)忘其所能是未可以亟成也

記曰君子大言入則望大利小言入則望小利

辯曰君子不徒言也以其言之大小望其利之大小信斯言也則是以委巷而待君子也蓋君子以言大則利國(guó)者必大言小者則利國(guó)者必小此即君子之望也

班固律歴志云卦由數(shù)起顏云數(shù)起于卦劉氏辯云志言卦起于數(shù)是也顏解云數(shù)起于卦非也

辯曰有數(shù)即有卦有卦即有數(shù)數(shù)而卦先天數(shù)之變是也卦而數(shù)后天數(shù)之變是也卦由數(shù)起故數(shù)為本數(shù)由卦起故數(shù)為用太極兩儀四象而八卦滋焉此數(shù)而卦者也乾坤之軌一千四百四十當(dāng)期之策萬(wàn)有一千五百二十終終始始極乎數(shù)而不可窮有積有互有位有世故有章部綂元舉管是矣然則卦由數(shù)起數(shù)由卦起史錯(cuò)而言之何為而不可

揚(yáng)雄曰圣人則異賢人矣賢人則異眾人矣

辯曰人則皆人猶物則皆物也物之不齊人亦如之矣故金之異乎鐵也鐵之異乎石也非特吾知之行道之人皆知之也今雄之圣賢眾人之辯何以異于是

或問(wèn)莊子齊彭殤等椿菌一鵬鷃此所以為齊物也

辯曰何獨(dú)莊生也凡寓言者咸祖乎是也道有可觀今明言其物無(wú)物可齊無(wú)用可一明言其理無(wú)物不齊無(wú)動(dòng)不一觀物之始必寓于其積而極于無(wú)所積終亦一矣有形者無(wú)形之積也品類(lèi)者有形之積也作止者品類(lèi)之積也品類(lèi)者動(dòng)化之積也動(dòng)化者晝夜之積也晝夜者死生之積也死生者今古之積也今古者天地之積也不初無(wú)以有積不積無(wú)以有極不極無(wú)以有盛衰其竟有異乎無(wú)異也人固安之而不自誠(chéng)人之責(zé)也然而孟韓之徒絶口不言何也禮樂(lè)政刑圣人所以齊不齊今莊生欲以忘言忘黙忘是非以齊之圣人之權(quán)殆廢矣非所以為教也

伊川曰志不可不篤亦不可助長(zhǎng)志不篤則忘廢助長(zhǎng)于文義上也且有益若于道理上助長(zhǎng)反不得

辯曰君子之飬志若飬苖然所以長(zhǎng)者飬之力非助長(zhǎng)之力也若助之長(zhǎng)非誠(chéng)長(zhǎng)矣正叔乃以文義上助長(zhǎng)即得道理上助長(zhǎng)不得蓋志之至言之中則文義即道理道理即文義皆不可毫末助長(zhǎng)也奚論其得不得哉

伊川曰荀卿才高其過(guò)多揚(yáng)子才短其過(guò)少韓子稱其大醇非若二子者可謂大駁矣

辯曰二子過(guò)多過(guò)少者非才之病也識(shí)之病也如孟子非不才高常曰我知言邪詞知其所蔽滛詞知其所陷學(xué)至于是才高又何過(guò)也如卿嘗說(shuō)性惡性命我所有也卿自不知非識(shí)暗獨(dú)何歟揚(yáng)子動(dòng)則尊經(jīng)伊川既謂之過(guò)少豈可與卿同曰大駁也予嘗著書(shū)別三子曰荀卿氏辯焉未法也揚(yáng)雄氏法焉未辯也言辯而法存焉言法而辯存焉孟子也是故有精理矣

李子泰伯禮論曰禮人道之凖曰仁曰義曰智曰信禮之別名也是四者皆禮矣溫厚而廣愛(ài)者命之曰仁斷決而從宜者命之曰義疏逹而能謀者命之曰智誠(chéng)愨而博記者命之曰信此禮之四名也

辯曰道一也仁以人之禮以體之樂(lè)以樂(lè)之智以別之相本而相以為用未嘗同也而未嘗不同也若舉一則執(zhí)一矣泰伯是也彼曰仁曰義曰智曰信以為禮之別名吾亦將舉而歸之仁曰禮曰義曰智曰信為仁之別名也彼曰溫厚廣愛(ài)吾亦曰仁之有分之謂禮仁之適宜之謂義疏逹知愛(ài)之謂智博記有守之謂信以為仁之四名奚為而不可