如是我聞。一時薄伽梵。在王舍城迦蘭陀竹林。與大比丘眾千二百五十人俱。皆阿羅漢諸漏已盡。無復(fù)煩惱逮得自在。心善解脫慧善解脫。于去來今照了無礙。是大那伽如佛之教。所作已辦棄大重?fù)?dān)。獲于己利。已斷流轉(zhuǎn)生死有苦。以正智力。善知眾生心之所趣。如是大聲聞眾。長老舍利弗而為上首。復(fù)有無量菩薩摩訶薩眾。俱在會集。爾時諸比丘在世尊所。多有疲睡。失容阿委不能自持。于是世尊。面門暉發(fā)如蓮花開時諸比丘。咸悉醒悟各自嚴(yán)正。作如是念。今佛世尊。顏容暉煥面光照朗。欲開何法眼作大饒益。爾時賢護(hù)勝上童真。修容豐美柔和光澤色相具足。六萬商主前后圍繞。侍從轟郁聲如地震。來詣佛所。見佛世尊寂靜安隱眾德之藏。巍巍赫朗如大金樹。深心信重合掌思惟。作如是念。眾共稱贊。佛一切智普見一切。是如來阿羅訶正等覺。誠實(shí)不虛。頂禮佛足諦視而住。佛見賢護(hù)。舉身放光流照賢護(hù)。賢護(hù)爾時便獲無畏。繞佛三匝頂禮佛足。而白佛言。唯愿世尊。悲愍教授我今始于佛所得凈信心。心悕妙法欲有所問。而我久處生死。溺煩惱苦亂念紛雜。于戒等業(yè)無作冥資。雖心奇重我今不知。于此愚惑疑網(wǎng)之中。如何超出得度生死。世尊。是一切智普見一切。佛出甚難希有逢遇。如如意珠施眾生樂。佛是大如意寶。一切眾生咸由依佛。得大安樂是大父母。眾生善本。因佛父母得見正路。唯愿悲愍開曉疑闇。佛告賢護(hù)。汝有所疑恣汝意問。我當(dāng)為汝分別解說。爾時賢護(hù)。蒙佛聽許。心專請問在一面住。時長老阿難。見賢護(hù)童真姿容暉澤色相具足。白佛言世尊。未曾有也。此賢護(hù)童真。有大福德光色豐盛。諸王威相咸蔽不現(xiàn)。佛告阿難。此賢護(hù)勝上童真。福業(yè)所致雖處人間受天勝果。安寧適樂歡娛嬉戲。暢悅恣心猶如帝釋。閻浮提中。唯除月實(shí)童真。更無比者。阿難白佛言。賢護(hù)童真。果報資用宿植善根。唯愿為說。佛告阿難。賢護(hù)現(xiàn)受樂報資用廣大。及宿勝因汝今當(dāng)聽。阿難。此賢護(hù)童真。六萬商主資產(chǎn)豐饒金寶盈積。恭敬受教。隨逐奉事。六萬床座敷設(shè)臥具。氈褥繒綺并倚枕等。雜色暉發(fā)妙麗莊嚴(yán)。俱羅帷幕及憍奢耶。火浣幣帛支那安輸。周匝施布眾寶雕間。相宣煥爛交錯如畫。六萬妓女被服安輸眾色間雜。金寶瓔飾鮮華[示*玄]麗光彩耀目其觸細(xì)軟如天迦遮。輕重隨心適稱情意。戲容笑語歌唱相娛。閑婉嚴(yán)潔柔敬事主。于他人所心絕愛欲。慚恥低首或覆頭為容。肌膚平滿柔軟細(xì)滑。手足支節(jié)踝等骨脈。咸悉不現(xiàn)。齒白齊密發(fā)紺右旋。如削蠟成如工畫作。氏族華望名譽(yù)流遠(yuǎn)。如是婦人而為侍從。又有六萬供食婦人。飯餅諸物種種異色。香味調(diào)美如天肴膳。飲具八德見令心悅。寧身適意不勞而熟。是福之食應(yīng)心而至。滌凈擁穢去諸病惡。庭宇臺樓具足六萬摩尼真珠琉璃諸珍羅布垂飾。眾寶間鈿行列端美。綺彩蒙懸綴以鈴鐸。隨風(fēng)飖飏鏗鏘和發(fā)地若琉璃現(xiàn)眾影像。雜花散布清涼快樂。遨游棲息暢心適志。又有細(xì)腰般拏。箜篌長笛銅鈸清歌。種種音聲數(shù)凡六萬。美聲調(diào)潤響亮聞遠(yuǎn)。喧囂雜作震警方域。福業(yè)所致歡樂不絕。鴿等諸鳥飛翔游集。異聲間和暢心悅耳。藤蔓眾花縈緣臺閣。鮮葩標(biāo)秀蓊郁暉煥。鈴鐸樂器響若天宮。房廊昭晰如須彌窟神藥流照。有六萬城高墻峻峙樓櫓備設(shè)。街街布列四衢三達(dá)。美麗填溢諸方湊集。種種服飾種種言語。法制萬差殊容異狀。奇貨列肆商侶百千。交易囂喧聲震城域。園林郁茂大樹小樹。藤蔓卉藥眾花競發(fā)。清波環(huán)映間錯光鮮粲如舒錦。象馬車乘其眾百千。往還不絕充遍城邑。阿難。六萬城中名德高人。及諸豪富并諸商主。日日稱贊賢護(hù)童真。播揚(yáng)聲德。虔恭合掌禮拜修敬。嬌薩羅國波斯匿王福力富盛。比之賢護(hù)狀類貧下。月實(shí)童真。無量百千妓從侍繞。恭敬奉事愛悅歡戲眾樂所依。雖天帝釋百千萬倍不及月實(shí)。賢護(hù)童真。容色豐美富有自在安寧適樂亦百千萬倍。不及月實(shí)。斯皆宿福所感非力致也。阿難。賢護(hù)童真。又有如意寶輅天寶雕嚴(yán)。光暉赫爛天金金剛光玉日受。種種諸寶鈿廁間錯麗若觀星。運(yùn)速如風(fēng)如金翅飛。乘此寶輅。寶洲等所應(yīng)念而至。身不疲勞戲樂而返。是時阿難。頂禮佛足而白佛言。賢護(hù)童真。種何善根修何福業(yè)。資產(chǎn)廣大受大樂報。宮室妙麗寶輅奇特。佛告阿難。賢護(hù)童真。由先于佛法中修植福業(yè)。故今獲此廣大樂報。過去有佛名曰樂光如來應(yīng)供正遍知明行足善逝世間解無上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。賢護(hù)。爾時于彼佛法之中出家作比丘。名曰法髻。多虧戒行。然善講說修多羅阿毗達(dá)摩毗奈耶等。三藏深教咸悉明達(dá)。常為眾生宣暢敷演。法施不絕美音深重。正直高亮剖析明辯。聽者歡喜聞所說法思惟修行。脫惡趣者其數(shù)無量。阿難。法髻比丘以法施功德。于九十劫受天人報。又見清凈持戒比丘身羸瘦瘠。恒施飲食及屣履等。殷重誠徹凈心布施。故今獲此大富樂報勝妙宮室奇特寶輅。又遇迦葉如來示教指誨而告之曰。汝于未來釋迦牟尼佛所。當(dāng)?shù)檬谟洝９式褚娢摇Ｎ覟檎f法而成熟之。阿難白佛言。世尊。賢護(hù)勝上童真。如是財富金寶盈積豪盛自在。謙柔卑下無憍慠心。甚為奇特。佛言阿難。大智不于財寶欲樂而生矜慠。賢護(hù)。久修善行。善法所資常食福果。賢護(hù)。蒙佛阿難共稱嘆已。恭敬合掌頂禮佛足。白佛言世尊。憐愍攝護(hù)一切眾生。欲少請問愿垂聽許。佛告賢護(hù)。我先聽汝。汝有所疑今恣汝問。我當(dāng)為汝分別解說。賢護(hù)白佛言。世尊。眾生雖知有識。如寶閉在篋中不顯不知。世尊。不知此識作何形狀。何故名識。眾生死時手足亂動。眼色變異制不自由。諸根喪滅諸大乖離。識遷于身去至何所。自性如何作何色相。云何舍離此身更受余身。云何身分棄之于此。而牽諸入獲當(dāng)來報。受種種身差別不同。世尊。云何眾生身謝滅已更生諸入。云何今生積聚福業(yè)來生得之。今身為福當(dāng)來身食。云何識能滋長于身。云何識入隨身轉(zhuǎn)變。佛言。善哉善哉賢護(hù)。善哉善問。諦聽諦聽善思念之。當(dāng)為汝說。賢護(hù)白佛言。世尊。唯然奉教。佛告賢護(hù)。識之運(yùn)轉(zhuǎn)遷滅往來。猶如風(fēng)大。無色無形不可顯現(xiàn)。而能發(fā)動萬物示眾殊狀。或搖振林木摧折破裂出大音聲。或?yàn)槔錇闊嵊|眾生身。作苦作樂。風(fēng)無手足面目形容。亦無黑白黃赤諸色。賢護(hù)。識界亦爾。無色無形無光明顯現(xiàn)。以因緣故顯示種種功用殊異。當(dāng)知受覺法界亦復(fù)如是無色無形。以因緣故顯發(fā)功用。賢護(hù)。眾生死此。受覺法界識界皆舍離身。識運(yùn)受覺法界。受余身者。譬如風(fēng)大吹眾妙花。花住于此香流至遠(yuǎn)。風(fēng)體不取妙花之香。香體風(fēng)體及與身根俱無形色。而非風(fēng)力香不遠(yuǎn)至。賢護(hù)。眾生身死。識持受覺法界以至他生。因父母緣而識托之。受覺法界。皆隨于識亦復(fù)如是。如從花勝力而鼻有嗅。從嗅勝力而得香境。又如從風(fēng)身勝力。得風(fēng)色觸。因風(fēng)力香得至遠(yuǎn)。如是從識有受。從受有覺。從覺有法。遂能了知善與不善。賢護(hù)。又如畫工料理壁板。諸所畫處如法端潔。隨意所為圖繪眾像。則工之識智俱無形色。而為種種奇容異狀。如是識智無形而生六色。謂因眼見色眼識無形。因耳聞聲聲無形色。因鼻知香香無形色。因舌知味味無形色。因身知觸觸無形色。法入諸境皆悉無形。識無形色亦復(fù)如是。

賢護(hù)。識棄此身受他生者。眾生死時識為業(yè)障所纏。報盡命終猶如滅定阿羅漢識。如阿羅漢入滅盡定。其阿羅漢識從身滅轉(zhuǎn)。如是死者之識棄身及界。乘于念力而作。是知彼如是。我某乙生平所作事業(yè)。臨終咸現(xiàn)憶念明了。身之與心二受逼切。賢護(hù)。識是何義。識名為種。能生眾類雜報身牙。知覺想念同苞于識。知苦知樂知惡知善及善惡境。故名為識。如汝所問。云何識離此身而受余報。賢護(hù)。識之遷身。如面之像現(xiàn)之于鏡。如印之文顯之于泥。譬如日出光之所及眾闇咸除。日沒光謝闇便如故。闇無形質(zhì)非常無常能得其處。識亦如是。無質(zhì)無形因受想顯。識在于身如闇之體。視不可見不可執(zhí)持。如母懷子不能自知是男是女。黑白黃色根具不具。手足耳目類與不類。飲食熱刺其子便動覺知苦痛。眾生來去屈伸視瞬。語笑談?wù)f擔(dān)運(yùn)負(fù)重。作諸事業(yè)識相具顯。而不能知識之所在。止于身中不知其狀。賢護(hù)。識之自性遍入諸處。不為諸處之所染污。六根六境五煩惱陰。識遍止之不為其染。由此而顯識之事用。賢護(hù)。如木機(jī)關(guān)系執(zhí)一所作種種業(yè)。或行走騰躍或跳擲戲舞。于意云何。機(jī)關(guān)所作是誰之力。賢護(hù)白佛言。智慧狹淺非能決了。佛告賢護(hù)。當(dāng)知皆是作業(yè)之力。作業(yè)無形但智運(yùn)耳。如是身之機(jī)關(guān)。以識之力作諸事業(yè)。仙通乾闥婆龍神人天阿修羅等。種種趣業(yè)咸悉依之。識能生身。如工作機(jī)關(guān)。識無形質(zhì)普持法界智力具足。乃至能知宿命之事。譬如日光。惡業(yè)眾生及諸不凈。死尸臭穢無偏等照。不為諸惡之所污染。識亦如是。雖處豬狗食不凈類諸惡趣身。而不為彼之所染污。賢護(hù)。識舍此身隨善惡業(yè)遷受余報。譬如風(fēng)大出深山邃谷。入于薝卜眾香之林。其風(fēng)便香。經(jīng)于糞穢死尸臭惡穢污之所。其風(fēng)便臭。若風(fēng)香臭俱至。風(fēng)則香臭并兼盛者先顯。風(fēng)無形質(zhì)香臭無形。然風(fēng)持香臭遷之于遠(yuǎn)。識棄此身持善惡業(yè)。遷受余報亦復(fù)如是。猶彼風(fēng)大持物香臭致于他所。又如人夢見眾色像種種事業(yè)。而不自知安眠而臥。福德之人命盡識遷。亦復(fù)如是安隱不覺。如夢遷化無所恐懼。識之遷出不由喉口及諸竅穴。莫測所從莫知徑戶。爾時賢護(hù)勝上童真。頂禮佛足。白佛言世尊。雞鵝等子其卵未熟。周匝細(xì)密識從何入。子死卵中卵殼不破。無隙無竅識從何出。佛言賢護(hù)。譬如烏麻薝卜花熏。其油香美名薝卜油。與凡麻油好惡殊隔。油先無香以花熏種油遂成香。香不破麻而入。亦不破麻而出。復(fù)無形質(zhì)留止油內(nèi)。但以因緣力故。香遷油內(nèi)油成香澤。雞鵝子識入出于卵。亦復(fù)如是。如薝卜香遷于油內(nèi)。識之遷運(yùn)。如日流光。如摩尼照。如木生火。又如種子。種之于地體化地中。芽苗莖葉備顯于外。生白不白赤等雜色種種之花。種種力味成熟。所為種種差別。同一大地等資四大。各隨其種所生便異。如是一識法界。生于一切生死之身。或黑或白或黃赤等。淳和嗔暴種種殊品。賢護(hù)。識無手足無支節(jié)言語。由法界中念力強(qiáng)大。眾生死時識棄此身。識與念力為來生種。即離于識不得法界。離于法界亦不得識。識與風(fēng)大微妙念界。受界法界和合而遷。賢護(hù)白佛言。若如是者。云何世尊。說識無色。佛言賢護(hù)。色有二種。一內(nèi)二外。內(nèi)謂眼識眼則為外。如是耳識為內(nèi)。耳則為外。鼻識為內(nèi)。鼻則為外。舌識為內(nèi)。舌則為外。身識為內(nèi)。身則為外。賢護(hù)。如生盲人夢見美色。手足面目形容姝麗。便于夢中生大愛悅。及睡覺已冥無所見夜盡晝明人眾聚會。盲者遂說夢中樂事。我見麗人姿容殊絕園觀華茂人眾百千。嚴(yán)飾嬉戲肌膚光澤肩髆緊滿。臂長而圓猶如象鼻。我于夢中獲大快樂適心喜嘆。賢護(hù)。此生盲人未曾見物。云何夢中而能見色。賢護(hù)白佛言。唯愿開示。佛告賢護(hù)。夢中見者名內(nèi)眼所。是慧分別非肉眼見。其內(nèi)眼所。以念力故盲者夢中須臾而現(xiàn)。復(fù)以念力覺而憶之。識之內(nèi)色亦復(fù)如是。

復(fù)次賢護(hù)。身死識遷。猶如種子棄在地中。四大攝持。苗莖枝葉漸次遷化。識為念受善不善等四法攝持。棄身遷化亦復(fù)如是。賢護(hù)白佛言。世尊。云何善不善法攝持于識。佛言賢護(hù)。譬如妙頗梨寶。隨所處物若黑若白。寶色隨物成白成黑。善不善法攝持于識亦復(fù)如是。隨所攝持成善不善遷化受報。賢護(hù)復(fù)白佛言。此身云何稟受于識。佛言賢護(hù)。此識無積無聚亦無生長。譬如牙生。非種不變而生。亦非種壞而生。然牙生時種則變毀。賢護(hù)。于意云何。其牙所在止于何處。子耶枝耶。莖柯葉耶。止樹頭耶。賢護(hù)白佛言。不也世尊。牙無所止。如是賢護(hù)。識之在身止無處所。非眼非耳鼻舌身等。種生牙時。如識微覺。乃至花結(jié)合時。如識有受含。開花發(fā)時至結(jié)果如識有身。識之生身遍身支體。求識所止莫得其所。若除于識身則不生。如樹果熟。堪為將來樹之種子。非不熟者。如是報熟身死。識種便現(xiàn)。因識有受因受有愛。系著于愛便生于念。識攝取念隨善惡業(yè)。與風(fēng)大并知念父母。因緣合對識便托之。如人面影現(xiàn)之于鏡。非凈非明面像不現(xiàn)。鏡明面對影像乃現(xiàn)。鏡中之像無受無念。而隨人身屈伸俯仰。開口談謔。行來進(jìn)止。種種運(yùn)動。賢護(hù)。影像現(xiàn)誰之力也。賢護(hù)白佛言。是人之力由有面故而有面影。影像之色如面之色。根具不具咸悉如面。佛言。面為影因。鏡為影緣。因緣和合故有影現(xiàn)。由識因故。有受想行及諸心所。父母為緣。因緣和合而有身現(xiàn)。如彼身鏡。鏡中之影身去影滅。身持影像。或別現(xiàn)于水等之中。識棄此身持善惡業(yè)。遷受余報亦復(fù)如是。又如尼瞿陀烏曇婆等種子。雖小能生大樹。樹復(fù)生子。子棄故樹。更生新樹。故樹經(jīng)久質(zhì)力衰微。味液銷竭干枯腐朽。如是諸小生類。其識棄身乘己之業(yè)。或受種種諸類大身。又如大麥小麥烏麻菉豆及摩沙等。種種子實(shí)皆以種故。牙莖花實(shí)生長成熟。如是由有識故。隨遷生類即便有覺。由覺有受。持善惡業(yè)受種種身。又如蜂止花愛樂戀著。唼吮花味以自資養(yǎng)。蜂棄此花更處余花。或棄香入臭。或棄臭入香。隨其所在莫不自愛戀結(jié)貪著。識亦如是以福業(yè)故獲諸天身受勝樂果。或棄天身。以惡業(yè)故獲地獄報受眾苦果。輪回遷轉(zhuǎn)為種種身。識如郁金紅藍(lán)芬陀利等其子皆白。破其子中不見牙花不見異色。種之于地以水潤液。便有牙等。順時滋長花果敷榮。或赤或白種種之色。色與牙等不在子中。然離于子皆不得生。識棄身已。肉身容貌諸根諸入。識中不見因緣和合。識以妙視妙聞。聲觸味法及以念入。知已所造善惡等業(yè)以取身報。如蠶作繭。自作自纏。于中遷化識亦如是。識自生身還自纏裹。自棄舍身更受余報。由有種故有色香味。識棄舍身隨其所遷。諸根境界受及法界。皆悉隨之。如如意珠隨其所在樂具皆隨。如日所在光明皆隨。識亦如是。隨其所遷受覺與想。及法界等皆悉隨之。識棄舍身攝一切性。色因?yàn)樯怼o骨肉身。有諸根故。有受妙念知取善惡。知棗石榴庵羅庵勒鼻螺渴豎劫必他等種種之果。或辛或苦或酸或甜或醎或澀。味力各別消熟所資其功不一。及果壞已。味力隨種遷化而生。如是識種隨其所遷。受念善惡咸悉隨之。知棄此身受余報身。故名為識。知善惡業(yè)知業(yè)隨我。知我持業(yè)遷化受報。故名為識。身之所為咸悉知之。故名為識。譬如風(fēng)大。無形可取無質(zhì)可持。以因緣故作諸事業(yè)。表有風(fēng)大持冷持熱。運(yùn)香運(yùn)臭搖振林木。或鼓扇摧擊。如是識無形質(zhì)。非視聽所取。以因緣故識相具顯。由識持身身知苦樂。光色充盛行來進(jìn)止。言笑歡憂事業(yè)照著。當(dāng)知有識（右大唐永隆元年三藏地婆訶羅于東太原寺譯出大周錄）。