官术网_书友最值得收藏!

第31章 說(shuō)書(shū)類(lèi)(4)

  • 白蘇齋類(lèi)集
  • 袁宗道
  • 2545字
  • 2015-11-09 16:13:41

讀孟子

<;孟子>;一書(shū),只是以性善二字為主。此善字,非善惡之善,如<;大學(xué)>;所謂至善也。性離文字,離言說(shuō),離心緣,不可見(jiàn)矣,見(jiàn)之于初發(fā)之情耳。故曰:天下之言性也,則故而已矣。故者,以利為本。又曰:乃若其情,則可以為善矣,乃所以為善也。蓋論性難矣,舉其全,則豈惟第一念是性,即念外生念,千狀萬(wàn)態(tài),總是性也。何也?若無(wú)本性,不生忘念,故即性。溯其初,則豈惟念外生念,千狀萬(wàn)態(tài)者不是性,即第一念總不是性也。何也?性本離念,念即離性,故云非性。譬如論月之全,則第二月是月也。以至光彩隨地,或長(zhǎng)或斜,或扁或方,亦莫非月也。何也?無(wú)真月則無(wú)余月,故皆是月。論月之體,則隨地光影非月也。即第二月亦非月也。何也?惟一月真,余俱是妄,故皆非月。故為月之難見(jiàn),而遂取隨地光影以為月。則或有疑月是長(zhǎng)者矣,有疑月是扁者矣,有疑月是斜者矣,有疑月是方者矣,不愈遠(yuǎn)而愈失其真乎?不若第指二月為近之,何則?第二月離月非遠(yuǎn),雖曰幻妄,體相全同也。論性亦然,為其不可指示,而遂取念外生念、千狀萬(wàn)態(tài)者以當(dāng)之。則或疑戕賊是性者矣,湍水猶性者矣,生是性者矣,食色是性者矣,惡是性者矣,有善不善是性者矣,可善可不善是性者矣,不愈遠(yuǎn)而愈失其真哉!不若指第一念為近之。何也?第一念離性未速,雖曰情識(shí),尚屬自然也。戰(zhàn)國(guó)之時(shí),人不知性體,無(wú)責(zé)矣;而乃以杞柳湍水食色等,昭昭然揭于天下,曰此性也,則何所不至,其害可勝言哉!孟子生乎此時(shí),何忍不方便救援,是以論天德,論王道,俱專提第一念,以惻隱羞惡辭讓是非為仁義禮智,以禮義悅心為心之所同然,以愛(ài)親敬長(zhǎng)為不慮不學(xué)之知能。以不失赤子之心為大人,以充其有所不忍、有所不為,為不可勝用之仁義;而取證于孩提稍長(zhǎng)之年、乍見(jiàn)入井之時(shí)、嘑爾蹴爾之頃。其論王道也,定天下則決之不嗜殺人之一念,王天下則決之不忍觳觫之一念;治天下如運(yùn)掌,則決之怵惕赤子之一念。而總歸之曰性善??芍^香中爇其牛頭,水中飲其甘露,其有功于斯世斯民大矣。豈惟孟子?自精一執(zhí)中之傳,以至于今所謂顯說(shuō)者,亦惟此第一念而已矣。所謂執(zhí)中者,以此執(zhí)也。所謂克明者,以此明也。所謂一貫者,以此貫也。所謂致知者,致此也。所謂率性者,率此也。所謂修道者,修此也。所謂養(yǎng)氣者,養(yǎng)此也。所謂定性者,定此也。所謂主敬者,主此也。若夫一片本地風(fēng)光,乃天地未分、父母未生時(shí)消息。而<;中庸>;首揭曰天命之謂性者,雖孔子、孟子窮其玄辯,亦不免轉(zhuǎn)說(shuō)轉(zhuǎn)遠(yuǎn)耳。雖然,茍有默契吾孔、孟不說(shuō)之說(shuō)者耶?所見(jiàn)飛潛動(dòng)植,墻壁瓦礫,皆深譚天命之性,又何杞柳湍水諸論,而為性外之譚者乎!夫桓、文定霸之業(yè),豈不偉哉,固當(dāng)時(shí)人之所不必能,亦當(dāng)時(shí)人心之所共駭為奇者。見(jiàn)觳觫之牛而動(dòng)心,即人誰(shuí)無(wú)是心,且誰(shuí)有執(zhí)此為奇者。而孟子所取保民而王,乃在此不在彼,何也?嗟夫,寧有人人之所不必能而可通之人人者乎!寧有人心之所共駭而可聯(lián)屬乎人心者乎!夫惟人心所共能而心之所共安者,乃可以治天下矣。且以力服人,布彩于焦芽也;以羊易牛之一念,則發(fā)幾于靈根也,不翅遠(yuǎn)甚。齊宣衣藏明珠,而津津渴慕他人之碔砆。不為其易而為其難,舍其上而趨其下者,不亦可笑矣乎!

「老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼,治天下可運(yùn)于掌?!埂溉巳擞H其親,長(zhǎng)其長(zhǎng),而天下干?!剐⒌芤舱?,鼓鑄一世之大洪爐,點(diǎn)化庶品之大還丹也。各老吾老,各幼吾幼,各親吾親,各長(zhǎng)其長(zhǎng),圣賢何嘗敝敝焉以治天下為事哉,因民而已矣;何嘗有為哉,自然而已矣。乃獨(dú)以無(wú)為自然歸老、莊者,何歟?

友人問(wèn)知言方養(yǎng)氣大意。余曰:圣賢學(xué)問(wèn),只是個(gè)不動(dòng)心。曾子述孔子之言,「知止而后有定,定而后能靜,靜而后能安,安而后能慮?!苟o安便不動(dòng)心,慮便是不動(dòng)心的作用,知止便是不動(dòng)心的工夫也。曾子得孔子知止之學(xué),便能自反而縮。孟子得曾子自反之學(xué),故能養(yǎng)氣知言。須知知止自反,知言養(yǎng)氣,總是一樣,總是不動(dòng)心之的訣也。舍此而談不動(dòng)心者,都是硬作主張的,與圣賢天地懸隔。如告子、孟賁、北宮黝、孟施舍等,便是不動(dòng)心之外道也。譬如要樹(shù)不生,將樹(shù)枝葉縛了,縱然不發(fā),他生意原不曾絕。畢竟如何即得不生,須是向根下著一刀方得。要心不動(dòng),硬作主張,只不動(dòng)便了。縱然暫時(shí)按伏得住,其偷心怎得絕,即這硬不動(dòng)的便是偷心了也。所謂將心無(wú)心,心轉(zhuǎn)成有;止動(dòng)歸止,止更彌動(dòng)。何異縛樹(shù)枝葉,而求樹(shù)之不生者乎?如告子曰:「不得于言,勿求于心;不得于心,勿求于氣?!顾置髯灾坏糜谘?,不得于心,這兩不得,便是他受病根本,已是蚤動(dòng)了也。乃曰:我只一個(gè)不求便了。正是掩耳偷鈴。孟子認(rèn)得不動(dòng)心的根本,故說(shuō)養(yǎng)氣非求之氣,知言非求之言,總在心上作功夫。氣,心之氣也;言,心之言也。一得于心,則氣不期養(yǎng)而自養(yǎng),言不期知而自知矣。所以曰行有不得于心則餒。蓋告子不顧得與否,只要不求。孟子不顧求不求,只要得于心。欲辨孟子、告子之得失者無(wú)他,辨諸心之得與不得耳。告子便是縛枝葉的,孟子正所謂根下著刀者也。義即是心,求得于心,便是集義。集義,則知言養(yǎng)氣都在里許了。所以說(shuō)到知言處只數(shù)語(yǔ)。無(wú)功夫如何集義,必有事焉,而勿正心勿忘勿助長(zhǎng)便是。此孟子一生學(xué)問(wèn)大頭腦,直接圣人之傳處??创颂幠堑貌莶?!大抵人不是作意,即是忘懷,舍此二途,便無(wú)措手處。才忘懷便是無(wú)事了,便是忘了。才作意便是正了,便是助長(zhǎng)了。直是趨向無(wú)路,湊泊不得。親之如大火聚,透之如生鐵壁。古人教人曰:此事不可以有心求,不可以無(wú)心得,不可以語(yǔ)言造,不可以寂默通。人只有此四路,把來(lái)一時(shí)塞了,卻要他別尋一路,難哉,難哉!不知此正是吾人放身命處。誰(shuí)能進(jìn)一步于百尺竿頭,翹兩腳于獨(dú)木橋上?自爾浩然之氣一時(shí)養(yǎng)就,差別言語(yǔ)一時(shí)知得,方悟此心寂靜活潑,不以求時(shí)動(dòng),不求時(shí)不動(dòng)也。不動(dòng)時(shí)固不動(dòng),動(dòng)時(shí)亦不動(dòng)也。動(dòng)亦不動(dòng),是為大定。無(wú)不得之言,無(wú)不得之心,不須求,亦不須不求,方才是當(dāng)人大休歇之處,方才是孟子之不動(dòng)心,曾子之不動(dòng)心,孔子之不動(dòng)心,一切圣賢之不動(dòng)心,豈告子輩之所能知哉!

李卓吾先生有<;四書(shū)義>;數(shù)十首,予最?lèi)?ài)其<;不得于言勿求于心不可>;篇,后二股云:「心無(wú)時(shí)而不動(dòng),故言之動(dòng),即心之動(dòng),初不待求之而后動(dòng)也。即不待求而動(dòng)矣,而又何惡于求耶!心無(wú)時(shí)而或動(dòng),故言雖動(dòng)而心不動(dòng),而又豈求之所能動(dòng)也。即非求之所能動(dòng)矣,而又何害于求耶!」看他徹的人,出語(yǔ)自別。

主站蜘蛛池模板: 黔西| 监利县| 南昌市| 崇信县| 诸暨市| 和田市| 南澳县| 霍城县| 宣武区| 乐安县| 太仆寺旗| 西青区| 曲沃县| 阿勒泰市| 从化市| 长岛县| 桑植县| 咸丰县| 祥云县| 连平县| 郑州市| 邯郸市| 贡山| 罗山县| 仙游县| 桂阳县| 鸡泽县| 垦利县| 辽宁省| 桂平市| 同江市| 顺昌县| 天镇县| 大理市| 绥芬河市| 惠来县| 南召县| 醴陵市| 抚州市| 留坝县| 滁州市|