讀孟子

<；孟子>；一書，只是以性善二字為主。此善字，非善惡之善，如<；大學>；所謂至善也。性離文字，離言說，離心緣，不可見矣，見之于初發之情耳。故曰：天下之言性也，則故而已矣。故者，以利為本。又曰：乃若其情，則可以為善矣，乃所以為善也。蓋論性難矣，舉其全，則豈惟第一念是性，即念外生念，千狀萬態，總是性也。何也？若無本性，不生忘念，故即性。溯其初，則豈惟念外生念，千狀萬態者不是性，即第一念總不是性也。何也？性本離念，念即離性，故云非性。譬如論月之全，則第二月是月也。以至光彩隨地，或長或斜，或扁或方，亦莫非月也。何也？無真月則無余月，故皆是月。論月之體，則隨地光影非月也。即第二月亦非月也。何也？惟一月真，余俱是妄，故皆非月。故為月之難見，而遂取隨地光影以為月。則或有疑月是長者矣，有疑月是扁者矣，有疑月是斜者矣，有疑月是方者矣，不愈遠而愈失其真乎？不若第指二月為近之，何則？第二月離月非遠，雖曰幻妄，體相全同也。論性亦然，為其不可指示，而遂取念外生念、千狀萬態者以當之。則或疑戕賊是性者矣，湍水猶性者矣，生是性者矣，食色是性者矣，惡是性者矣，有善不善是性者矣，可善可不善是性者矣，不愈遠而愈失其真哉！不若指第一念為近之。何也？第一念離性未速，雖曰情識，尚屬自然也。戰國之時，人不知性體，無責矣；而乃以杞柳湍水食色等，昭昭然揭于天下，曰此性也，則何所不至，其害可勝言哉！孟子生乎此時，何忍不方便救援，是以論天德，論王道，俱專提第一念，以惻隱羞惡辭讓是非為仁義禮智，以禮義悅心為心之所同然，以愛親敬長為不慮不學之知能。以不失赤子之心為大人，以充其有所不忍、有所不為，為不可勝用之仁義；而取證于孩提稍長之年、乍見入井之時、嘑爾蹴爾之頃。其論王道也，定天下則決之不嗜殺人之一念，王天下則決之不忍觳觫之一念；治天下如運掌，則決之怵惕赤子之一念。而總歸之曰性善。可謂香中爇其牛頭，水中飲其甘露，其有功于斯世斯民大矣。豈惟孟子？自精一執中之傳，以至于今所謂顯說者，亦惟此第一念而已矣。所謂執中者，以此執也。所謂克明者，以此明也。所謂一貫者，以此貫也。所謂致知者，致此也。所謂率性者，率此也。所謂修道者，修此也。所謂養氣者，養此也。所謂定性者，定此也。所謂主敬者，主此也。若夫一片本地風光，乃天地未分、父母未生時消息。而<；中庸>；首揭曰天命之謂性者，雖孔子、孟子窮其玄辯，亦不免轉說轉遠耳。雖然，茍有默契吾孔、孟不說之說者耶？所見飛潛動植，墻壁瓦礫，皆深譚天命之性，又何杞柳湍水諸論，而為性外之譚者乎！夫桓、文定霸之業，豈不偉哉，固當時人之所不必能，亦當時人心之所共駭為奇者。見觳觫之牛而動心，即人誰無是心，且誰有執此為奇者。而孟子所取保民而王，乃在此不在彼，何也？嗟夫，寧有人人之所不必能而可通之人人者乎！寧有人心之所共駭而可聯屬乎人心者乎！夫惟人心所共能而心之所共安者，乃可以治天下矣。且以力服人，布彩于焦芽也；以羊易牛之一念，則發幾于靈根也，不翅遠甚。齊宣衣藏明珠，而津津渴慕他人之碔砆。不為其易而為其難，舍其上而趨其下者，不亦可笑矣乎！

「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，治天下可運于掌。」「人人親其親，長其長，而天下干。」孝弟也者，鼓鑄一世之大洪爐，點化庶品之大還丹也。各老吾老，各幼吾幼，各親吾親，各長其長，圣賢何嘗敝敝焉以治天下為事哉，因民而已矣；何嘗有為哉，自然而已矣。乃獨以無為自然歸老、莊者，何歟？

友人問知言方養氣大意。余曰：圣賢學問，只是個不動心。曾子述孔子之言，「知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮。」定靜安便不動心，慮便是不動心的作用，知止便是不動心的工夫也。曾子得孔子知止之學，便能自反而縮。孟子得曾子自反之學，故能養氣知言。須知知止自反，知言養氣，總是一樣，總是不動心之的訣也。舍此而談不動心者，都是硬作主張的，與圣賢天地懸隔。如告子、孟賁、北宮黝、孟施舍等，便是不動心之外道也。譬如要樹不生，將樹枝葉縛了，縱然不發，他生意原不曾絕。畢竟如何即得不生，須是向根下著一刀方得。要心不動，硬作主張，只不動便了。縱然暫時按伏得住，其偷心怎得絕，即這硬不動的便是偷心了也。所謂將心無心，心轉成有；止動歸止，止更彌動。何異縛樹枝葉，而求樹之不生者乎？如告子曰：「不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于氣。」他分明自知不得于言，不得于心，這兩不得，便是他受病根本，已是蚤動了也。乃曰：我只一個不求便了。正是掩耳偷鈴。孟子認得不動心的根本，故說養氣非求之氣，知言非求之言，總在心上作功夫。氣，心之氣也；言，心之言也。一得于心，則氣不期養而自養，言不期知而自知矣。所以曰行有不得于心則餒。蓋告子不顧得與否，只要不求。孟子不顧求不求，只要得于心。欲辨孟子、告子之得失者無他，辨諸心之得與不得耳。告子便是縛枝葉的，孟子正所謂根下著刀者也。義即是心，求得于心，便是集義。集義，則知言養氣都在里許了。所以說到知言處只數語。無功夫如何集義，必有事焉，而勿正心勿忘勿助長便是。此孟子一生學問大頭腦，直接圣人之傳處。看此處那得草草！大抵人不是作意，即是忘懷，舍此二途，便無措手處。才忘懷便是無事了，便是忘了。才作意便是正了，便是助長了。直是趨向無路，湊泊不得。親之如大火聚，透之如生鐵壁。古人教人曰：此事不可以有心求，不可以無心得，不可以語言造，不可以寂默通。人只有此四路，把來一時塞了，卻要他別尋一路，難哉，難哉！不知此正是吾人放身命處。誰能進一步于百尺竿頭，翹兩腳于獨木橋上？自爾浩然之氣一時養就，差別言語一時知得，方悟此心寂靜活潑，不以求時動，不求時不動也。不動時固不動，動時亦不動也。動亦不動，是為大定。無不得之言，無不得之心，不須求，亦不須不求，方才是當人大休歇之處，方才是孟子之不動心，曾子之不動心，孔子之不動心，一切圣賢之不動心，豈告子輩之所能知哉！

李卓吾先生有<；四書義>；數十首，予最愛其<；不得于言勿求于心不可>；篇，后二股云：「心無時而不動，故言之動，即心之動，初不待求之而后動也。即不待求而動矣，而又何惡于求耶！心無時而或動，故言雖動而心不動，而又豈求之所能動也。即非求之所能動矣，而又何害于求耶！」看他徹的人，出語自別。