讀孟子

<；孟子>；一書，只是以性善二字為主。此善字，非善惡之善，如<；大學(xué)>；所謂至善也。性離文字，離言說(shuō)，離心緣，不可見矣，見之于初發(fā)之情耳。故曰：天下之言性也，則故而已矣。故者，以利為本。又曰：乃若其情，則可以為善矣，乃所以為善也。蓋論性難矣，舉其全，則豈惟第一念是性，即念外生念，千狀萬(wàn)態(tài)，總是性也。何也？若無(wú)本性，不生忘念，故即性。溯其初，則豈惟念外生念，千狀萬(wàn)態(tài)者不是性，即第一念總不是性也。何也？性本離念，念即離性，故云非性。譬如論月之全，則第二月是月也。以至光彩隨地，或長(zhǎng)或斜，或扁或方，亦莫非月也。何也？無(wú)真月則無(wú)余月，故皆是月。論月之體，則隨地光影非月也。即第二月亦非月也。何也？惟一月真，余俱是妄，故皆非月。故為月之難見，而遂取隨地光影以為月。則或有疑月是長(zhǎng)者矣，有疑月是扁者矣，有疑月是斜者矣，有疑月是方者矣，不愈遠(yuǎn)而愈失其真乎？不若第指二月為近之，何則？第二月離月非遠(yuǎn)，雖曰幻妄，體相全同也。論性亦然，為其不可指示，而遂取念外生念、千狀萬(wàn)態(tài)者以當(dāng)之。則或疑戕賊是性者矣，湍水猶性者矣，生是性者矣，食色是性者矣，惡是性者矣，有善不善是性者矣，可善可不善是性者矣，不愈遠(yuǎn)而愈失其真哉！不若指第一念為近之。何也？第一念離性未速，雖曰情識(shí)，尚屬自然也。戰(zhàn)國(guó)之時(shí)，人不知性體，無(wú)責(zé)矣；而乃以杞柳湍水食色等，昭昭然揭于天下，曰此性也，則何所不至，其害可勝言哉！孟子生乎此時(shí)，何忍不方便救援，是以論天德，論王道，俱專提第一念，以惻隱羞惡辭讓是非為仁義禮智，以禮義悅心為心之所同然，以愛親敬長(zhǎng)為不慮不學(xué)之知能。以不失赤子之心為大人，以充其有所不忍、有所不為，為不可勝用之仁義；而取證于孩提稍長(zhǎng)之年、乍見入井之時(shí)、嘑爾蹴爾之頃。其論王道也，定天下則決之不嗜殺人之一念，王天下則決之不忍觳觫之一念；治天下如運(yùn)掌，則決之怵惕赤子之一念。而總歸之曰性善。可謂香中爇其牛頭，水中飲其甘露，其有功于斯世斯民大矣。豈惟孟子？自精一執(zhí)中之傳，以至于今所謂顯說(shuō)者，亦惟此第一念而已矣。所謂執(zhí)中者，以此執(zhí)也。所謂克明者，以此明也。所謂一貫者，以此貫也。所謂致知者，致此也。所謂率性者，率此也。所謂修道者，修此也。所謂養(yǎng)氣者，養(yǎng)此也。所謂定性者，定此也。所謂主敬者，主此也。若夫一片本地風(fēng)光，乃天地未分、父母未生時(shí)消息。而<；中庸>；首揭曰天命之謂性者，雖孔子、孟子窮其玄辯，亦不免轉(zhuǎn)說(shuō)轉(zhuǎn)遠(yuǎn)耳。雖然，茍有默契吾孔、孟不說(shuō)之說(shuō)者耶？所見飛潛動(dòng)植，墻壁瓦礫，皆深譚天命之性，又何杞柳湍水諸論，而為性外之譚者乎！夫桓、文定霸之業(yè)，豈不偉哉，固當(dāng)時(shí)人之所不必能，亦當(dāng)時(shí)人心之所共駭為奇者。見觳觫之牛而動(dòng)心，即人誰(shuí)無(wú)是心，且誰(shuí)有執(zhí)此為奇者。而孟子所取保民而王，乃在此不在彼，何也？嗟夫，寧有人人之所不必能而可通之人人者乎！寧有人心之所共駭而可聯(lián)屬乎人心者乎！夫惟人心所共能而心之所共安者，乃可以治天下矣。且以力服人，布彩于焦芽也；以羊易牛之一念，則發(fā)幾于靈根也，不翅遠(yuǎn)甚。齊宣衣藏明珠，而津津渴慕他人之碔砆。不為其易而為其難，舍其上而趨其下者，不亦可笑矣乎！

「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，治天下可運(yùn)于掌?！埂溉巳擞H其親，長(zhǎng)其長(zhǎng)，而天下干。」孝弟也者，鼓鑄一世之大洪爐，點(diǎn)化庶品之大還丹也。各老吾老，各幼吾幼，各親吾親，各長(zhǎng)其長(zhǎng)，圣賢何嘗敝敝焉以治天下為事哉，因民而已矣；何嘗有為哉，自然而已矣。乃獨(dú)以無(wú)為自然歸老、莊者，何歟？

友人問知言方養(yǎng)氣大意。余曰：圣賢學(xué)問，只是個(gè)不動(dòng)心。曾子述孔子之言，「知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮?！苟o安便不動(dòng)心，慮便是不動(dòng)心的作用，知止便是不動(dòng)心的工夫也。曾子得孔子知止之學(xué)，便能自反而縮。孟子得曾子自反之學(xué)，故能養(yǎng)氣知言。須知知止自反，知言養(yǎng)氣，總是一樣，總是不動(dòng)心之的訣也。舍此而談不動(dòng)心者，都是硬作主張的，與圣賢天地懸隔。如告子、孟賁、北宮黝、孟施舍等，便是不動(dòng)心之外道也。譬如要樹不生，將樹枝葉縛了，縱然不發(fā)，他生意原不曾絕。畢竟如何即得不生，須是向根下著一刀方得。要心不動(dòng)，硬作主張，只不動(dòng)便了?？v然暫時(shí)按伏得住，其偷心怎得絕，即這硬不動(dòng)的便是偷心了也。所謂將心無(wú)心，心轉(zhuǎn)成有；止動(dòng)歸止，止更彌動(dòng)。何異縛樹枝葉，而求樹之不生者乎？如告子曰：「不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于氣。」他分明自知不得于言，不得于心，這兩不得，便是他受病根本，已是蚤動(dòng)了也。乃曰：我只一個(gè)不求便了。正是掩耳偷鈴。孟子認(rèn)得不動(dòng)心的根本，故說(shuō)養(yǎng)氣非求之氣，知言非求之言，總在心上作功夫。氣，心之氣也；言，心之言也。一得于心，則氣不期養(yǎng)而自養(yǎng)，言不期知而自知矣。所以曰行有不得于心則餒。蓋告子不顧得與否，只要不求。孟子不顧求不求，只要得于心。欲辨孟子、告子之得失者無(wú)他，辨諸心之得與不得耳。告子便是縛枝葉的，孟子正所謂根下著刀者也。義即是心，求得于心，便是集義。集義，則知言養(yǎng)氣都在里許了。所以說(shuō)到知言處只數(shù)語(yǔ)。無(wú)功夫如何集義，必有事焉，而勿正心勿忘勿助長(zhǎng)便是。此孟子一生學(xué)問大頭腦，直接圣人之傳處。看此處那得草草！大抵人不是作意，即是忘懷，舍此二途，便無(wú)措手處。才忘懷便是無(wú)事了，便是忘了。才作意便是正了，便是助長(zhǎng)了。直是趨向無(wú)路，湊泊不得。親之如大火聚，透之如生鐵壁。古人教人曰：此事不可以有心求，不可以無(wú)心得，不可以語(yǔ)言造，不可以寂默通。人只有此四路，把來(lái)一時(shí)塞了，卻要他別尋一路，難哉，難哉！不知此正是吾人放身命處。誰(shuí)能進(jìn)一步于百尺竿頭，翹兩腳于獨(dú)木橋上？自爾浩然之氣一時(shí)養(yǎng)就，差別言語(yǔ)一時(shí)知得，方悟此心寂靜活潑，不以求時(shí)動(dòng)，不求時(shí)不動(dòng)也。不動(dòng)時(shí)固不動(dòng)，動(dòng)時(shí)亦不動(dòng)也。動(dòng)亦不動(dòng)，是為大定。無(wú)不得之言，無(wú)不得之心，不須求，亦不須不求，方才是當(dāng)人大休歇之處，方才是孟子之不動(dòng)心，曾子之不動(dòng)心，孔子之不動(dòng)心，一切圣賢之不動(dòng)心，豈告子輩之所能知哉！

李卓吾先生有<；四書義>；數(shù)十首，予最愛其<；不得于言勿求于心不可>；篇，后二股云：「心無(wú)時(shí)而不動(dòng)，故言之動(dòng)，即心之動(dòng)，初不待求之而后動(dòng)也。即不待求而動(dòng)矣，而又何惡于求耶！心無(wú)時(shí)而或動(dòng)，故言雖動(dòng)而心不動(dòng)，而又豈求之所能動(dòng)也。即非求之所能動(dòng)矣，而又何害于求耶！」看他徹的人，出語(yǔ)自別。