由此能興論主諍　因小乘不了有此識故。所以大乘論主引其三經四頌五教十理。證有此識。若阿毗達摩經。解深密經。并楞伽經。此大乘三經。是不共許。若大眾部阿笈摩經。上座部分別論。化地部說一切有部。增壹經。此小乘四。是共許故。十證頌曰。持種異熟心。趣生有受識。生死緣依食。滅定心染凈。此頌具含十義。若大乘。阿毗達摩經云。無始時來界。一切法等依。由此有諸趣。及涅槃證得。此頌第八識自性微細故以作用而顯示之。初半顯第八識為因。緣用后半與流轉還滅作依持用。蓋界是因義。即種子識無始時來。展轉相續親生諸法。故依是緣義。即執持識無始時來。與一切法為依止故。謂能執持諸種子故。與現行法為所依止。此證持種心也。由此有諸趣者。由有此第八識故。執持一切順流轉法。令諸有情流轉生死。雖惑業法皆是流轉。而趣是果勝故偏說。或諸趣言通其能所。此與流轉作依持用也。及涅槃證得者。謂由有此識故。執持一切順還滅法。令修行者證得涅槃。此則但說能證。得道涅槃不依此識有故。或說所證。是修行者正所求故。或此雙說。俱是還滅品類攝故。后半頌言。雖無漏法。亦依此第八而顯。彼經復說頌云。由攝藏諸法。一切種子識。故名阿賴耶。勝者我開示。謂此本識具諸種子。故能攝藏諸雜染法。依斯建立阿賴耶名。此識從無始來至不動地。無我執時名阿賴耶。翻為藏識。故從功能立名也。解深密經云。阿陀那識甚深細。一切種子如暴流。我于凡愚不開演。恐彼分別執為我。阿陀那唐言執持。即第八識。以能持種子根身并器界。始生之義。此識以能執持諸法種子令不散失。及能執受色根依處。亦能執取結生相續。具此三義故立斯名。無性不能窮底。故言甚深。趣寂不能通達。故言甚細。乃一切法真實種子緣擊便生。轉識波浪恒無間斷。故云如暴流。恐彼凡愚于此分別執著。墮諸惡趣障生圣道。故我世尊不為開演。唯大乘菩薩乃為開示。此頌亦證持種之義。非前六轉識有此義焉。又入楞伽經云。如海遇順風。起種種波浪。現前作用轉。無有間斷時(此喻)。藏識海亦然。境界風所擊。恒起諸識浪現前作用轉(法也)。此頌第八非轉識有此義也。既言藏識海。又云。恒起諸識浪。豈前六生滅之識得與于是哉。此上所引。乃大乘四頌。總釋十證頌持種心義。又大眾部阿笈么中。密意說此名根本識。是轉識所依止故。又上座部經分別論。俱密意說此名有分識。有乃三有。分乃因義。唯此第八恒遍三界為三有因。又化地部說窮生死蘊。蓋離此第八無別蘊法。窮生死際無間斷時。又說一切有部增壹經。亦密說名阿賴耶。謂愛阿賴耶等。由彼說阿賴耶名定此第八識。上引小乘四教宛然有此第八。何以堅執唯前六識耶。又契經說。雜染清凈諸法種子之所集起故名為心。若無此識。彼持種心不應有故。謂諸轉識在滅定等有間斷故。根境作意善等類別易脫起故。不堅住故非可熏習不能持種。唯此第八一類恒無間斷。如茞勝等堅住可熏。當彼契經所說心義。此亦證第八名心。符合十證頌初句之持種心也。又云。有異熟心善惡業感。若無此識。彼異熟心不應有故。唯真異熟心酬牽引業遍而無斷。彼異熟心即第八識。此心字通于持種異熟四字之義也。此上已釋十證頌初句之義。又云。有情流轉五趣四生。若無此第八。彼趣生體不應有故。謂要實有恒遍無雜。具此四義方可立正實趣生。若前五識業所感者。不遍趣生。以無色界中全無此故。意識業感雖遍趣生。而不恒有唯異熟心及彼心所。具四義故。是正趣生此心及所。離第八識理不得成。此釋趣生二字。以證第八為趣生體也。又契經說。有色根身是有執受。若無此識。彼能執受不應有故。此能執受心唯異熟心。眼等轉識無如是義。又契經說。壽暖識三更互依持得相續住。若無此識。能持壽暖令久住識不應有故。謂轉識有間有轉。如聲風等無恒持用。不可立為持壽暖識故。唯異熟有恒持用故。可立為持壽暖識。此釋識字之義。通上眾義以釋次句。趣生有受識也。此下釋生死緣依食之句。契經云。諸有情類受生命終。必住散心非無心定。若無此識。生死時心不應有故。謂生死時身心惛昧。如睡無夢極悶絕時。明了意識必不現前。六種轉識行相所緣必不可知。是散有心名生死心。亦有余部執生死位別有一類微細意識。行相所緣俱不可了。應知即是此第八識。又將死時。由善惡業下上身分冷觸漸起。若無此識彼事不成。轉識不能執受身故。此證生死時心即第八也。又說。識緣名色。名色緣識。如是二法展轉相依。譬如束蘆俱時而轉。若無此識。彼識自體不應有故。又諸轉識有間轉故。無力恒時執持名色恒與名色為緣。故彼識言顯是第八。此釋緣字也。又契經說。一切有情皆依食住。若無此識。彼識食體不應有故。由此定知異諸轉識有異熟識一類恒遍執持身命令不壞斷。世尊依此故作是言。一切有情皆依食住。故知唯異熟識是勝食性。彼識即是第八識也。此釋依食二字。已上釋第三句生死緣依食竟。又契經說。住滅定者。身語心行無不皆滅。而壽暖猶在。根不變壞。識不離身。若無此識住滅定者。不離身識。不應有故。謂眼等識行相粗動。于所緣境起必勞慮。厭患彼故暫求止息。漸次伏除至都盡位。依此位立住滅定者。故此定中彼識皆滅。若不許有微細一類恒遍執持壽暖等識在依何而說識不離身。若全無識。應同瓦礫。乃非情爾。由斯理趣。住滅定者決定有識。無想等位類此應知。此釋滅定心三字之義。又契經說。心雜染故有情雜染。心清凈故有情清凈。若無此識。彼染凈心不應有故。謂染凈法以心為本。因心而生。依心而住。此釋心染凈三字。蓋心字兼上下而言。此略引成唯識論文。欲義理詳明。請閱第三第四卷論文。又云若證有此識理趣無邊。觀此言豈特十義而矣。瑜伽論亦有八義證有此識。恐繁不引。已上引釋十證頌訖。此護法論主。因小乘不信此第八識故。諄諄曉喻反覆辨論。故頌云。由此能興論主爭。是也。

浩浩三藏不可窮　浩浩者。深廣之義。三藏者謂能所執也。蓋持種義邊名為能藏受。熏義邊名所藏。七執為我名為執藏。故頌云。諸法于識藏。識于法亦爾。更互為果性。亦常為因性。此頌意言。阿賴耶識與諸轉識。于一切時展轉相生。互為因果。攝大乘論說。阿賴耶識與雜染法互為因緣。引此以謂。此第八識具三藏義。體用深廣。凡小所以不達也。又解深密經云。阿陀耶識甚深細。已見上文注。引此頌證執持之名義。以見凡愚不達所以也。

淵深七浪境為風　此言第八現識如水。八識現種如波。境等四緣如風。若四緣之風恒擊第八現水。則常起八識種現之波。喻中多風至多波生。少風至少浪起。法中多緣多識生。少緣少識起。故楞伽云。如海遇順風等。已見上文。

受熏持種根身器　此第八識能受前七識熏。能持諸法漏無漏種。以此識為總報主。所以持種。具四義故。所以受熏。謂一堅住性。二無記性。三可熏性。四與能熏和合。言堅住者。從無始之始究竟之終一類相續故。然則第七亦爾。何非所熏。以第二義揀之。要是無記。猶如茞勝性非香臭熏。以香即香。以臭即臭。若香臭之物雖熏以香臭。縱經日久卒莫能變其氣味也。此第七既有覆性故非所熏。八俱五所具前二義應為所熏。以第三可熏義揀之。謂可熏者自抂之義。所非自在。豈當所熏。然而他人第八具此三義。應受熏否。以第四義揀之。曰要與能熏和合。故謂能與所時處皆同方為和合。他八與己殊不相干。若己之能熏熏他第八。何異己食而責飽于人耶。所以第八具此四義。獨得受熏也。此頌第八受熏影顯前七識即為能熏故。以前七頌中隱略能熏語故能熏四義者。一有生滅。二有勝用。三有增減。四與所熏和合。謂生滅者。有能生長之作用。故是能熏。然無記色心皆有生滅。亦皆能熏。以第二義揀之。要有勝用。以善惡有覆強勝之力。名為勝用。然則佛位法既是強勝。何非能熏。以第三義故。蓋增減。乃損益之義。佛無損益。故非能熏。蓋應剛則剛。合柔即柔。能成辦事。是為損益。然自身前七具上三義。能熏他否。謂有第四義。要與所熏和合故。是前七王所皆能熏。除無記性。善惡皆具故。所熏唯王。心所不預焉。所若受熏。大過失生。不應齊責。種子根身器界即第八所緣之境。又持種故。所以受熏也。

去后來先作主公　此識是總報主故。有情投胎時最先。命終時居后也。依憑經(即雜寶藏經)論(即瑜伽與攝論)略辨此識舍出之處。總括經論。頌曰。善業從下冷。惡業從上冷。二皆至于心。一處同時舍(二論之義)頂圣眼生天。人心餓鬼腹。旁生膝蓋離。地獄腳板出(經義)謂經論異者。經驗六趣差別。論明善惡兩途。蓋六趣亦不出善惡也。即前生死心也。

不動地前才舍藏　謂此識從有漏因至無漏果。略有三位。謂我愛執藏位。二善惡業果位。三相續執持位。初從無始至不動地名阿賴耶。此云藏次。亦從無始至解脫道名毗播迦。此云異熟。蓋具變異而熟。異時而熟。異類而熟。故名異熟。后佛果位盡未來際名無垢識。初阿賴者。有情執為自內我故。異熟者是善惡所引果故。持無漏種現無間斷故。謂此本識初至此地。舍藏識名過失重故。有情不執為自內我故。

金剛道后異熟空　謂二障種習有漏種。現皆永斷舍故。舍此名因并劣無漏亦皆舍盡。

大圓無垢同時發普照十方塵剎中　此識至佛果位。轉成上品無漏凈體。號無垢識。與相應大圓鏡智同發起時。普照十方圓明法界也契經云。如來無垢識。是凈無漏界。解脫一切障。圓鏡智相應通揀四智。謂平等性智。妙觀察智。各有三品。見道下品。修道中品。究竟上品。故因中轉也。大圓鏡智。成所作智。各唯上品。故于果中轉也。故頌云。六七二識因中轉前五第八果中圓。

六離合釋法式

西方釋名有其六種。一依主。二持業。三有財。四相違。五帶數。六鄰近。以此六種有離合故。一一具二。若單一字名即非六識。以不得成離合相故。初依主者。謂所依為主。如說眼識。識依眼起。即眼之識。故名眼識。舉眼之主以表于識。亦名依士釋。此即分取他名。如名色識。如子取父名。名為依主。父取子名。即名依士。所依劣故。言離合相者。離謂眼者是根。識者了別。合謂此二合名眼識。余五離合準此應知。言持業者。如說藏識。識者是體藏是業用。用能顯體。體能持業。藏即識故名為藏識。故言持業。亦名同依釋。藏取含藏用。識取了別用。此二同一所依故云同依也。言有財者。謂從所有以得其名。一如佛陀。此云覺者。即有覺之者名為覺者。此即分取他名。二如俱舍非對法藏。對法藏者。是本論名。為依根本對法藏造故。此亦名為對法藏論。此全取他名。亦名有財釋。言相違者。如說眼及耳等。各別所詮。皆自為主。不相隨順。故曰相違。為有及與二言。非前二釋義。通帶數有財。言帶數者。以數顯義通于三釋。如五蘊二諦等。五即是蘊。二即是諦。此用自為名。即持業帶數。如眼等六識。取自他為名。即依主帶數。如說五逆為五無間。無間是果即因談果。此全取他名。即有財帶數。言鄰近者。從近為名。如四念住以慧為體。以慧近念故名念住。既是鄰近。不同自為。名無持業。義通余二釋。一依主鄰近。如有人近長安住。有人問言。為何處住。答云。長安住。此人非長安。以近長安故云長安住。以分取他名。復是依主鄰近。二有財鄰近。如問何處人。答云。長安。以全取他處以標人名。即是有財。以近長安復名鄰近。頌曰。用自及用他。自他用俱用。通二通三種。如是六種釋。