聞如是。一時婆伽婆。在舍衛(wèi)城。祇樹給孤獨園。爾時舍衛(wèi)城。有比丘名掘多。是尊者阿難。少小同學(xué)。甚愛敬念親昵。未曾恚怒。然不樂修梵行。欲得舍戒還為白衣。是時阿難。至世尊所。到已頭面禮足。在一面立。時阿難白世尊言。于此舍衛(wèi)城。有比丘名曰掘多。是我少小同學(xué)。不堪任修梵行。欲舍戒還為白衣。愿世尊。與掘多比丘說法。使于此現(xiàn)法中清凈修梵行。時世尊。告阿難。阿難。汝自往詣彼掘多比丘所。對曰如是世尊。阿難從佛受教。便至掘多比丘所。世尊呼。對曰如是。時掘多比丘。從阿難教。至世尊所。到已頭面禮足。在一面坐。時世尊。告掘多比丘言。云何比丘。汝審不樂修梵行。欲舍禁戒還為白衣耶。比丘報言。審然世尊。所以然者。身熾盛意亦熾盛。不堪任清凈修梵行。世尊告曰。比丘女人有五穢行。云何為五。比丘。女人臭穢。言語粗獷。無反復(fù)心。猶如蚖蛇。常懷毒垢。此女人。增益魔眾。難得解脫。亦如鉤鎖。女人不可親近。猶如雜毒不可食。女人不可消亦如金剛。壞敗人身。比丘。亦如火炎。猶彼阿鼻泥黎。比丘。女人不可觀察。猶彼臭糞。比丘。女人不可聽聞。猶如死向。比丘。女人如牢獄。猶如鞞摩質(zhì)多牢獄(阿須系輪)。比丘。女人是怨家。亦如蚖蛇。比丘。當(dāng)遠(yuǎn)離。猶惡知識。比丘。女人為恐怖。猶賊村落。比丘。人身難得。猶優(yōu)曇缽花。比丘。人身甚難得。猶彼板一孔推著水中。數(shù)萬歲乃值其孔。比丘。時亦難遇。除其八時。汝比丘。已得人身。皆是本行所造。比丘。佛世尊出世甚難遇。猶如石女無子。比丘。如來出世甚難遇亦如優(yōu)曇缽花。比丘。已得人身已。得受具足戒。亦得入眾。猶彼蒙尊國王。亦為人說法。休息止觀至涅槃界。至彼處。如來善說此法。汝比丘。凈修梵行。當(dāng)盡苦原。時彼比丘。從佛受是教誡。即從坐上。無有塵垢。得法眼凈。時彼比丘。即從坐起。頭面禮世尊足。便退而去。爾時彼比丘。聞世尊說是教誡。在一閑靜處。而自娛樂已。在閑靜處。而自娛樂。所以族姓子。剃除須發(fā)。著袈裟衣。于如來所。修無上梵行。盡生死原。梵行已立。所作已辦。更不復(fù)受母胎。是時彼比丘。即成阿羅漢。時尊者掘多。至世尊所。到已頭面禮足。在一面坐。時尊者掘多。白世尊言。世尊所教誡。今已還覺。愿世尊聽般涅槃。時世尊默然不對。尊者掘多比丘。再三白世尊言。世尊所教。今已還覺。愿世尊聽般涅槃。時世尊告曰。比丘今正是時。彼比丘。即從坐起。頭面禮足。繞世尊三匝。便退而去。還詣己房。到已除去坐具。于露地布坐具。便升虛空。現(xiàn)若干變化。或化一身。為若干身。或化若干身。為一身。或為石鐵。或為金剛。或為墻壁城郭。或為高山石壁。皆過無礙。出沒于地。譬如流水而無掛礙。結(jié)加趺坐。滿虛空中。譬如大火。炎亦如飛鳥。猶如此日月。有大威神。有大力勢。以手摩抆。化身至梵天。于虛空中。坐臥經(jīng)行。或現(xiàn)煙炎。身下出煙。身上出火。身上出煙。身下出火。左出煙右出火。右出煙左出火。前出煙后出炎。后出煙前出炎。舉身出煙。舉身出炎。拳身出火。時彼比丘。還斂神足。身就獨坐。結(jié)加趺坐。直身正意。系念在前。便入初禪。從初禪起。入第二禪。從二禪起。入第三禪。從三禪起。入第四禪。從第四禪起。入空處。從空處起。入識處。從識處起。入不用處。從不用處起。入有想無想。從有想無想起。入想知滅三昧。從想知滅三昧起。入有想無想不用處識處空處。四禪三禪二禪初禪。復(fù)從初禪起。入第二禪第三禪。時尊者掘多。從第四禪起。便舍身壽。于無余涅槃界。便般涅槃。時阿難供養(yǎng)尊者掘多舍利。至世尊所。到已頭面禮足。在一面立。時阿難白世尊言。彼掘多比丘者。從如來受教誡。在閑靜處而自娛樂。所以族姓子。剃除須發(fā)。著三法衣。已信堅固。出家學(xué)道。修無上梵行。盡生死原。梵行已立。所作已辦。更不受母胎。世尊。彼尊者掘多。已般涅槃。世尊告曰。甚奇甚特。阿難。佛世尊成就無量智慧。能使掘多比丘濟(jì)生死淵。此阿難如來所行已足況度無數(shù)百千眾生。濟(jì)生死淵。及余當(dāng)拔濟(jì)者。是故阿難。當(dāng)發(fā)茲意。于佛于法于眾。如是阿難。當(dāng)作是學(xué)。是時尊者阿難。聞佛所說。歡喜奉行。