汝等但許五陰有三世非許人。若唯五陰名人。云何說此經(jīng)。經(jīng)云我今為汝。說重?fù)?dān)取重?fù)?dān)舍重?fù)?dān)荷負(fù)重?fù)?dān)。云何此言不可說。重?fù)?dān)不能自荷負(fù)重?fù)?dān)故。云何不能此事。非所曾見故不可言。亦不可言此事非所曾見故。復(fù)次應(yīng)立取重?fù)?dān)非陰所攝。為成此義故。佛世尊分別荷負(fù)重?fù)?dān)人。是命者如此名。如此姓。乃至如此久住。及壽際。應(yīng)知是名荷負(fù)重?fù)?dān)。勿作別物意知。或執(zhí)為常住。或執(zhí)為不可言。諸陰自能滅諸陰。謂前陰于后陰。為顯荷負(fù)重?fù)?dān)義。故說此文。必定有人。何以故。由此經(jīng)言。無自然生眾生。此執(zhí)是邪見。何人說無自然生眾生。如佛世尊分別眾生。我說亦爾。是故若人撥無于余生中自然生。五陰相續(xù)世一間立名自然生眾生。說此人起邪見。謂無自然生眾生。由有諸陰自然生故。是汝所說撥人邪見。見何諦所滅。此邪見不應(yīng)由見諦滅。亦不應(yīng)由修道滅。何以故。人不屬四諦攝故。若汝言有別經(jīng)為證。顯人非陰。經(jīng)言一人于世間向生。生為利益安樂多人。廣說如經(jīng)。由此經(jīng)言故人非陰。是義不然。由于聚中假說一故。譬如說一麻一米。或于一聚說一言。如說一山一屋。應(yīng)說人即是有為。由汝許有生故。如陰先未有后有。人生不爾不爾云何。生由取別陰故。譬如延若師生毗伽羅論師生。由取明處故說名生。又如比丘生道人生。由取相故說名。生又如老者已生病者已生。由取別位故說名生。是義不然。由被撥故。于經(jīng)中佛世尊已撥此義。何經(jīng)于真實(shí)空經(jīng)。經(jīng)云。比丘如此有業(yè)有果報(bào)。作者不可得。實(shí)無有故。是能棄舍此陰。往取彼陰。唯除于法世流布語所立人。又于頗求那經(jīng)中說。我亦不說眾生能取陰。唯諸法相續(xù)起。由此經(jīng)。是故知。無有一人能取諸陰能舍諸陰。汝今信執(zhí)何延若師生。乃至病者生。立為人譬。若執(zhí)我此不成就。非有故。若執(zhí)心及心法。彼剎那剎那。未曾有有故。不可為譬。若執(zhí)身亦如心。如身明相。陰及人應(yīng)成差別。老病此二是別身。是僧佉所立變異義。于前已破。是故延若師等不成譬。若汝執(zhí)。諸陰有未有有義。人則不爾。若爾人應(yīng)異陰。亦是常住。此義分明所顯。汝說陰五人一。云何不說人與陰異。汝云何說四大色一。色不異四大。如此是立義過失。何者立義。立唯有大義。雖然如唯四大是色如此唯五陰是人。此義已許。若唯陰名人。云何佛世尊。不記命者即是身。命者異于身。由觀問人意。是故不記。此問人執(zhí)。有一別實(shí)物名命者。于內(nèi)是作者。彼人依此為問。此物必定實(shí)無。云何可記是一是異。譬如龜毛強(qiáng)澀軟滑。此結(jié)宿舊諸師先已解釋。有大德那伽斯那阿羅漢。旻鄰?fù)油酢Ｖ链蟮滤f云。我今欲問大德。沙門多漫言。如我所問。若大德直答。我當(dāng)問大德。大德言。王但問。王即問。命者為即是身。為命者異身異。大德言。此義非所記。王言。大德。我先為不令大德立誓耶。謂不應(yīng)說別語。我有別語。此義非可語。大德言。我今欲問大王。諸王多漫言。如我所問。王若直答。我當(dāng)問王。王言。大德但問。大德即問。于王內(nèi)中庵羅樹。此子為酸為甜。王言。我內(nèi)中無庵羅樹。大德言。大王。我先為不令王立誓耶。謂不應(yīng)說別語。王言。我說何別語。我內(nèi)中無庵羅樹。樹既無云何得記子味酸甜。大王。如此命者既無。我云何能記異身不異身。云何佛世尊。不直記無我。由佛觀問人意。故不直記。何以故。是諸陰相續(xù)。立名命者。勿問人由執(zhí)此不有墮于邪見。是故不說。由彼未通達(dá)十二緣生理故。是故彼非受此正說器。復(fù)次由此道理應(yīng)決此義。為是由世尊說。此言阿難。跋娑同姓外道問我。我為有為不有。我不答。若說此言。為非相應(yīng)耶。謂一切法無我。阿難。若我答跋娑同姓外道問。說一切法無我。此外道于先已在癡闇。為不更過前量入癡闇耶。昔時(shí)我有我。今時(shí)永無我。若執(zhí)有我則墮常見。若執(zhí)無我則墮斷見。廣說如經(jīng)。此中說偈。

觀見牙傷身　　及棄舍善業(yè)

諸佛說正法　　如雌虎銜子

若信說有我　　見牙傷徹身

若棄假名我　　善子即墮落

復(fù)說偈言。

由人實(shí)無故　　佛不記一異

亦不得說無　　勿執(zhí)無假我

是陰相續(xù)中　　有善惡果理

說命者撥無　　由說無命者

彼人未堪受　　正說真空理

問有我無我　　故不答我無

若由觀問意　　于有何不記

同前無涅槃　　墮難故不記

世間常住等問。佛亦不記。由觀問人意故。若彼執(zhí)我為世間。此無故四答不應(yīng)理。若彼執(zhí)一切生死名世間答此亦不應(yīng)理。何以故。若世間常住。無一人得般涅槃若非常住。則一切皆斷滅。自然般涅槃。若具二必定。一分不得涅槃。一分自得。若非二。應(yīng)成非得涅槃非非得涅槃。由涅槃至得隨屬道故。是故不可定為四答。譬如不記尼干弟子握中之雀。由此義世間有邊等四問。佛亦不記。此四問同前四義故。何以知然。有外道名郁胝柯。以此四問佛。復(fù)問。為一切世間由此道得出離。為世間一分。大德阿難言。郁胝柯。是義汝于初已問世尊。今何故。復(fù)以方便更問此義。如來有異死等四問。由觀問人意故。佛亦不記。何以故。彼人執(zhí)已解脫我名如來。故為此問。于執(zhí)有我人。應(yīng)作如此問云何世尊記生存人有。不記于異死人有。為離墮常過失故。此事云何記。佛言。彌底(知履反)履也。今汝于未來當(dāng)成如來阿羅訶三藐三佛陀。復(fù)云何聲聞過世已死于后生。記彼言。某甲某處受生。如此亦應(yīng)墮常過失。若世尊先時(shí)見眾生存在。般涅槃已則不復(fù)見。故不記者。此應(yīng)由無明故不記。則撥大師一切智德。汝或應(yīng)信受此義。謂由我不有故佛不記。若佛見人不記。雖不記此人是有。亦是常住。此義自成。若汝說此義亦不可言。謂佛見及不見。若爾汝應(yīng)漸漸成此義。令皆不可言佛世尊是一切智。不可言非一切智。亦不可言我必定有。由此言依實(shí)依住。撥我無我說名見處。說有亦是見處。是故此言不可以為證。阿毗達(dá)磨師說。此二皆是邊見。斷常二邊見所攝故。此言是理。如跋婆經(jīng)中言。阿難若說有我。此人則墮常見。若說無我。此人則墮斷見。若汝言。人無何物往還生死。何以故。生死自往還。此義不可言。佛世尊說。諸眾生以無明為蓋。貪愛為縛。往還此彼。或于地獄。或于畜生餓鬼人天道中。如此長夜受于眾苦。增益貪愛。常聚血滴。若爾此人云何往還生死。由舍此陰。受彼別陰。汝今所立義。于前已破。若爾離人生死云何自往還。譬如火剎那剎那滅。由相續(xù)故說行。如此陰聚。說名眾生。以貪愛為取。約相續(xù)說名往還。若世間唯是陰聚。云何佛世尊說。今我于昔時(shí)曾作世師。名曰善目。云何不應(yīng)說如此。由諸陰異故。若爾何者有人。若昔人即是今人。人則常住是故今我是昔世師。此言顯一相續(xù)。譬如有言。是于彼火燒然至此。若我實(shí)有。唯諸佛如來能明了見。見已世尊即立我執(zhí)。令成堅(jiān)實(shí)。我既是有我所亦成。由佛說經(jīng)為顯此義。眾生于五陰中。生我所執(zhí)。則成堅(jiān)實(shí)。是彼于五陰則成。身見我所見有已。彼我所愛復(fù)成堅(jiān)實(shí)。彼以我所愛。為堅(jiān)實(shí)系縛。則于解脫轉(zhuǎn)成極遠(yuǎn)。