說(shuō)諸佛如此等不共德已。偈曰。有余佛法共。弟子及凡夫。釋曰。諸佛如來(lái)有功德。與弟子共得。或與凡夫共得。是何功德。如次第。偈曰。無(wú)諍及愿智。無(wú)礙解等德。釋曰。諸德謂無(wú)諍三摩提愿智。四無(wú)礙解。通慧定無(wú)色三摩提。無(wú)量解脫。制入遍入等。此中無(wú)諍三摩提者。有諸阿羅漢比丘。已知眾生眾苦是惑所生起。欲令自身于他成無(wú)上福田。欲制伏他緣自身煩惱生起。生如此相智。由此智他人不得生起一切種諍。由此智無(wú)有他人緣觀行人。或起欲心。或起嗔心。或起高慢心等由此正行。必不發(fā)動(dòng)隨余一人所應(yīng)起煩惱。故名無(wú)諍。此三摩提體相云何。偈曰。世俗智無(wú)諍。釋曰。此是三摩提自性。謂世俗智。偈曰后定。釋曰。后定謂第四定最后分。此定雖通以第四定為地。但是樂(lè)速智。偈曰。不壞法。釋曰。但于不壞法阿羅漢相續(xù)中生。非余阿羅漢。何以故。余阿羅漢于自相續(xù)。有時(shí)不能令離余諍生起。偈曰。人道生。釋曰。此定在人道中修得。唯于三洲。此定緣何境生。偈曰。未生。欲有類或境。釋曰。未來(lái)欲界有類。或?yàn)榇硕ň场Ｔ杆T惑勿生依此門(mén)生故。無(wú)類惑者。不可遮離諸遍行惑。緣具界地生起故。如說(shuō)無(wú)諍。偈曰。愿智亦如此釋曰。此亦世俗智為性。依后定為地。依不壞法相續(xù)生。于人道修得。若爾差別云何。偈曰。但緣一切境。釋曰。愿智緣一切法為境起故。此異于彼無(wú)色界法。由愿智不可證知。雖然由等流行差別。則可比知。毗婆沙師說(shuō)。此中行田人為譬。愿智所修法門(mén)云何。是自己所求欲知眾事。為此故入遠(yuǎn)際第四三摩提。愿我必知此事。即于此事如實(shí)而知。隨此定近遠(yuǎn)行力知近遠(yuǎn)亦爾。偈曰。于法義方言。巧辯無(wú)礙解。釋曰。無(wú)礙解有四種。一法無(wú)礙解。二義無(wú)礙解。三方言無(wú)礙解。四巧辯無(wú)礙解。此無(wú)礙解。應(yīng)知如無(wú)諍三摩提。云何如依不壞法相續(xù)生。于人道修得。此二同彼境界地。自性差別說(shuō)此異彼。偈曰。前三名義言。次第無(wú)礙解。釋曰。于名句字聚中。于義中。于言語(yǔ)中。不可回轉(zhuǎn)智。是名法義方言無(wú)礙解。次第應(yīng)知。偈曰。第四中理脫。于言道自在。釋曰。不可回轉(zhuǎn)智此言流。中理離障失言。中定道自在顯現(xiàn)中。不可回轉(zhuǎn)智。說(shuō)名巧辯無(wú)礙解。偈曰。此緣言道境。釋曰。正說(shuō)及道。是此智境界。偈曰。九智。釋曰。此解以九智為性。謂巧辯道自在無(wú)礙解。除滅智。偈曰。一切地。釋曰。此解依一切地起。謂欲界乃至有頂。由緣言道隨一為境故。偈曰。十或六義解。釋曰。義中無(wú)礙解。若以一切法為義。此解以十智為性若唯涅槃為義。但以六智為性。謂法智類智滅智盡智無(wú)生智世俗智。偈曰。遍處。釋曰。此義無(wú)礙解。依一切地起。偈曰。余世智。釋曰。所余法方言二無(wú)礙解。以世俗智為性。緣名句等言語(yǔ)為境故。偈曰。欲界定法解。釋曰。法無(wú)礙解有五地欲界及四定所攝故。于上無(wú)名等聚故。偈曰。于言欲初定。釋曰。方言無(wú)礙解。依欲界初定為地。于上無(wú)覺(jué)觀故。于分別假名論中。分別四無(wú)礙解云。于名句字中。于彼所目義中。此義一二多三時(shí)男女等差別說(shuō)中。此說(shuō)無(wú)障失中。不可回轉(zhuǎn)智。名法等無(wú)礙解。是故彼次第得成。方言者。因理釋言。譬如由有礙故名色等。言于立破勝言說(shuō)名巧辯。余師說(shuō)。此四無(wú)礙解。算數(shù)佛世尊言聲論因緣論。次第是此四解。先加行法門(mén)。何以故。若人于四處未修明了加行。不能得生此解。有余師說(shuō)。于佛世尊正法中。彼一切加行。皆圓滿成。若人得一。是人必定具得四。何以故。偈曰。若不具未得。釋曰。若得彼不具足不可說(shuō)。此人得四無(wú)礙解。是所說(shuō)無(wú)諍等功德。偈曰。六遠(yuǎn)際定得。釋曰。此六由遠(yuǎn)際定力所得故。說(shuō)彼為遠(yuǎn)際定。偈曰。此六。釋曰。是第四定名遠(yuǎn)際。六法為體。謂無(wú)諍三摩提愿智三無(wú)礙解。及遠(yuǎn)際三摩提。方言無(wú)礙解。雖由遠(yuǎn)際定力得。不依第四定為地起。是故不取。何法名遠(yuǎn)際三摩提。偈曰。最后定。隨順一切地。此至增究竟。釋曰。此定唯以第四定為地。云何隨順一切地。先從欲界善思心入初定。從初定入二定。如此次第。乃至入非想非非想定。復(fù)次從非想非非想定。次第逆修。乃至至欲界心。復(fù)次從欲界心。更次第順修。乃至第四定。如此修隨順一切地。云何名至增究竟。如此修第四定。從軟修中從中修上。此三更各分為三。故成九品。最后品名至增究竟。如此定名遠(yuǎn)際定。際者或差別為義。或增極為義。譬如四際及實(shí)際。如此。六功德。偈曰。唯佛。非行得。釋曰。異佛所余諸人。必由修行方得。不由離欲得。唯佛世尊。無(wú)功德是修行得。一切功德皆是離欲得。何以故。唯一世尊法王。于一切法得自在故。是故一切功德。隨如來(lái)意欲皆悉現(xiàn)前。如此諸德皆與弟子共得。若通慧等亦與凡夫共得。何法名通慧。偈曰。如意成耳心。宿住死生盡。智證名通解。六種。釋曰。如意成境。智證通慧天耳。他心差別宿。住念死生流盡。智證通慧此六名通慧。于中前五與凡夫共得。一切六通慧。偈曰。解脫智。釋曰。以解脫道智為性。譬如沙門(mén)果。偈曰。此四世俗智。釋曰。除他心差別通慧及流盡通慧。余四皆以世俗智為體。偈曰。他心慧五智。釋曰。他心通慧。以五智為體。謂法智類智道智世俗智他心智。偈曰。盡通慧如力。釋曰。如前所說(shuō)。流盡智力。此通慧應(yīng)知亦爾。或六智或十智為體。彼以一切地為依止。應(yīng)知此亦爾。偈曰。余五于四定。釋曰。所余五以四定地為依止。此云何不以無(wú)色定地為依止。于中三通慧緣色為境故。不得依無(wú)色定地起。他心差別通慧。色門(mén)所生故。亦不以無(wú)色定地為依止。宿住念通慧。憶持位差別次第所生故。亦不以無(wú)色定地為依止。此以處所姓名住等為境界故。若人欲知他心。于自相續(xù)先觀身心二相。謂我身相如此。心相如此。如觀自身心相。于他相續(xù)亦起如此相思惟。由此即知他心。是故通慧得生。若此通慧已成不觀色。自知他心。若人欲憶持宿住。從前次第觀察滅自識(shí)相已。如此逆次第思惟諸位差別。乃至托胎心。次由憶持中陰一剎那故。此通已成。如憶持自宿住。憶持他宿住亦爾。若此通已成。亦得起憶宿住。若此事昔已經(jīng)受。此事是所憶余則非。若爾于他事云何亦如此。若爾云何憶持五凈居天宿住。由聽(tīng)聞所曾受故得憶持。若人從無(wú)色界退生于此界。由以他相續(xù)為依止故。得修無(wú)色宿住通慧。所余依止自相續(xù)得知。如意成通慧等。觀察輕相音聲光明。是彼加行。復(fù)次此五通慧。偈曰。自下地境通解。釋曰。隨所依止地。如意成通慧性。由此得行此地及化生等諸物。或于下地非于上地。如此由天耳通慧。得聞自地聲及下地聲。不得聞上地聲。由他心差別通慧。不得知上地他心。由宿住念通慧。不得憶上地宿住。由死生通慧。不得見(jiàn)上地死生。是故依止無(wú)色地心。由他心通慧宿住念通慧。皆不得取。

由地上故。此諸通慧云何得。若未曾悉由修行所得。偈曰。曾悉離得。釋曰。此五通慧。若余生所數(shù)習(xí)。則由離欲得。若別勝由修行得。一切皆由修行得生。偈曰。第三三念處。釋曰。他心差別通慧。三念處攝。謂受心法念處。心及心法為境界故。偈曰。意成耳眼初。釋曰。如意成天耳天眼通慧。初念處攝。謂身念處。緣色為境界故。如意成通慧。以四外入為境界除聲。天耳天眼通慧。以聲色為境界。若爾死生通慧。云何能知如此。如經(jīng)言。是彼眾生與身邪行相應(yīng)。口意邪行相應(yīng)。誹謗圣人起邪見(jiàn)。受邪見(jiàn)法及業(yè)故。由此舍身命。必受無(wú)行惡道墮負(fù)黑闇處生。所余廣說(shuō)如經(jīng)。由天眼不得知。如此有別智。是天眼通慧伴類。于圣人相續(xù)中生。能知如此由不決定故。所余通慧以四念處為性此義自成。偈曰。天耳眼無(wú)記。余通慧皆善。釋曰。天耳天眼通慧。是無(wú)記性。此通慧以耳識(shí)眼識(shí)相應(yīng)智為體。若爾此二以四定地為依止。云何得成。由隨依止地說(shuō)為彼地。故不相違。眼耳根是此識(shí)依止。以四定為地。復(fù)次由隨無(wú)間道立彼地。所余四皆是善性。若爾于分別道理論中云何說(shuō)。何者為通慧謂善慧。此文或約勝義說(shuō)。或約多義說(shuō)。于六通慧中。偈曰。三明得。釋曰。宿住念死生流盡通慧。說(shuō)此三為無(wú)學(xué)明得。云何唯此三名明得。所余非。偈曰。前際。等無(wú)明對(duì)治。釋曰。此三能次第斷除前際后際中際無(wú)明故。是故唯三名明得。三中若真實(shí)無(wú)學(xué)。偈曰。最后無(wú)學(xué)。釋曰。流盡證智定是無(wú)學(xué)。偈曰。二。同名彼續(xù)生。釋曰。所余二通慧。由生于無(wú)學(xué)相續(xù)中故。說(shuō)名無(wú)學(xué)。此二自性非有學(xué)非無(wú)學(xué)。若爾云何不許此二通慧名有學(xué)。偈曰。于學(xué)不說(shuō)明。續(xù)有無(wú)明故。釋曰。由佛不說(shuō)此二通慧是有學(xué)法。云何不說(shuō)。若相續(xù)有無(wú)明。于中安立明得。則不應(yīng)理。更為無(wú)明所制伏故。于六通慧中。偈曰。一三六是導(dǎo)。釋曰。如意成他心差別流盡通慧。此三如次第。即是三導(dǎo)。謂如意成導(dǎo)記心導(dǎo)正教導(dǎo)。此三各從初最能引受化人意故。有增礙心未信心不欲修心。此受化人。由此三起歸向心信受心修行心故。說(shuō)此三為導(dǎo)。偈曰。三中正教勝。釋曰。于三導(dǎo)中。正教導(dǎo)為最勝。何以故。偈曰。非不決定故。生善愛(ài)果故。釋曰。如意成導(dǎo)記心導(dǎo)。由明可作。有明處名乾陀梨。誦此明咒。即能飛行空中。復(fù)有明處。名伊叉尼柯。通此明處能知他心。如實(shí)正教。不可由別方便作。由此非不決定。故勝前二。由前二導(dǎo)。但能回轉(zhuǎn)事成。由正教導(dǎo)。一能生善果。二能生可愛(ài)果。由此能顯正方便故勝前二。前已說(shuō)如意成。此是何法。若順毗婆沙道理。偈曰。如意成定。釋曰。由彼如意事成就故。定名如意成。何事由彼成。應(yīng)說(shuō)此事。

偈曰。中。行空及化生。釋曰。此中行空有三種。一引將身行。二愿成行。三心疾行。此中偈曰。心疾行唯佛。釋曰。此行最迅速如心。唯佛世尊有如此行。余人則無(wú)。于最遠(yuǎn)處。由發(fā)一行心時(shí)即至彼故。故佛世尊說(shuō)。諸佛境界難可思議。所余二不由說(shuō)于佛自成。偈曰。余將身愿成。釋曰。聲聞獨(dú)覺(jué)。有引將身行。如鳥(niǎo)次第引將身行。愿成行者。是極遠(yuǎn)處。愿令最近故。由此疾彼行。化生如意成有二種。一欲界相應(yīng)。二色界相應(yīng)。此中偈曰。欲界化外入四入類二種。釋曰。欲界中化生。以色香味觸入為體。此有二種。或與自身相應(yīng)。或與他身相應(yīng)。偈曰。色二。釋曰。色界相應(yīng)化生。唯以二入為體。謂色入觸入。于彼無(wú)香味故。此亦有二種如前。如于欲界化生有四種。于色界亦爾。是故略說(shuō)化生有八。若生色界人。化生欲界物。云何不至得香味。譬如衣及莊嚴(yán)具。無(wú)有至得。化生物亦爾。有余師說(shuō)。彼所生物。唯有二入。為由化生通慧化生諸物。為不爾。非。此云何由通慧果。此是何法。偈曰。由化心。此心有十四。釋曰。有通慧果是生化心。能生一切所化物。此心有十四。偈曰。如次第定果。二至五。釋曰。初定地通慧果心有二。一欲界地。二初定地。第二定地通慧果心有三。謂欲界初定二定地如此。第三第四定地通慧果心有四有五應(yīng)知。此義變化心應(yīng)知。是諸定果屬自地及下地。偈曰。非上。釋曰。無(wú)有上地變化心為下地定果。第二定果欲界變化心。從初定地。彼果由道為勝。偈曰。得如定。釋曰。此變化心至得如定至得。為唯從變化心即出觀為不。無(wú)如此義。是故說(shuō)此義。偈曰。凈定。自生二從彼。釋曰。從清凈定次第生變化通慧。從變化通慧次第生變化果心。從變化果心生無(wú)量變化果心。不從余心生。次從變化果心生變化通慧。從變化通慧生凈定。或生變化果心。何以故。若人住定果。不更入本定。無(wú)有從定果即出觀義。一切所化物。偈曰。由自地化生。釋曰。隨化生物地。化生心地。則與此同地。何以故。由別地變化心。不能化生別地諸物。偈曰。言說(shuō)由余地。釋曰。由同地心亦得言說(shuō)。若所化人在欲界。或初定地。由同地心。可得令言說(shuō)。若所化人在上地。但由初定心令言說(shuō)。于上地?zé)o發(fā)起有教業(yè)心故。若令多所化人言說(shuō)。為同為不同。偈曰。與能化非佛。釋曰。離佛世尊所化人。余一切人所化人。與能化人俱同言說(shuō)。若能化人有言說(shuō)。與多所化人俱同言說(shuō)。如偈言。

一人正說(shuō)言　　諸所化俱說(shuō)

一人若默然　　諸所化亦爾

唯佛世尊。如所意欲。或前或后。所化眾人。或彼問(wèn)佛答。或佛問(wèn)彼答。是時(shí)若起言說(shuō)心。是時(shí)即無(wú)變化心。應(yīng)無(wú)所化。云何能化人。令所化言說(shuō)。偈曰。立愿已別作。釋曰。由欲令所化久住故。先發(fā)化生愿。然后入觀。更由別心。發(fā)起有教業(yè)故。令彼同有言說(shuō)。為人生在所愿事皆隨意成。為死后亦成。偈曰。已死愿事成。釋曰。由圣大德迦葉愿力故。骨身住不壞故。知死后愿事亦得成此愿。偈曰。非虛余說(shuō)無(wú)。釋曰。若物非堅(jiān)實(shí)。相續(xù)不久。于中愿事不成。圣大迦葉。不愿留皮肉等身分故。有余師說(shuō)。若人已死。無(wú)復(fù)愿事。若爾圣大迦葉骨身云何得住。由大德弟子諸天威力護(hù)持故得住。為由一心化生一物。為由多心化生一物。偈曰。初一由多心。已成翻此能。釋曰。初修學(xué)時(shí)。隨一所化物。起多變化心。化生事方成。若化生通慧已成。由一變化心。化生非一物。隨量欲化生。為一切變化心皆是無(wú)記不。偈曰。修得是無(wú)記。釋曰。若變化心。是修得果。必定是無(wú)記。偈曰。若生得有三。釋曰。若變化心。由生得則有善惡無(wú)記。謂天龍鬼神等生得變化心所作。或于自身化生。或于他身化生。此九入為性。有色入除聲故。不各離根生故。譬如紀(jì)美蟲(chóng)及伊師迦草。如意成有二種一修得。二生得。此復(fù)有二種。偈曰。意成由咒藥。業(yè)生故五種。釋曰。若略說(shuō)如意成有五種。一修果。二生得。三咒成。四藥成。五業(yè)成。業(yè)成者。譬如頂生王等及中陰眾生。是所說(shuō)天耳及天眼。此二為是天種類故說(shuō)天。為如天故說(shuō)天。此義應(yīng)思如天耳天眼者。謂菩薩轉(zhuǎn)輪王寶長(zhǎng)者。若是天種類耳眼。偈曰。天耳及天眼。清凈色定地。釋曰。若人入四定。緣音聲光明。修加行為方便故。依四定地。四大有二種。清凈色起遍耳眼邊。為聞聲見(jiàn)色依止。由依定地生故。此耳眼是天種類。復(fù)次此二。偈曰。等分具恒故。遠(yuǎn)細(xì)等境界。釋曰。天耳天眼無(wú)非等分。恒與識(shí)相應(yīng)故。無(wú)不具根。無(wú)盲亂等失故。譬如色界眾生。上細(xì)障遠(yuǎn)等色及聲。皆是彼境。若肉眼如偈說(shuō)。遠(yuǎn)住被障細(xì)。遍處色不見(jiàn)。肉眼見(jiàn)對(duì)色。天眼則翻此。若由天眼見(jiàn)色。所見(jiàn)色近遠(yuǎn)云何。隨人隨眼所見(jiàn)色近遠(yuǎn)亦爾。聲聞獨(dú)覺(jué)佛世尊。若不作功用心。欲見(jiàn)能見(jiàn)一千二千三千世界。若作功用心欲見(jiàn)。偈曰。二三千無(wú)數(shù)。應(yīng)供獨(dú)覺(jué)佛。釋曰。若大聲聞?dòng)商煅塾?jiàn)。作大功用心。能見(jiàn)中二千世界。若犀角喻獨(dú)覺(jué)。由天眼欲見(jiàn)作大功用心。能見(jiàn)大三千世界。若佛世尊。由天眼欲見(jiàn)。能見(jiàn)阿僧祇世界。隨佛所欲見(jiàn)。何以故。如智能于法天眼。能于色亦爾。為但如意成有生得。為余亦生得。偈曰。有余生得。釋曰。天眼等四亦有生得。一切生所得。不得通慧名。偈曰。眼。中陰非彼境。釋曰。是生得天眼不能見(jiàn)中陰眾生色。何以故。此色但是通慧眼所見(jiàn)。非生得天眼所見(jiàn)。除彼同類。偈曰。他心智有三。釋曰。生得言流。若生得應(yīng)知三種。謂善惡無(wú)記。偈曰。觀明咒所作。釋曰。不但生得有三種。學(xué)伊叉尼柯論。能觀相人所得他心智。由思惟分別所成。或由明咒所作。此應(yīng)知亦有三種。謂善惡無(wú)記不如修得一向是善。由生所得他心智及宿住念智。偈曰。地獄初能知。釋曰。地獄眾生。初受生乃至未為苦受所逼。于中能了達(dá)他心。及能憶持宿住。若生住余道。由此二恒知。偈曰。于人無(wú)生得。釋曰。唯于人道如前所說(shuō)。如意成等五。無(wú)生所得。若爾云何得有自性憶持宿住人。此從業(yè)差別所作。何以故。于彼亦有三種。宿住念智。有修得果。有生得。有業(yè)所作。