爾時如來。說此偈已。告諸比丘。汝等當(dāng)知。一切諸行。皆悉無常。我今雖是金剛之體。亦復(fù)不免無常所遷。生死之中極為可畏。汝等宜應(yīng)勤行精進(jìn)。速求離此生死火坑。此則是我最后教也。我般涅槃。其時已至。時諸比丘。及余天人。聞佛此誨。悲號涕泣。悶絕躃地。如來即便普告之言。汝等不應(yīng)生此悲惱。諸行性相。皆悉如是。于是如來。即入初禪。出于初禪。入第二禪。出于二禪。入第三禪。出于三禪。入第四禪。出第四禪。入于空處。出于空處。入于識處。出于識處。入無所有處。出無所有處。入于非想非非想處。出于非想非非想處。入滅盡定。爾時阿難。既見如來湛然不言。身體肢節(jié)不復(fù)動搖。即便流淚而作是言。世尊今已入般涅槃。爾時阿[少/兔]樓馱語阿難言。如來即時。未般涅槃。所以湛然身不動者。正是入于滅盡定耳。爾時世尊出滅盡定。更還入于非想非非想處。乃至次第入于初禪。復(fù)出初禪。入第二禪。出于二禪。入第三禪。出于三禪。入第四禪。即于此地入般涅槃。爾時阿[少/兔]樓馱語阿難言。世尊已于第四禪地入般涅槃。于是阿難及四部眾。聞阿[少/兔]樓馱作此言已。悲號嗚咽。悶絕躃地。其中或有舉手拍頭捶胸大叫。共相謂言。世間眼滅。一何速哉。一切眾生。從今已去。誰為導(dǎo)者。人天方減。惡道日增。時虛空中天龍八部。涕泣滂沱猶如驟雨。互相謂言。我等從今誰為歸依。猶若嬰兒失于慈母。三惡道逕日就開闊。解脫之門方巨重關(guān)。一切眾生。沉淪苦海。亦如病人遠(yuǎn)于良醫(yī)。又似盲者失所牽導(dǎo)。我等既去無上法王。煩惱之賊日見侵逼。唱此言已。悶絕懊惱不能自禁。時鳩尸那城諸力士眾。皆悉勇健。猶如香象。既見如來入般涅槃。神情憔悴。如病新起。當(dāng)于爾時大地震動天鼓自鳴。四大海水波浪翻倒。須彌山王自然傾搖。狂風(fēng)奮發(fā)。林木摧折簫索枯悴。駭異于常。爾時大梵天王。

即說偈言

過去與未來　　及以今現(xiàn)在

無有諸眾生　　不歸無常者

如來天人尊　　金剛身堅(jiān)固

猶不免無常　　而況于余人

一切諸眾生　　愛惜保其身

薰余以香華　　不知當(dāng)毀滅

如來金色身　　相好以莊嚴(yán)

會亦皆棄舍　　應(yīng)入般涅槃

永斷諸煩惱　　成一切種智

猶尚不得免　　況余結(jié)累者

爾時天帝釋即說偈言

一切諸行性　　實(shí)是生滅法

兩足最勝尊　　亦復(fù)歸于盡

三毒熾然火　　恒燒諸眾生

無有大悲云　　誰能雨令滅

爾時阿[少/兔]樓馱。即說偈言

如來于今日　　諸根不搖動

心意會諸法　　而棄于此身

恬然絕思慮　　亦復(fù)無諸受

如燈盡光滅　　如來滅亦然

爾時阿難。即說偈言

大地忽震動　　狂風(fēng)四激起

海水波翻倒　　須彌寶山搖

天人心悲痛　　泣淚猶如雨

皆悉大恐怖　　如被非人執(zhí)

由佛般涅槃　　故有如此事

爾時眾中。有未得道比丘人天。既見如來已般涅槃。心生懊惱。宛轉(zhuǎn)于地。已得道者。深嘆世間無常之苦。悲號啼泣不能自勝。是時阿[少/兔]樓馱語諸比丘及以天人。汝等不應(yīng)生大憂惱。如來。前已為汝等說諸行性相法皆如是。云何猶故而悲泣耶。爾時阿難即便普語四遠(yuǎn)來眾。如來今已入般涅槃。爾時眾人聞阿難言。悲號啼泣悶絕懊惱。而以微聲語阿難言。今此人眾極為闐塞。三十二喻阇那。皆悉充滿。唯愿尊者。各令我等次第得前親見如來。最后瞻仰禮拜供養(yǎng)。如來出世難可值遇。如優(yōu)曇缽華時時乃現(xiàn)。今者親在此般涅槃。愿必哀愍。令我得見。爾時阿難聞眾人言。心自思惟。如來出世。極為難值。最后供養(yǎng)亦復(fù)甚難。我今當(dāng)令誰在于先供養(yǎng)佛者。今者宜使諸比丘尼及優(yōu)婆夷。得在前來供養(yǎng)佛身。所以然者。斯等女弱。昔來之時。不必得到如來之所。以是因緣故宜在先。作此念已。即便普唱諸比丘尼及優(yōu)婆夷。皆聽前于如來身所。諸比丘尼及與無量優(yōu)婆夷等。俱到佛所。既見如來已般涅槃。啼泣懊惱。圍繞禮拜。種種供養(yǎng)。爾時有一貧窮優(yōu)婆夷。年一百歲。見諸婆羅門。并及剎利長者居士。力士妻女長幼大小。以妙香華種種供養(yǎng)。自傷貧乏獨(dú)絕此愿。心自思惟。如來出世極為難值。最后供養(yǎng)復(fù)為甚難。而今窮罄無以自表。作此念已。倍增悲慟。臨佛足上心大懊惱。涕泣流連污如來足。愿我將來所生之處。常得見佛。諸比丘尼及優(yōu)婆夷。供養(yǎng)畢已。即還本處。爾時阿難。又復(fù)普告諸余人言。諸比丘尼及優(yōu)婆夷。供養(yǎng)已畢。汝等可前次第供養(yǎng)。時諸人眾以次而來。到佛身所。既見如來已般涅槃。號泣宛轉(zhuǎn)心大悲惱。以諸供具而用供養(yǎng)。爾時諸力士眾。皆悉集聚。共相謂言。我等今者。云何阇維如來之身。世尊臨欲般涅槃時。應(yīng)有遺敕。即便共往。問阿難言。我等今者欲共阇維如來之身。其法云何。世尊臨可般涅槃時。當(dāng)有遺旨。唯愿見告。爾時阿難語力士言。如來遺敕阇維之法。令與轉(zhuǎn)輪圣王等無有異。阿難即便具說佛向所敕之事。諸力士等聞阿難言。皆共嚴(yán)辦阇維之具。先造寶輿雕鏤莊麗。以如來身置寶輿上。燒香散華。作眾伎樂。歌頌贊嘆。于音樂中。而說苦空無常無我不凈之法。時諸力士白阿難言。如來今者既般涅槃。最后供養(yǎng)極為難遇。我等請留如來之身。七日七夜恣意供養(yǎng)。令諸天人長夜獲安。阿難即便以力士言問阿[少/兔]樓馱。阿[少/兔]樓馱答阿難言。善哉隨意。阿難爾時告諸力士。聽留佛身七日七夜恣意供養(yǎng)。時諸力士聞阿難言。心大悲慶。即于林中種種供養(yǎng)。滿七日已。時諸力士以新凈綿及以細(xì)[疊*毛]纏如來身。然后內(nèi)以金棺之中。其金棺內(nèi)散以牛頭栴檀香屑及諸妙華。即以金棺內(nèi)銀棺中。又以銀棺內(nèi)銅棺中。又以銅棺內(nèi)鐵棺中。又以鐵棺置寶輿上。作諸伎樂歌唄贊嘆。諸天于空。散曼陀羅花。摩訶曼陀羅花。曼殊沙花。摩訶曼殊沙花。并作天樂。種種供養(yǎng)。然后次第下諸棺蓋。時力士等共相謂言。七日之期今者已滿。我等宜應(yīng)舁如來棺。周匝繞城。令諸人民恣意供養(yǎng)。然后往于城南阇維。作此言已。即便共舁如來之棺。盡其身力而不能起。各共驚怪不知何故。而以問于阿[少/兔]樓馱。我等諸人欲舁佛棺。周匝繞城。還趣南門供養(yǎng)阇維。盡竭身力而不能舉。不知此是何等事相。唯愿尊者為我說之。時阿[少/兔]樓馱語眾人言。所以然者。虛空諸天欲令佛棺周匝繞城。從北門入住于城中。聽諸天人種種供養(yǎng)。然后應(yīng)從東門而出。往于寶冠支提之所。而阇維之。彼諸力士聞此語已。共相謂言。諸天意爾。宜應(yīng)順從。即舁佛棺。繞城一匝。從北門入。住城之中。聽諸天人恣意供養(yǎng)。作妙伎樂。燒香散華。歌唄贊嘆。諸天于空。雨曼陀羅花。摩訶曼陀羅華。曼殊沙花。摩訶曼殊沙花。并作天樂。種種供養(yǎng)。供養(yǎng)訖已。即便從城東門而出。往于寶冠支提之所。既到彼處。比丘比丘尼。優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。天龍八部。感結(jié)悲哽不能自勝。而便聚積牛頭栴檀及諸雜香。又于[卄/積]上。敷舒繒[疊*毛]。施大寶帳以覆其上。舁舉寶棺。繞彼香[卄/積]周回七匝。燒香散花。作眾伎樂。而以寶棺置香[卄/積]上。取妙香油周澆灑之。時四部眾并諸天人。戀慕懊憹不能自勝。即便以火從下燒之。火不肯然乃至再三。亦復(fù)不然。時諸人眾不知所以。即以此事問阿[少/兔]樓馱。三燒香[卄/積]。何故不然。阿[少/兔]樓馱言。所以然者。尊者摩訶迦葉在鐸叉那耆利國。聞于如來欲般涅槃。與五百比丘從彼國來。欲見世尊。是以如來不令火然。爾時大眾聞此語已。

深嘆奇特

爾時摩訶迦葉在鐸叉那耆利國。遙聞如來在鳩尸那城。欲般涅槃。心大悲戀。與五百比丘緣路而來。去城不遠(yuǎn)。身患疲極在于路邊。與諸比丘坐于樹下。見一外道。手執(zhí)曼陀羅華。迦葉問言。汝從何來。答言。我從鳩尸那城來。迦葉又問。汝知我?guī)煈?yīng)正遍知不。其即答言。識。汝大師在鳩尸那城娑羅林中雙樹之間。已般涅槃。得今七日。即時正在寶冠支提。將欲阇維。天人充滿。互競供養(yǎng)故。我于彼得此天華。爾時迦葉聞此言已。悲號哽咽。諸比丘眾悶絕躃地。而以微聲共相謂言。嗚呼苦哉。世間眼滅。于是迦葉而安慰之。汝等不應(yīng)作此苦憹。諸行性相皆悉如是。如來天尊猶尚不免。況復(fù)余人而得脫耶。宜應(yīng)精進(jìn)求離世苦。今可速起前于寶冠支提之所禮拜瞻仰。爾時眾中有余比丘。晚暮出家愚癡無智。共相謂言。佛在世時。禁呵我等。不得縱意。既般涅槃。何其快哉。是時迦葉與諸比丘。進(jìn)鳩尸那城。到于寶冠支提之所。見如來棺。在香[卄/積]上。悲泣流淚圍繞七匝。而登香[卄/積]。至寶棺所。在于足處號啕嗚咽。頭面作禮。爾時如來于寶棺內(nèi)。而出雙足。迦葉見此。倍增悲驚。時諸天人既睹奇特希有之事。莫不嗟嘆。深生苦戀。爾時迦葉見佛足上而有點(diǎn)污。即便回顧。問阿難言。如來足上何緣有此。阿難答言。如來初可般涅槃時。四眾充滿。我時思惟。若令大眾同時進(jìn)者。女人羸弱。不必得前。即便先聽諸比丘尼及優(yōu)婆夷到如來所禮拜供養(yǎng)。爾時有一貧窮優(yōu)婆夷。年一百歲。見諸婆羅門。及以剎利長者居士。力士妻女。長幼大小。以妙香華種種供養(yǎng)。自傷貧乏無以表心。作此念已。倍增悲慟。臨佛足上。心大懊憹。涕泣流連。污如來足。爾時迦葉既聞此語。心懷惆悵。怪責(zé)阿難曾不呵止致此點(diǎn)污。即以香華。供養(yǎng)佛棺。禮拜贊嘆。皆悉畢已。于是雙足自然還入。迦葉即便還下于地。以佛力故香[卄/積]自然。四面火起。經(jīng)歷七日。寶棺融盡。于時諸天。雨火令滅。諸力士眾收取舍利。以千張[疊*毛]纏佛身者。最里一張及外一重。如本不然。猶裹舍利。當(dāng)爾之時。虛空諸天雨眾妙華。并作伎樂。歌唄贊嘆。供養(yǎng)舍利。時諸來眾及以力士。皆悉各設(shè)種種供養(yǎng)。諸力士眾。即以金罌收取舍利。置寶輿上。燒香散華。作眾伎樂。還歸入城。起大高樓而以舍利置于樓上。即嚴(yán)四兵。防衛(wèi)守護(hù)。唯聽比丘及比丘尼。得入禮拜。種種供養(yǎng)。其余國王及婆羅門。長者居士。一切人民。

皆不聽前

爾時韋提希子阿阇世王。聞彼力士收佛舍利。置高樓上。而嚴(yán)四兵防衛(wèi)守護(hù)。心大悲惱。又復(fù)忿怒。諸力士輩。即便遣信。語力士言。世尊在世。亦是我?guī)煛０隳鶚剷r。恨不臨見。我之族姓。及與世尊。皆是剎利。汝今云何。獨(dú)收舍利。置高樓上。而嚴(yán)四兵防衛(wèi)守護(hù)。不分余人。汝便可以一分與我。我欲于國起妙兜婆。興諸供養(yǎng)。若能見許。永通國好。不見許者。興兵伐汝。余七國王及毗耶離。諸離車等。遣使之法。皆亦如是。時婆羅門。長者居士。亦各遣信。白力士言。世尊亦是我等之師。愿能哀愍。賜舍利分。時諸國使到力士所。具宣王意。力士聞已。深懷不平。答諸使言。佛來我國而般涅槃。舍利自然應(yīng)屬我等。欲于國界興造兜婆莊嚴(yán)供養(yǎng)。此不可得。若兜婆成。恣汝等意。快共來此供養(yǎng)禮拜。若欲興兵。而見向者。此國軍眾。亦足相擬。時彼諸使。各歸本國。人人向王說如此事。諸王聞已。益懷嗔忿。各嚴(yán)四兵而往攻伐。時諸力士。亦嚴(yán)戰(zhàn)具。以擬來敵。鳩尸那城中。有一婆羅門。名徒盧那。聰明多智。深信三寶。心自思惟。彼八國王及諸離車。身力壯健。軍眾精銳。又且力士勇猛難當(dāng)。若交戰(zhàn)者必?zé)o兩全。而即便語諸力士言。汝等雖復(fù)勇銳果敢。彼八國王。齊力同心。人眾云集。軍陣猛盛。若戰(zhàn)斗者。理無兩全。鋒刃既交。必有傷害。如來在世。教人行慈。而于今日。忽相殺戮。汝等不應(yīng)吝惜舍利。宜分諸國及離車等。各于其界。造立兜婆。稱于世尊往昔之訓(xùn)。又使汝等普獲福利。諸力士眾。聞此語已。心意解悟。即答之言。汝之所說。實(shí)得于理。聽如汝言。彼婆羅門。見力士眾皆悉解甲。即便出城。語諸王言。汝今為法何故興兵。諸王答言。我為法故。遠(yuǎn)求舍利。而見拒逆。不肯分與。是以今者興兵共來。時婆羅門。復(fù)語王言。我已相為和。諸力士皆悉與汝舍利之分。可取寶瓶。為汝分之。八王歡喜。奉授金瓶。彼婆羅門。受諸金瓶。持以還歸。于高樓上而分舍利。以與八王。于時八王。既得舍利。踴躍頂戴。還于本國各起兜婆。彼婆羅門從諸力士。乞分舍利瓶自起兜婆。諸力士等取其一分。于阇維處。合余灰炭而起兜婆。如是凡起十處兜婆。如來從始欲般涅槃。及般涅槃后至于阇維。起諸兜婆。其事如是。其后迦葉共于阿難及諸比丘。于王舍城。結(jié)集三藏