一、民族性的精神傳統(tǒng)

意大利哲學家貝內德托·克羅齊（Benedetto Croce）在其著作《歷史學的理論和實際》中提出了一個著名的命題，即“一切真歷史都是一部當代史”。克羅齊在這里揭示了只有和現(xiàn)實的思索、現(xiàn)實的興趣、現(xiàn)實的心靈相連貫的過去史，才能在人們的思想活動中得以復蘇，才能真正獲得它的歷史性。同樣，中國精神的培育是對“活的傳統(tǒng)”的繼承和發(fā)揚，這里所說的“活的傳統(tǒng)”就是中華民族的精神傳統(tǒng)在當前新的歷史條件下的創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展，是在人的新的生命活動和生活觀念中的精神覺醒。可以說，認同和弘揚中華民族的文化傳統(tǒng)是中國精神培育的邏輯前提。梁漱溟將文化傳統(tǒng)看作一個民族生活的“樣法”，即民族的文化傳統(tǒng)深刻影響著這個民族及其成員追求什么樣的理想生活，以及為了追求理想生活而選擇的實踐道路。由此，中華民族的文化傳統(tǒng)是中國的“根”，而精神就是中國的“魂”，中國精神是樹了“魂”的文化傳統(tǒng)。因此，以中國精神為視角，通過中國精神的培育探討中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的繼承和發(fā)揚，不僅給傳統(tǒng)文化注入了現(xiàn)實的精神能動性，而且在真正意義上使文化活在了當下，成為當前中華民族實現(xiàn)偉大復興的精神力量。

中國精神培育首先面臨的一個邏輯問題就是如何對待中國的傳統(tǒng)與現(xiàn)代的問題。對于傳統(tǒng)與現(xiàn)代關系問題的把握，人們往往按照線性的思維方式，在時序意義上將傳統(tǒng)和現(xiàn)代加以區(qū)分和銜接。但中國精神培育主要關涉文化的“精神基因”和“活的傳統(tǒng)”，是按照文化邏輯的順序，探討精神傳統(tǒng)與當下生產(chǎn)生活的意義關系，而非單純地倚重于歷史邏輯的時序關系。在中國的精神傳統(tǒng)與現(xiàn)代生活的具體銜接問題上，既不是直接地、機械地照搬傳統(tǒng)文化，將傳統(tǒng)與現(xiàn)代生活的層次和領域一一對應，立竿見影地解決中國社會當前的矛盾和問題，由此證明中國精神的“直接”優(yōu)勢和價值；也不是單純地依照現(xiàn)代社會的需要，人為地制造中華精神傳統(tǒng)中的“新體系”和“新形態(tài)”，生搬硬套地實行“現(xiàn)代性轉化”。事實上，中華文化精神所形成的天道人德的思想體系，在其歷史的連續(xù)性和傳承的連貫性上有其自在的邏輯，千百年來中國人對文化精神的傳承和發(fā)揚是在受之于師、習之于己的意義上學習、認知和踐行先賢的文化精神，表現(xiàn)出“傳不習乎”的精神自覺態(tài)度。這種文化精神的傳習方式，就是馮友蘭所概括的有所領悟、有所發(fā)揮、有所創(chuàng)造、有所理解，正是在此意義上才造就了中華民族生生不息、剛健有為的精神特質。

中國精神所具有的民族性的精神傳統(tǒng)，是在中華文明幾千年的歷史發(fā)展中生成、傳承和創(chuàng)新的。在由經(jīng)驗文化向道德文化轉化的古代階段，民族性的精神傳承經(jīng)歷了殷商時期的“天道”向“人道”的文化轉變，進而在春秋戰(zhàn)國時期奠定了以“德”“禮”為核心的民族精神基礎；在漢唐之際，在“和”“合”的道德文化層面，民族精神又得以發(fā)展與創(chuàng)新；宋明時期，以“理”“心”為核心的集大成的民族精神傳統(tǒng)逐漸形成。在文化沖突和精神自覺的近代時期，民族性的精神傳統(tǒng)經(jīng)歷了晚明到清初的堅守與更新，以及到清中期以來民族性的精神傳統(tǒng)連續(xù)性的消解。晚清時期，在中西文明的沖突與對抗的背景下，一批仁人志士在內憂外患的民族困局中，反思民族的文化和精神傳統(tǒng)，借鑒西方文明的科學精神和民主精神，實現(xiàn)了民族精神的近代轉型。中國共產(chǎn)黨成立以來，堅持馬克思主義與中國實際相結合，在中國革命、建設和改革的歷程中實現(xiàn)了民族精神的現(xiàn)代轉型，開創(chuàng)了新的民族精神境界。由此可以看出，中國精神的傳承既是一個時代自覺的命題，也是一個歷史自在的命題，只有在傳統(tǒng)與現(xiàn)代的精神貫聯(lián)和文化傳承的邏輯視野下，才能夠在真正意義上破解中國精神培育這一命題。

在中國精神培育過程中，對民族性的精神傳統(tǒng)的把握，需要致思三個前提性的問題。一是對中國傳統(tǒng)文化精神的感性直覺式的體悟。古代先賢有云，“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平”（張載《張子語錄·語錄中》），“究天人之際，通古今之變，成一家之言”（司馬遷《報任安書》）。這些言論體現(xiàn)出古代先賢對中華文化精神的感性直覺和生命體驗，這種精神體悟方式是真切感悟中華文化精神的一種直觀但異常艱難的途徑。二是對中國傳統(tǒng)精神的實質性的理解。馮友蘭認為，哲學作為文化精神的集中表現(xiàn)，其存在有形式上的系統(tǒng)和實質上的系統(tǒng)兩種系統(tǒng)，“中國哲學家之哲學之形式上的系統(tǒng)，雖不如西洋哲學家；但實質上的系統(tǒng)，則同有也”。因此，對中國文化精神的把握需要從實質意義上進行，這一方面需要從大的文化系統(tǒng)中探究中國文化精神中的世界及人生所立之道理；另一方面通過在直接的、具體的生產(chǎn)生活中的觀察和實踐，體悟世界及人生境界。三是對中國傳統(tǒng)文化精神的意象性理解與話語省思。中國文化極富有思想空間和想象力，以中國文化精神中的“道”為例，老子在《道德經(jīng)》中指出“道可道，非常道；名可名，非常名”，“道”之精髓一旦被形式化以后，就會在無形之中遮蔽其部分內容。可以說，“‘天道’不爭、不言、不驕，沒有制物之心，它像無形的巨網(wǎng)那樣廣大無邊，將世界上的一切都囊括在其中”。由此可以看出，對中國文化精神的精髓的把握，需要具備意象性理解和話語省思的能力，以具有文化穿透力的想象和解釋來思考中國精神的思維特質、價值觀照、心性結構等根基性問題。

把握民族性的精神傳統(tǒng)，是在當前的中國精神培育過程中，依照傳統(tǒng)文化精神的自在邏輯，有效地發(fā)掘中國人在長期生產(chǎn)生活中所積淀的智慧，尋求當前仍然在中國人生活世界和精神世界中世代相傳的“活的傳統(tǒng)”。有學者針對當前中國的精神追求指出：“究竟什么是‘中國精神’？我們需要什么樣的‘中國精神’？在這些問題上我們充滿了迷茫，存在著很多待破譯的‘密碼’。”事實上，這里所指出的待破譯的“密碼”，很大一部分來自中國傳統(tǒng)文化精神，即如何從中國的社會歷史、文化傳統(tǒng)以及在這種文化情境中把握從事生產(chǎn)生活的中國人的存在現(xiàn)實。在學界有一種觀點認為，中國的文化傳統(tǒng)處于一種“魂不附體”的狀態(tài)，即認為隨著傳統(tǒng)的政治社會制度的瓦解，以此為基礎和依托的文化精神也將成為“游魂”。這種觀點更多的是從制度層面看待文化傳統(tǒng)，事實上，文化精神生成的現(xiàn)實基礎并非只有制度，而是在很大程度上取決于千百年來中國人的生產(chǎn)方式、生活方式和行為方式。這意味著，文化精神不僅在社會和政治制度中存在，而且在人們的行為和生活中仍然蘊含著豐富的精神傳統(tǒng)。這也就解釋了中國歷史雖然不斷地經(jīng)歷著“其興也勃焉，其亡也忽焉”的“歷史周期律”，但是中國的傳統(tǒng)文化精神一脈相承，并沒有隨著歷史周期而出現(xiàn)大的跌宕起伏，其原因就在于掩藏在中國人的生活和行為中的文化精神是一以貫之的。在我們生活當中的傳統(tǒng)禮儀、生活修為、相與之道，無不體現(xiàn)著國人內心深處的文化認同和精神向往。正是平凡的生產(chǎn)和生活，顯現(xiàn)出中華民族獨特的文化淵源和宗族性，以及鄉(xiāng)土風俗中的精神傳承，這是中華民族生命延續(xù)和幸福美滿的精神源泉。

總體而言，中國精神作為中國文化的精髓，其在歷史、現(xiàn)實和未來三重維度中展示著中國的國家形象和中華民族的精神氣質，它所折射出來的，是中華民族大寫的整體性人格境界。中國精神要對當下以及未來中國的文化、生活和生產(chǎn)發(fā)揮其應有的引領力、感召力和凝聚力，就必須要按其本性，找到自足、自主、自洽的方式，這種本性就是中國精神的文化傳承，其方式內生于民族性的精神傳統(tǒng)。因此，以中國精神為支撐的中華民族偉大復興不僅是重塑中華民族的歷史輝煌，更為重要的是在新的歷史條件下如何“輔舊邦以闡新命”，實現(xiàn)中華傳統(tǒng)精神的創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展，從而持續(xù)葆有中華文化精神的優(yōu)良傳統(tǒng)和精神基因。可以說，新的歷史條件下，中國能否以特有的方式解決中國問題和世界問題，能否擁有實現(xiàn)中華民族偉大復興的文化根基和精神力量，其關鍵在于是否能夠葆有中華文化的優(yōu)良精神傳統(tǒng)。