第一節 “普世價值”的相關概念介紹：價值、價值觀、普世價值

一 價值

價值，從詞源學的角度講是源于古代梵文wer（護欄、掩蓋、保護）、wal（圍墻、掩蓋、加固）和拉丁文vallum（堤）、vallo（加固、保護），后來價值（value）按照“對人有維護、保護作用”的含義演化而來。價值概念在宗教學、政治學、經濟學、倫理學、美學等各個領域都有使用，因此很難對其進行一個較為統一的分類、定義和把握。而其中使用最多的主要從兩個方面：一個是經濟學范疇，另一個是哲學范疇。在經濟學范疇中，價值表示商品交換的社會尺度，馬克思在《資本論》中認為“價值”是“凝聚在商品中的一般的無差別的人類勞動”；而哲學范疇中“價值”的內涵與經濟學范疇中“價值”的內涵不同，其主要表明物品對于滿足人類需要的效用——這與經濟學中“使用價值”的內涵趨近，表明“價值”離不開人的需要和物的有用性兩個方面，所以哲學范疇中的“價值”表明的是主客體之間的一種關系。由于主體需要是多元的、不斷變化的，客體屬性也具有多樣性，所以價值的內容應該具有多樣性和歷史性、社會性、客觀性的特點。可見，在一定程度上，經濟學的“價值”主要突出物的效用，而哲學的“價值”則主要突出人的需要。

二 價值觀

價值觀是“人們對價值問題的根本看法，是人們在處理價值關系時所持的立場、觀點和態度的總和”[1]。價值觀既表現為價值取向、追求從而凝結成的價值目標，還表現為價值尺度、準則等評價標準。價值觀作為現實的人的社會意識，必然受到社會存在的制約，所以其歸根結底是對社會存在的反映，具有社會歷史性。價值觀具體表現為信念、信仰、理想，其對于社會和個體都有非常大的作用。對于社會來講，價值觀具有批判功能、設計功能、導向功能、整合功能、凝聚功能；對于個體來講，具有批判功能、規范功能、選擇功能、定向功能、激勵功能。

三 “普世價值”

“普世價值”即是“第一，這種價值觀念適用于所有的人，不管哪個階級、哪個個人都贊成并實踐這種價值，即它具有普遍適用性；第二，這種價值觀念適用于任何社會，不管哪種社會經濟形態都存在并適用這種價值，即它具有永恒性”[2]。

“普世價值”來源于西方國家，亨廷頓曾講到普世文明的概念是西方文明的獨特產物。從思想淵源上來看，“普世價值”源于西方的普遍倫理，從古希臘的柏拉圖學派時期西方就有了倫理主義的表達，及至文藝復興時期，英法等國思想家對于人的價值尊嚴的追求從而形成的人文主義、人道主義的價值。如格勞秀斯、霍布斯、洛克、盧梭等以自然法理論或契約論為理論基礎，從人的天性出發，追求自然狀態下的人的自由平等，主張人生而自由、平等，每個人按其人性就該擁有各種自然權利，并以此形成了天賦人權、個人主義、利己主義的資本主義價值。到了18世紀末19世紀初，德國資產階級思想家賦予了這些價值以新的內容，如赫爾達認為“人道是人類天性的目的”；費爾巴哈從人是自然的產物出發把人的“理性”“愛”“意志力”這些絕對本質歸結為人的自然屬性，將人道主義變成博愛主義。19世紀以來，盡管叔本華、尼采等現代人本主義者、唯意志主義者，薩特等存在主義者、馬克思等唯物主義者或從意志的角度、或從社會存在的角度對早期的資產階級思想家所提出的以人的理性為基礎的以追求普遍的自由、平等、博愛為目的的價值進行了批判，但以人道主義為基礎的價值追求依然是當前資本主義哲學、政治學、社會學中最為重要的主張——這種價值追求不僅存在于自由主義者之中，同時也存在于西方馬克思主義、社會主義流派中，如法蘭克福學派、空想社會主義、“真正的社會主義”、民主社會主義等，這些思想流派否認馬克思主義的階級觀、歷史觀，追求一種倫理社會主義，即普世性的自由、民主、人權等價值。

20世紀，人類面臨一系列共同的生存危機，如民族國家的沖突、宗教沖突、經濟發展的非均衡性、生態危機等，基于此，在1948年，聯合國通過了《世界人權宣言》，提出了“自由、平等、博愛”和“世界人權”的普世原則。在20世紀90年代，國際上掀起了由一些宗教組織發起的“走向全球倫理”的運動，德國的神學家孔漢斯從基督教的普世主義出發提出了普世倫理的概念。1993年世界宗教會議通過了《世界宗教議會——走向全球倫理宣言》，該宣言界定了全球倫理，“我們所說的全球倫理，并不是指一種全球的意識形態，也不是指超越一切現存宗教的一種單一的統一的宗教，更不是指用一種宗教來支配所有別的宗教。我們所說的全球倫理，指的是對一些有約束性的價值觀，一些不可取消的標準和人格態度的一種基本共識。沒有這樣一種在倫理上的基本共識，社會或遲或早都會受到混亂或獨裁的威脅，而個人也會或遲或早感到絕望”。[3]1997年聯合國教科文組織召開了一系列關于全球倫理的會議，1998年北京召開了“普遍倫理：中國倫理傳統的視角”為主題的研討會，1999年在漢城召開了主題為“普遍倫理與亞洲價值”的研討會，由此，普遍倫理成為中國學者研討的熱點。

在這期間，西方一些學者將普遍倫理擴充為“普世價值”，并注入了意識形態的特性，如福山的“歷史終結論”、貝爾的“意識形態終結論”、亨廷頓的“文明沖突論”等。在現實實踐中，西方發達資本主義國家在后冷戰時期更是充分地賦予了“普世價值”以政治性，將其作為對外政策的重要組成部分。