第一節 宙斯愛情神話中的歐洲中心主義思想

一 “歐洲”的由來

歐洲的全稱是歐羅巴洲，英文為Europe，意為“太陽落下的西方”。關于這個名稱的由來，有一個廣為流傳的希臘神話傳說。“眾神之王”宙斯看中了腓尼基國王的漂亮女兒歐羅巴，想娶她作為妻子，但又怕她不同意。一天，歐羅巴在一群姑娘的陪伴下在大海邊游玩。宙斯見到后連忙變成一頭雄健、溫順的公牛，來到歐羅巴面前，歐羅巴看到這可愛的公牛伏在自己身邊，便跨上牛背。宙斯一看歐羅巴中計，馬上起立前行，騰空而起跳入海中，帶著歐羅巴來到一塊遙遠的陸地上生活。歐羅巴的神話反映了西方人“圣化”自己歷史的痕跡。“歐洲”這個詞誕生不久，就出現了“歐洲中心主義”思想，那什么是“歐洲中心主義”呢？《牛津英語詞典》把“Eurocentric”（歐洲中心主義）解釋為以歐洲或視歐洲為中心，認為歐洲文化在世界文化中至高無上。“Euro-centrism”（歐洲中心論）的解釋是把歐洲視為世界中心的那種觀念或行為[2]。

二 歐洲中心主義思想在宙斯愛情神話中的具體體現

作為宙斯的情人之一，勒托為宙斯生下了太陽神阿波羅和月亮女神阿爾忒彌斯。她的兩個子女后來都成為奧林匹斯的主神。有一次，忒拜國王安菲翁的妻子尼俄柏說她的子女比勒托更多，結果勒托大怒，讓阿波羅將她的兒子全部射殺，而讓阿爾忒彌斯將她的女兒全部射殺。最后直到尼俄柏自殺，宙斯把忒拜的全體居民變成了石頭，這一殘酷的報復才告結束。從這個故事中可以看到，古希臘神話中神的地位是凡人無法企及的，神的威嚴不容觸犯，哪怕是無心之過。從另一方面來說，這是宙斯所代表的天神文明對凡人文明的鄙視，勒托的子女在某種程度上是天神文明的分支，尼俄柏則是凡人的代表。一個在天上，一個在地下；一個是天神的，一個是凡人的。對應到當時的希臘社會，是希臘文化對其他文化的貶低和鄙視，這無疑是“歐洲中心主義”思想的具體表現。隨著時間的流逝，社會的發展，這一思想被賦予了更深的含義，它所代表的地理范圍不斷擴大，構建的文化意識形態也逐漸增多。歐洲開始作為文化的實體而呈現，其內涵和自我認同是在與非歐洲的比較中實現的。從一開始，有關歐洲與非歐洲的文明特征的認知就同歐洲對非歐洲的偏見相關聯。最早的源頭可追溯到古希臘文化。

希臘人最初生活在伯羅奔尼撒半島、愛琴海諸島和希臘北部的大陸部分，建立了雅典、斯巴達、忒拜等城邦。在同外界的沖突和斗爭中，希臘人似乎確認了自我優于其他人，尤其是在公元前5世紀，阻止了波斯帝國的入侵使這種優越感更加明顯。古希臘人把世界分為歐羅巴、亞細亞和利比亞三部分。其中，歐羅巴是希臘的家園，是優越的一方。這種思想在當時的著作中多有反映，如希羅多德（公元前484年至公元前430或420年）把世界劃分為歐羅巴、亞細亞和利比亞三部分，并多次使用“歐羅巴”指代戰爭中希臘一方。希波克拉底（公元前430年至公元前338年）也贊同三大陸的分法，他試圖用氣候和自然環境來說明歐洲的優越性，認為亞洲穩定的氣候是亞洲居民缺乏勇氣和挑戰精神的原因，歐洲多變的氣候是歐洲居民積極上進的原因。在希臘人自我優越的思想意識中，不自覺地形成了以希臘為中心的世界。阿那克西曼德的地圖把希臘畫在圖中心，把希臘人所知道的歐洲、亞洲部分畫在圖的四周[3]。盡管希羅多德是小亞細亞人，但他受希臘文化影響至深，甚至在其著作中，也把希臘（歐洲）視為主體和中心，而希臘之外的都是附庸。他的《歷史》記載了當時所知道的世界，包括希臘、西亞和北非等，有“小百科全書”之稱，但實際上，其背景介紹都是為了對比說明希臘地理環境、人性和技術的優越。

三 來自西方的“東方”

18世紀的英國工業革命進一步強化了近代“歐洲中心主義”的論調，使西方各國走上了資本主義道路，大規模的海外殖民由此展開。19世紀時，歐洲已憑其雄厚的經濟實力和強大的軍事力量奠定了自己的霸權地位，對各殖民地的資源掠奪也慢慢變成了全面占領。將世界踩在腳下的歐洲，認為這種擴張是自身文明的優越性所致?；谶@種認識，以歐洲為中心的歷史觀逐漸形成，這種歷史觀主要論述的是把西歐的歷史進程作為標桿，認為世界各個不同的民族和國家在邁向現代化的進程中，都必須遵循這個模式。盡管這種歷史規律后來被抨擊得體無完膚，但是在那個時代，這種主張的確在人類社會、經濟、政治等各個思想領域造成了深遠的影響。黑格爾，作為“歐洲中心論”的標桿學者之一，認為世界歷史雖然以東方為起點，但歷史的終點在歐洲，特別是落在普魯士的君主立憲制度之中[4]。他在《歷史哲學》中宣稱，世界歷史雖然開始于亞洲，但是“舊世界的中央和終極”卻是歐洲，而歐洲的“中心”是法蘭西、德意志和英格蘭。他把中國和印度說成是沒有生氣而停滯和缺乏內在動力的國家：中國有“一種終古如此的固定的東西代替了一種真正的歷史的東西。中國和印度可以說還在歷史的局外；而只是預期著、等待著若干因素的結合，然后才能夠得到活潑生動的進步”。利奧波德·馮·蘭克則無視歐洲以外地區的存在，單純地將歐洲的歷史發展過程視為全球歷史發展的主體。他認為世界的發展是以歐洲為主體的，拉丁民族和條頓民族（日耳曼人及其后裔）是這個主體的兩個主角；而人類歷史發展的過程基本上就是這兩個民族相互斗爭與融合的過程。蘭克更直言：“印度和中國根本沒有歷史，只有自然史。所以世界歷史就是西方的歷史?！盵5]

但也有許多學者對“歐洲中心論”持批判態度。貢德·弗蘭克說：“無論自覺與否，我們大家都是這種完全以歐洲為中心的社會科學和歷史學的信徒?！彼u一些西方學者，認為“在某些關鍵性的歷史、經濟、社會、政治、意識或文化領域里，世界其他地區與西方相比是有欠缺的。他們宣稱，正是由于西方擁有所謂在‘其他地區’欠缺的東西，才使得‘我們’擁有了一種主動內生的發展優勢，然后作為‘白人身負’的‘文明開化使命’，‘我們’把這種發展優勢向外傳播到世界其他地區”[6]。這段批評是切中“歐洲中心論”要害的。阿諾德·約瑟夫·湯因比認為歷史研究的單位應該是社會而不是國家，他激烈抨擊了西方“種族主義宣傳家”所鼓吹的“歐洲中心論”。湯因比在他的著作《歷史研究》中說道：“因為我們西方社會在過去四百年里擴張到了全世界，因此近代西方人的心里也就強調了歷史中的種族因素。這種擴張使西方接觸到了（常常是不友好的接觸）在文化上和體態上同他們迥然不同的人民。這種接觸的結果很自然地產生了優越和次劣生物類型的概念?！盵7]而愛德華·W.賽義德在其所寫的《東方主義》一書中所概括的東方話語理論的核心是：西方發現和建造了東方，西方殖民主義者按照西方的意識觀念和價值標準對被殖民的東方進行文化建構。換言之，西方在文化層面上對東方進行解構、再現和重構。無疑，“歐洲中心主義”就是如此。《后殖民文化批評和后現代語境及中國知識分子的身份定位》一文對賽氏東方主義話語做了更為詳細的表述：“賽義德《東方主義》一書的要旨就是揭露西方如何從自己的政治、經濟、文化利益出發，用自己的意識形式語言說‘東方’……賽義德稱這類言說為‘東方主義’，認為這種‘東方’并不是真實的東方，而是帝國主義意識形態的話語建構文本……”[8]可見，賽義德的“東方主義”強調的是，在西方殖民擴張的過程中，處于強勢的西方文化滲透到被殖民的東方國家，肢解當地的傳統文化和民族文化體系，貶損本土文化的價值觀念和思想意識，從而按照西方意識和價值準則重構東方國家的文化體系。波里·懷說：“東方主義者把世界分為落后、未開化的‘他者’和與之相對立的先進、高度發達的‘我們’。”這是一種對立的關系，而這種東西方之間的敵對態度源于人們對自身文化、民族身份的真實性和恒定性的樸素信仰，即樸實的愛國主義和民族主義的情緒。賽義德寫《東方主義》的初衷并非要激化東西方之間的矛盾，而是讓西方更好地去了解東方、了解世界，消除“歐洲中心主義”的思想偏見。但事實上他的東方主義理論對西方批評的態度卻迎合了許多長期遭受西方敵視的“非歐洲”人民的抵觸情緒。

第二節 從雅典娜神話的變遷探究古希臘的“文明”與“智慧”

一 雅典娜女神

我們經?？吹郊珙^聳立著貓頭鷹的女神像——那就是雅典娜，腰間帶蛇的女神像或許也是雅典娜，手持印有蛇發女妖“美杜莎”頭像盾牌的女神像還是雅典娜。據記載，自公元前447年至公元前438年，古希臘著名雕刻家菲狄亞斯（Phidias）和他的助手們全身心地為雅典娜神殿雕刻神像。他們為雅典衛城雕塑了三座女神像，其中一座為愛琴海西北部利姆諾斯島（Lemnos）的護城女神像。這座神像由青銅鑄造，比真人稍大，非常精致。另一座是“雅典城守護者”巨型銅像，以雅典城武裝保護者的姿態聳立在衛城正門與神殿之間，連基座距地70英尺，既是航海者的標志，亦為威懾敵人的堡壘。三座女神像中，最著名的是“雅典娜女神像”，這座神像佇立在雅典娜神殿中，高38英尺，象征著智慧與貞潔。

雅典娜是奧林匹斯山十二主神之一，又是宙斯的女兒，地位自然尊貴。她既是戰爭的保護者（手持長矛和盾牌），又是和平的愛好者（橄欖樹是她的象征之一）；既是航海的保護者，又是織布技術的發明者[她有一個別名叫厄耳伽涅（?ργ?νη），意思是女工]。她教會人們馴養牛馬、制造車船；賜予世人犁和耙、紡錘和織布機（相傳雅典娜發明了紡織，曾幫赫拉與赫拉克勒斯編織長袍。在《伊利亞特》中，赫拉披上雅典娜編織的長袍，胸帶黃金別針，去約會宙斯；雅典娜還贈送給英雄赫拉克勒斯長袍；據說眾英雄尋找金羊毛乘坐的阿耳戈船，就是在雅典娜的指示下建造的）。

雅典娜是智慧的象征（對于有著“愛智”傳統的希臘人來說，智慧女神自然有著舉足輕重的地位），又是藝術愛好者（相傳雅典娜發明的樂器因為吹奏時雙頰會鼓起而被眾神嘲笑，遂棄之，不料被馬耳緒阿斯撿到，其認為使用雅典娜發明的樂器一定能與阿波羅抗衡，于是挑戰太陽神，可是阿波羅規定，必須倒著演奏樂器，但是笛子只有前端能吹出聲音，所以馬耳緒阿斯落敗）。

這個受到希臘人頂禮膜拜并充分享受著雅典人盛大祭典的女神，究竟有著怎樣的故事？我們沿著女神來時的路，試圖找回那個真實的“少女”，撥開籠罩在神話上方的重重迷霧。

二 雅典娜神話的歷史變遷

1.雅典娜名稱探源

雅典娜的古希臘語是從?θ?ναα或?θ?ναια縮略而來的，在伊奧尼亞方言中寫成?θ?νη或?θηνα?η（見于《圍困特洛伊城浮雕繪制圖》中標記的名字），在多利亞方言中寫成 ?θ?να或?θανα?α。如果按照伊奧尼亞的方言?θ?νη，我們可以推測雅典娜是以雅典這座城市命名的——因為在古希臘地名中，有許多城市名字的結尾是-?νη，如Μυκ?νη（邁錫尼），也就是說，-?νη是一個典型的地名后綴。

但是，雅典娜通常被叫作帕拉斯·雅典娜（Παλλ?? ?θ?νη）。帕拉斯，有人把它解釋為“少女”（Maiden），還有人把它解釋為“舞刀弄槍者”（the weapon-brandishing），但這些說法根據不足，不能得到人們的普遍贊同。在希臘神話中，有幾種關于帕拉斯和雅典娜關系的說法。其一，雅典娜為宙斯所生，由河神特里同撫養長大，帕拉斯是特里同的女兒、雅典娜的玩伴，后不幸被雅典娜誤殺，為了表示哀悼，她將帕拉斯的名字放在自己的名字之前。其二，帕拉斯是巨靈之一，在眾神和巨靈之戰中被雅典娜所殺，為顯示自己的戰功，雅典娜將帕拉斯的名字放在自己的名字之前。其三，在《古代城市：希臘羅馬宗教、法律及制度研究》一書中，菲斯泰爾·古朗士曾說帕拉斯是海神。遺憾的是，人們至今還未弄清這個詞真正的含義。

2.雅典娜與克里特島的“蛇女神”

在《伊利亞特》中，荷馬稱雅典娜是“貓頭鷹眼睛的”（γλαυκ?πιν）（古希臘語直譯，γλαυκ?πι?的所有格形式，羅念生將其譯作“目光炯炯的”）。維吉爾在《埃涅阿斯紀》中說她是“蛇的保護者”。希羅多德在《歷史》卷八中有這樣的描述：在雅典的神殿里，有一條巨蟒守護著雅典衛城。雅典娜作為動物神的這些特征源自克里特的“蛇女神”。在克里特神話中，貓頭鷹和蛇守衛著彌諾陶洛斯的宮殿。而手持邁錫尼盾牌的女神像，就是后來奧林匹斯的雅典娜的原型。在雅典娜的標志物中，有一件是用飾有美杜莎蛇形頭發的羊皮制作的盾牌（即神盾埃癸斯）。

公元前13世紀，古爾尼亞家宅小神祠中發現了一尊“蛇女神”陶像：一條蛇纏繞著女神。在古希臘人的觀念中，蛇住在地下，是地下神靈和鬼魂的化身。“蛇女神”是家宅的守護神，但米諾的印章和壁畫中從未見過“蛇女神”造型。1903年，在克里特迷宮西翼神殿區的密室發現了三尊“蛇女神”陶像，她們衣著時髦、開放，猶如宮廷貴婦，但纏繞在她們身上的蛇卻透露出她們的身份。其中一尊神像呈奶白色，三條有紫褐色花斑的綠蛇纏繞著她的身體。

在米諾人眼中，蛇不是可怕的，而是友善的、保護家庭的。米諾人的家庭供養蛇，將“蛇女神”供奉在家宅神祠中。即使在近代，對家宅蛇的崇拜也未絕跡。把蛇當寵物、給蛇喂奶的風俗在斯拉夫國家、阿爾巴尼亞等國都有記載。蛇是雅典娜的圣物，“花斑蛇”是她的綽號。希羅多德講述了這樣一個故事：希波戰爭時，波斯大軍壓境，雅典岌岌可危，將領們決定將全城人民撤退到海島上；雅典人不愿意撤退，于是雅典娜神廟的女祭司宣稱她們親眼看到一條“花斑蛇”從神廟飛走，雅典人聽到護城女神已經飛走，知道城池不保，于是撤退到安全的海島上。

雕刻家菲狄亞斯曾為帕特農神廟制作了一尊鑲嵌著黃金和象牙的雅典娜女神巨像，圣蛇就立于她的身旁。雅典流傳著這樣一個神話：火神赫菲斯托斯垂涎于雅典娜，后來強奸未遂，雅典娜將火神遺留在身上的精液甩在了地上，使大地母親受精，并生下了厄里克托尼俄斯。雅典娜把嬰兒裝在籃子里交給雅典的三位公主看管，囑咐她們切勿觀看。公主好奇，揭開籃子的布，發現了一條蛇（也有一種說法是看到了一個人身蛇腿的小孩），最后被嚇瘋。這個故事透露的信息是：雅典娜是位“蛇女神”，她的前身可能是位母親而非處女，是古希臘的生殖女神，蛇是她的親生兒子。或許，編神話的人為了維護貞潔女神的體面，才將“蛇”改為地母之子。

關于“蛇女神”還有這樣一個神話。滿頭蛇發的女妖美杜莎本是絕色美女，是雅典娜的女祭司。海神波塞冬垂涎于美杜莎的美色，竟在雅典娜的神廟里強奸了她。雅典娜很氣惱，遂將美杜莎變成了怪物。后來，英雄珀爾修斯在雅典娜的指使下殺死了美杜莎，并把女妖的頭獻給雅典娜。雅典娜又將美杜莎的頭鑲嵌在自己的盾牌上。這個神話透露的信息是：美杜莎是雅典娜的原型，雅典娜變成了美麗的貞女，同時也殺死了她的原型——蛇發女妖。

關于雅典娜與蛇的關聯，還有一個故事。特洛伊戰爭第十年，奧德修斯在雅典娜的幫助下想出了用木馬攻城。特洛伊祭司拉奧孔識破此計，極力阻止木馬入城。雅典娜遂派出兩條毒蛇，將拉奧孔父子三人纏繞致死，這或許可以作為雅典娜是“蛇女神”的證據。[9]除了“蛇女神”的身份，雅典娜還保留著米諾宗教的其他特征：貓頭鷹、橄欖樹都是她的神圣象征。

3.皮拉斯基人的雅典娜

雅典娜從遠古時期開始就是一位重要的神祇。線形文字B上已出現了她的名字，邁錫尼石板上也曾以“女主宰”來稱呼她，后來的一些史詩和祈禱文也常稱雅典娜為“女王”（π?τνιαν）。按照皮拉斯基人（Pelasgians）的說法[10]，女神雅典娜出生于利比亞的特里同湖畔，因此，雅典娜又被稱為特里托革尼亞（Τριτογ?νεια，意為“誕生于特里同”）。有三位利比亞的水澤神女發現了她，于是給她穿上山羊皮做的衣服，并哺育她成長。她后來取道克里特，來到了雅典。關于這一傳說可以參閱《阿波羅尼烏斯》。但是按照克里特的傳說，雅典娜女神的家鄉就在克里特，她誕生在克諾索斯附近名叫特里同的小溪旁。這段材料是根據皮拉斯基人這個古老民族的傳說記載的，因而使許多學者把雅典娜的起源與利比亞的女神聯系起來。這種觀點還有以下幾則旁證材料。

希羅多德的《歷史》記載[11]，雅典娜神像所穿的衣服是希臘人從利比亞婦女那里學來的，只有兩點除外：利比亞婦女的衣服是皮子制的，她們那山羊皮的埃吉司短衣的穗子不是蛇而是草。除此之外，在所有其他地方，她們的服飾都是相同的。希羅多德在《歷史》中還記載了對雅典娜的崇拜：緊鄰著瑪科律埃斯人的是歐塞埃斯人，他們和瑪科律埃斯人隔著特里同河，住在特里托尼斯湖岸邊；他們每年為雅典娜舉行一次祭典，在舉行祭典的時候，少女分成兩隊，相互用石頭和木棒交戰，據說，這樣做是遵照祖先的方式來敬拜雅典娜女神。

考古發現，利比亞移民早在公元前4000年就已進入克里特島，史料記載與考古發現基本上是一致的。因此，有人認為雅典娜崇拜源于利比亞人，經過克里特文明，才最終進入希臘的神話體系。

4.王室的護家神

宙斯神統的女戰神、智慧女神，前身是克里特島米諾人崇拜的“蛇女神”?！吧吲瘛北臼羌艺Ｗo神，傳到希臘本土后，被尚武的邁錫尼人變成了王室的護家神。王室擔負著守家衛國的重任，因此，王室的守護神自然成了戰神，于是雅典娜具有了護國的職能。

在《伊利亞特》中，雅典娜幫助希臘英雄贏得了戰爭的勝利：她幫助英雄珀爾修斯殺死美杜莎，幫助柏勒洛豐駕馭飛馬戰勝了女妖喀麥拉。在《奧德賽》中，雅典娜幫助奧德修斯結束十年的漂泊生活，返回了家園。最重要的是，雅典娜離開奧德修斯后，回到了她在雅典的住所——雅典國王厄瑞克透斯的宮殿。這暗示了女神“王室護家神”的身份。

5.雅典的保護神

雅典娜成為雅典的守護神，這一傳說與雅典娜和海神波塞冬的爭斗有關。波塞冬是宙斯的兄弟，掌管著海洋；宙斯的另一個兄弟哈得斯，掌管著冥界。據說雅典建成時，波塞冬與雅典娜爭奪為之命名的榮耀。最后他們達成協議：能為人類提供最有用的東西的人將成為該城的守護神。波塞冬用他的三叉戟敲打地面，變出了一匹戰馬——代表戰爭與悲傷，而雅典娜變出了一棵橄欖樹——象征著和平與富裕，因此雅典就以女神的名字命名（究竟女神以城市的名字命名還是城市以女神的名字命名，我們不得而知，但兩者關系的密切程度是毋庸置疑的）。雅典建有希臘宗教藝術的象征——帕特農神廟（Παρθεν?ν，意為貞女的），這是供奉雅典娜女神最大的神殿。神殿坐落在衛城中央最高處，殿內還存放著一尊菲狄亞斯親手制作的鑲嵌著黃金和象牙的雅典娜女神像。

6.從宙斯頭顱中蹦出的雅典娜

赫西俄德的《神譜》這樣描述了雅典娜的誕生。諸神之王宙斯首先娶墨提斯為妻，她是神靈和凡人中最聰明的?？墒?，蓋亞和烏拉諾斯說，墨提斯所生的兒子會推翻宙斯，因為墨提斯注定會生下幾個絕頂聰明的孩子，第一個就是明眸少女特里托革尼亞（雅典娜），她在力量和智慧兩方面都與她的父王不相上下。但這之后，墨提斯將生一位兒子做眾神和人類之王。宙斯懼怕預言成真，遂將墨提斯吞入腹中。此后，宙斯得了嚴重的頭痛癥，只好要求火神打開他的頭顱。令奧林匹斯山諸神驚訝的是，一位披堅執銳的美麗女神從裂開的頭顱中跳了出來，這就是雅典娜。

三 俄瑞斯忒斯的審判

希臘人的統帥阿伽門農因為獻祭自己的女兒伊菲革涅亞并在戰勝特洛伊后帶回女戰俘卡桑德拉，惹怒了妻子克呂泰涅斯特拉?？藚翁┠固乩c情夫合謀在阿伽門農沐浴時殺害了他。代表父權統治的阿波羅對克呂泰涅斯特拉的行為十分憤怒，于是將真相告訴了阿伽門農的兒子——俄瑞斯忒斯，并吩咐他去復仇，殺死自己的母親。在垂死掙扎之際，克呂泰涅斯特拉詛咒俄瑞斯忒斯：弒母行為必將受到代表母系氏族權力的復仇女神的懲罰。這一詛咒在她死后就應驗了，墨該拉的索命之音令俄瑞斯忒斯發了瘋，他離開了自己的宮殿和王國，到處尋求阿波羅的保護以躲避復仇女神的追殺。阿波羅知道光憑自己的保護是不夠的，因為俄瑞斯忒斯畢竟殺害了自己的母親，于是吩咐他去雅典，祈求雅典娜的公正判決。雅典娜召集人間的法官共同審理此案，并在黑白石子數目正好相等的情況下投下一枚白石子，最后依據多數票的決定宣布俄瑞斯忒斯無罪。

四 雅典娜神話的歷史變遷所反映的希臘文明進程

1.從“亞細亞”到“大希臘”

從“蛇女神”到“女戰神”，我們可以看到古希臘不同宗教信仰融合的某種軌跡。對比皮拉斯基人的傳說和希羅多德的考證，再來看赫西俄德《神譜》關于雅典娜誕生的描述，我們可以發現，雅典娜的身份與地位是不斷變化的——在宙斯代表的阿卡亞的色雷斯文明入主希臘本土之前（約公元前4000年），雅典娜與墨提斯同為希臘的土著神。或許雅典娜的存在還要早于母親墨提斯——她最早的原型可能是纏死拉奧孔的長蛇，這種“蛇女神”崇拜以一種原始圖騰的形式存在。雅典娜被后來的神話杜撰為宙斯的女兒，這可以說是弱勢文明對強勢文明的屈服，也可以認為是弱勢文明對強勢文明的認同。

宙斯代表的是阿卡亞人的宗教信仰——阿卡亞人創造了邁錫尼文明與后期的克里特文明，并于公元前2000年左右遷入希臘本土。墨提斯則象征著原先希臘本土土著居民的神靈信仰。將墨提斯視為智慧女神，可能意味著當時的希臘本土文明要優于后來的移民者的文明。宙斯將墨提斯吞入肚中，意味著土著居民、阿卡亞人和西亞移民不同宗教信仰與文明的融合，從而形成了新的希臘文明體系。希臘正統宗教的象征仍然是宙斯而不是雅典娜，因為她不是“預言”中的“兒子”，因此最終沒有真正取代宙斯，這或多或少地代表了當時被征服民族的屈從。但是，墨提斯留在宙斯的腹中，又象征著這些民族也或多或少地保留著自己的傳統。從雅典娜崇拜的演變歷史中可以看到，希臘人的神靈世界有著漫長的發展演變過程，是融合了多個民族的神靈觀念的結果。

2.從“女戰神”到“智慧女神”

在《伊利亞特》中，雅典娜是一位與阿瑞斯旗鼓相當的戰爭女神。在特洛伊戰場上，雅典娜支持以阿伽門農為首的希臘聯軍。她急切地挑起希臘聯軍與特洛伊人之間的矛盾，推動戰爭的發展，還不斷地在戰場上鼓動人們作戰，幫助英雄們刺殺敵人，甚至自己披掛上陣參加搏殺。她幫助阿喀琉斯殺死了赫克托耳。雅典娜這一女戰神贏得了希臘人的崇拜，因為她可以給敵人帶來死亡，可以幫希臘人贏得戰利品或財富。根據赫西俄德《神譜》的記載，雅典娜是一位在戰場上呼嘯吶喊的將軍，一位渴望喧嚷騷動和戰爭廝殺的不可戰勝的女王。

相比《伊利亞特》中的野蠻好戰，《奧德賽》中的雅典娜漸漸遠離了女戰神形象，雖然仍攜帶武器（一次她在奧德修斯的家門前手握銅尖長矛，另一次她扮成牧羊少年的模樣出現，手握投槍），但是此時的女神不再以全副武裝的戰斗姿態出現?！秺W德賽》中的雅典娜是伴隨在奧德修斯父子身邊的守護者，是智慧的象征，而戰神的品質幾乎被這些形象淹沒了。

3.從母系社會到父系社會

雅典娜從宙斯頭顱中蹦出的新神話，是父權制全面戰勝母權制的結果：當雅典娜希臘化并成為許多城邦的崇拜對象時，描述這位女神的正統的神圣起源的工作就開始了，這一工作也是父權制建立并鞏固其統治的需要。宙斯從自己的頭顱中生出雅典娜，只有通過這樣的方式，才能確定自己永恒的權力。也就是說，宙斯只有結束神祇世界父子傳承的繁衍規則，并且把女人兼具身體和心智兩方面的繁衍能力占為己有，才能鞏固他的父權，或者更確切地說，才能確立他在眾神中的統治地位。[12]

這一神話是根據父權制觀點來描寫雅典娜出生的，所以雅典娜仿佛是宙斯的延續，是宙斯意志的執行者，是行動中的宙斯。墨提斯的母親身份逐漸模糊，似乎雅典娜由宙斯一人所生。宙斯從雅典娜身上得到了智慧，就像過去從墨提斯身上得到智慧一樣。

雅典娜從宙斯頭顱中“誕生”的故事，揭示了雅典娜的身份——她是父權制的代表。她的出生決定了她的立場，為俄瑞斯忒斯投下的一票反映了她必將維護男權社會的統治。

4.從“少女”到“無性”

伯里克利為雅典娜女神設計的帕特農神廟，是雅典衛城的主建筑?！芭撂剞r”意為“貞女”“處女的臥室”，突出了雅典娜作為處女神的崇高與貞潔。雅典娜作為三處女神之一，極其重視自己的貞潔，有個故事證明了這一點。忒拜城的預言家忒瑞西阿斯的母親是水澤神女卡里克羅，也是雅典娜的好友。忒瑞西阿斯有一次無意間看到了雅典娜的裸體，雅典娜用雙手遮住了忒瑞西阿斯的雙眼，之后忒瑞西阿斯就變成了盲人?？ɡ锟肆_請求女神幫兒子恢復視力，但是女神做不到。不過，她給忒瑞西阿斯洗凈雙耳，讓他得以聽見鳥語，又給了他一把拐杖代替眼睛。不過，這只是忒瑞西阿斯瞎眼由來的傳說之一。

這則神話透露的信息是：雅典娜從最初的“蛇女神”到“智慧女神”的性別特征已經漸漸模糊，尤其是從宙斯頭顱中蹦出的新神話，更是抹殺了母親墨提斯的位置，似乎雅典娜非母所生，是無性別的。這一神話通過渲染雅典娜純潔、崇高的出生來維護男權社會的統治——沒有了母親墨提斯，沒有了生殖，也就沒有了來自女性的威脅，男權統治才可以穩固。表面看來，雅典娜的出生是純潔的（無性的），但其實雅典娜已經成為一位男性神；表面看來，雅典娜的出生是高貴的，其實她不過是宙斯神統的一個點綴，是男權統治為女性留下的最后一點位置。

5.從雅典娜神話看希臘人的“智慧”

（1）男性智慧與女性智慧

在傳入克里特島和希臘大陸之初，雅典娜是一位少女形象的女戰神。她有一個稱號是Areia，意思是“好戰的”，另一個稱號是Promachus，意思是“勇士”，還有一個稱號叫作Sthenias，意思是“強有力的”。[13]這對那些處于游牧時代的民族來說是合適的，然而隨著希臘社會文明的發展，雅典娜成為城邦的保護神，進而有了“議事女神”的稱呼，于是，“女戰神”變成了“智慧女神”。這一轉變標志著希臘文明在吸收了眾多因素之后向更高一級的形態發展。

從父親宙斯的頭顱中蹦出來，讓雅典娜具有了男人的智慧。為雅典娜編纂一個新的出生故事，既符合男權社會征服女性的要求，也符合女性主動適應男權社會的需要。雅典娜出生的新神話，是父權社會的衍生物，她的智慧自然也是父權社會的智慧，用于維系父權制的延續。對俄瑞斯忒斯的審判，再次表明了雅典娜的立場：為了維護父權社會的統治，雅典娜必須把自己的那一票投給俄瑞斯忒斯。

在紡織的發明者、航海的保護者雅典娜身上，在發明笛子的雅典娜身上，我們似乎可以看到墨提斯的“智慧”，但是在宙斯的女兒雅典娜身上，我們已經看不到母親墨提斯的“智慧”，而只能看到宙斯式的“智慧”。

（2）“計謀”與“智慧”

從《伊利亞特》到《奧德賽》，從最初的女戰神到后來技藝、準則的發明者，雅典娜作為和平女神的性質似乎掩蓋了她作為戰爭女神的性質。可以說，雅典娜體現了希臘文明的歷史進程。

在與海神的較量中，雅典娜勝出，讓雅典娜獲勝的是她的智慧。當波塞冬用蠻力制服馬匹時，雅典娜卻用成套的馬具對付野馬；當波塞冬在大海中興風作浪時，雅典娜卻幫助人們造出艦船；當波塞冬用他的三叉戟使大地冒出咸水時，雅典娜卻在周圍種上橄欖樹。在這里，我們看到的是雅典娜的女性智慧，仿佛是母親墨提斯智慧的延續。

在對俄瑞斯忒斯的審判中，雅典娜也動用了智慧，然而這里我們看到的是理性的智慧，是男性的智慧，這仿佛是父親宙斯智慧的延續。雖然是戰爭女神，但雅典娜并不像阿瑞斯那樣好戰，而寧愿用法律手段來解決爭端。阿瑞斯和雅典娜分別代表了戰爭的兩面性：阿瑞斯所代表的是戰爭中殘酷的一面——生靈涂炭；而雅典娜代表了戰爭中理性的一面——憑借智謀和力量來取得勝利。例如，在特洛伊戰爭的最后階段，雅典娜教導奧德修斯使用木馬計，[14]這也使阿卡亞人最終獲得了勝利。

雅典娜的智慧還體現為她養育并幫助過很多英雄。在《希臘宗教研究導論》中，英國著名的古典學家簡·艾倫·哈里森描述過雅典娜的事跡：蓋亞雖然生了厄里克托尼俄斯，但把他養大成人的是雅典娜；她和赫拉克勒斯也有類似的關系——她是赫拉克勒斯的養母；她幫助伊阿宋建造了阿耳戈船，并完成了尋取金羊毛的遠航；她還幫助奧德修斯重返家鄉。

雅典娜對奧德修斯之子特勒馬科斯的幫助充分顯示了她的“智慧”。雅典娜提議特勒馬科斯前往皮洛斯和斯巴達去打探他父親奧德修斯的消息。雅典娜顯然知道，奧德修斯的歸程已經被眾神安排妥當，可是她沒有直接告訴特勒馬科斯，而是安排他離開舒適的家，踏上危機重重的海上之旅，拜訪強大的王公貴族們，去尋找父親的蹤跡。其實，對于奧德修斯的歸來，特勒馬科斯的旅行不能提供任何幫助?？墒菫槭裁囱诺淠纫鲞@樣的安排？因為雅典娜知道，特勒馬科斯需要的是資本——成為史詩時代的貴族，成為奧德修斯真正的兒子，成為與俄瑞斯忒斯相當的人物的資本。之后特勒馬科斯學會了自己做決定、自己思考，既了解了他的父親奧德修斯，也明白了如何成為荷馬時代的貴族。當然，所有這一切都是按照女神的意志完成的，作為“在所有的諸神中間以睿智善謀著稱的”雅典娜，以其非凡的智慧策劃了特勒馬科斯的成長之旅，目的在于激發他的智慧——一種隨機應變的智慧。

雅典娜對奧德修斯父子二人的寵愛，其實反映了古希臘人對智慧的熱愛。雅典娜作為智慧的化身自然也在古希臘人中受到崇拜。人們對奧德修斯的敬重，以及天神對他的庇佑正彰顯了希臘人對待智慧的態度。Philosophy（哲學）一詞源于希臘文Philo-sophia，意為“愛智慧的”，是古希臘人“愛智”傳統的體現。

然而，我們需要留心的是，古希臘存在“兩種智慧”：蘇格拉底的“智慧”，也即智者的“智慧”；宙斯、雅典娜、繆斯等神靈的“智慧”，也即普羅米修斯、奧德修斯等的“計謀”（甚至可以說是“詭計”，是為了達到某種目的而施展的才智）；蓋亞、墨提斯等女性神的“智慧”，也即宙斯等男性神的“智慧”。在雅典娜身上，我們看到了兩種智慧的并存，這里的“智慧”并不單單指代知識。

我們還需要留心的是，希臘人的“愛智”，源于對“無知”的承認。蘇格拉底的“自知我無知”是古希臘人的一種普遍認識。或許，只有信仰才能夠給人類一種限度，赫西俄德《勞作與時日》的第649行與荷馬《奧德賽》I卷第202行有著相同的意味：我不是預言家，也不諳鳥飛的秘密。[15]

五 結語

從克里特島的“蛇女神”到奧林匹斯山的十二主神之一，從《伊利亞特》的“戰爭女神”到《奧德賽》的“智慧女神”，從各種技藝的創始人到雅典的守護神，雅典娜擁有太多的身份。

其實，在古希臘宗教中，一位神靈擁有多重形象是很普遍的。由于人口的遷移、新舊宗教的交替、各種宗教的融合，希臘本土的宗教混合了很多外來的神靈觀念，這使雅典娜具有了不同的職能、屬性和形象；又由于希臘人神靈觀念的變化，以及古希臘神—人體驗的變化，雅典娜女神形象承載了更多的宗教和文化因素。事實上，雅典娜形象、身份、角色、地位的變化，反映了古希臘文明的進程。

有關雅典娜的種種神話傳說，讓我們看清了古希臘文明的發展軌跡；而通過分析雅典娜身上蘊含的種種“智慧”，我們似乎對古希臘的“愛智”傳統有了新的理解——即便窮盡“智慧”，也是“無知”的，而我們對“無知”的承認，為獲得“智慧”鋪平了道路。雅典娜的神話還透露出這樣的信息：智慧有很多種——善良的智慧、狡詐的詭計，無功利的智慧、急功近利的算計。問題在于：我們需要怎樣的智慧？

第三節 古希臘神話中的命運觀念

一 敲響命運之門的古希臘神話

古希臘的神與人同形同性，除了有不死性和無比強大的力量，在其他方面都與人沒有區別，如具有欲望、感到喜怒哀樂等。命運的形態在希臘神話中得到了形象的展現：宙斯隨身攜帶著小天平，以此作為命運的象征，并支配著自己的判斷——即使作為眾神之王有時也不得不服從命運的安排?！豆诺渌枷搿芬粫袑懙溃骸叭欢?，宙斯自己的意志得到貫徹這一點并不總是清楚的。他多少有些模糊地與‘命運’相聯系。一個人的‘命運’或‘份額’決定他死亡的時間，而當兩個英雄進行決斗時，宙斯稱量他們兩人的命運，看看哪個英雄必須得死?！盵16]有時宙斯會考慮是否拯救一個特定英雄的命運，但是他從不違抗命運的安排，他最終的決定總是與命運相一致。

除了宙斯，和“命運”關聯緊密的神是命運三女神。命運三女神的名字Moirae源于μοíρα，意思是部分、配額，本意為分配者，引申為生活和命運之上，可理解為對人的配給。在希臘神話中，三位命運女神都是面容嚴肅、忙碌的形象。在赫西俄德的《神譜》中，關于命運女神有如下記載：“黑夜還生有司掌命運和無情懲罰的女神——克羅索、拉赫西斯和阿特洛泊斯?？肆_索紡生命之線，拉赫西斯為每個人安排命運，阿特洛泊斯是帶有可怕剪刀的報復女神。這三位女神在人出生時就給了他們善或惡的命運，并且監察神與人的一切犯罪行為。在犯罪者受到懲罰之前，他們決不停止可怕的憤怒?！盵17]

希臘人將一切都歸于命運，命運似乎代表了古希臘人與生俱來的對生命的認識。關于神和英雄的神話傳說，形象而深刻地反映了古希臘人對命運的認識。智慧之神普羅米修斯為減輕人類負擔，在眾神召開的確定人類權利和義務的會議上，用牛油蒙騙眾神而受到懲罰。宙斯因此拒絕給予人類火種去構建文明，但普羅米修斯不顧宙斯的憤怒，將偷來的火種送到人間。宙斯大怒，為了報復，令火神赫菲斯托斯、雅典娜、眾神使者赫耳墨斯、愛神阿佛洛狄忒共同創造了美麗的女子潘多拉，匯集了世間的罪惡，帶給人類數不清的災難，而普羅米修斯則被懲罰每天都要承受鷲鷹啄食肝臟的痛苦。即使有預知未來的能力，普羅米修斯也無法掙脫命運的擺布。他說：“無論誰，只要他學會承認定數的不可動搖的威力，便必須忍受命運女神所判給的痛苦?！盵18]面對命運強大的力量，即使是眾神之王宙斯也無可奈何。在《伊利亞特》中，阿喀琉斯在特洛伊城下瘋狂追逐赫克托耳，宙斯同情赫克托耳，想鼓動眾神來挽救他的生命，卻遭到雅典娜的駁斥：

拋擲閃電的父親，聚集云朵的天神，你在說些什么！

這個凡人的命運早已被限定，

難道你想讓他免除可怕的死亡？

宙斯只好放棄，

當戰爭雙方相持不下之時，

天父取出他的那桿金質天秤，

把兩個悲慘的死亡判決放進秤盤，

一個屬阿喀琉斯，一個屬赫克托耳。

他提起秤桿中央，赫克托耳一側下傾，

阿波羅立即把他拋棄。[19]

阿喀琉斯無情地殺死了赫克托耳，即使宙斯憐憫他，也無法挽回其死亡的命運。而偉大的阿喀琉斯，即便是神之子，也難逃死亡的命運，最后被帕里斯一箭射中了腳踝而死。在命運面前，我們無法與之對抗，無論是神還是人。然而，普羅米修斯和阿喀琉斯明知自己將要遭受厄運，也沒有選擇逃避。普羅米修斯自知違背了宙斯的意志，必定會遭到懲罰，但他仍堅持自己的選擇，將火種送到人間。阿喀琉斯在開戰之前就知道自己將死于特洛伊城下，但還是毫不猶豫地選擇了戰場，而不是留在故鄉。因為選擇后者也終將一死，但很不值得。這就是古希臘人的命運觀：在不可改變的命運面前，即使粉身碎骨，也要綻放生命的光輝。

二 古希臘神話對“人”的思考

馬克思曾說，任何神話都是借助想象以征服自然力、支配自然力，把自然力加以形象化；因而，隨著這些自然力在實際上被支配，神話也就消失了。[20]古希臘人用神話來解釋他們所處的世界，來探尋“我是誰”“從哪里來”“到哪里去”的答案，而對“人”的思考與關注是古希臘人饋贈給人類的最寶貴的精神財富。俄狄浦斯破解了斯芬克斯之謎，回答出謎底“人”。然而，“人是什么”卻是一個永遠的斯芬克斯之謎。它是古人未能解決的問題，也是當代未能完成的研究課題。而德爾菲神廟的阿波羅祭臺上鐫刻著“認識你自己”的警句用來警醒世人，體現了古希臘人對人的本質所做的思考。在索?？死账沟谋瘎　抖淼移炙雇酢分校m然他相信神和命運的力量，相信一切在冥冥之中早已注定，但他將關注點逐漸轉移到凡人的身上，開始要求人們有獨立自主的精神，這一點在俄狄浦斯身上體現得淋漓盡致：雖然最終承受了弒父娶母的厄運，但他在注定的命運中努力過、對抗過、掙扎過，可謂體現了作為“人”的一大特點——有自己的想法，不甘心做命運的奴隸。作為忒拜國王的俄狄浦斯為了消除忒拜的災禍，力圖尋找殺害老國王的兇手，而當他四處追查兇手的時候，樂隊卻唱出了命運帶來的無法躲避的可怕力量。

俄狄浦斯的悲劇不僅僅是俄狄浦斯個人的悲劇，也是人類的悲劇。俄狄浦斯的命運悲劇在于，他越要擺脫命運的束縛，就越是自投羅網；他越是真誠地為民除害，就越是步步臨近災難與毀滅。但是我們不難發現人性的光輝已經在這部悲劇中有所閃現，古希臘人開始以理性的眼光看待世界。雅典民主制的不斷發展，以及公民在城市中的地位和作用不斷得到認可，強化了人的價值觀念，智者派代表人物普羅泰戈拉提出的“人是萬物的尺度”這一命題，成為希臘世界理性思潮的標志。[21]

三 近代命運觀念的發展

14世紀可以視為人文主義時代的開端，在經歷了一千多年的宗教神權統治之后，人們開始掙脫精神枷鎖，被禁錮了多年的古典文化再次引起了人們的重視。隨著文藝復興運動的深入，人的中心地位逐步確立，并開始確立自我的人生價值，珍視現實生活的美好。人不愿再默默承受神給他們安排的命運，他們意圖通過抗爭來獲取人生的幸福。

人文主義雖然復興了古希臘文化，但沒有繼承古希臘的命運觀，人們更多地將“命運”與世俗的人和世俗的成就聯系在一起。受基督教思想的影響，雖然上帝至高無上，但上帝在人的命運軌跡中并不起決定性作用。

文藝復興早期的薩盧塔蒂崇尚斯多葛派哲學，倡導積極生活，他在《論命運、幸運和偶然性》中，強調人運用自由意志積極地對待人生就可以戰勝命運。阿爾伯蒂在《論命運和命運女神》一文中對“什么是命運”這一問題做出解釋：命運是依次發生的人的生活運動。命運受命運女神的干擾和影響。關于命運女神是什么，他以寓意做了說明：當一個人落入水中時，身旁正好有一塊木板或一條船，命運女神就對這個人比較寬厚。相反，對必須依靠自己努力游到河岸的人則嚴酷無情。從他的譬喻中，我們可以看到他將命運女神理解為偶然性，但又帶有一定的規律性：靠近木板或船只，人得救的希望就比較大，而沒有這個條件，危險性就比較大。他更希望人們通過主觀努力來獲取成功，而不是將前途寄托在偶然性上。阿爾伯蒂深信人自身的能力，人能依靠自然賦予的能力去對抗命運女神。自阿爾伯蒂以后，人文主義進入了新的階段。這一點在莎士比亞的《哈姆雷特》中表現得很明顯。不同于俄狄浦斯，哈姆雷特的命運是他自己的命運，不再被凌駕于人之上的神界所規定，也不被復仇所規定，人不再與他人抗爭，他人成為虛無，人開始與自身抗爭?！吧孢€是毀滅”，哈姆雷特執著地以生命為代價追尋著“人”生存的意義。雖難逃悲劇性的結局，但這一追問從根本上證明了“人”在現實中自覺尋求生命的永恒價值，這一點難能可貴。

無論是古希臘悲劇，還是莎士比亞悲劇，悲劇英雄們都具有抗爭精神，這一點在后來的自由主義悲劇中也有所體現，如易卜生的《玩偶之家》《人民公敵》等劇作。他們不惜用生命向現存秩序挑戰來實現自我的全部意義，盡管是以悲劇結束，但那種悲壯美仍然讓我們感到震撼。

而19世紀末，以叔本華的悲觀哲學、尼采的強力意志、薩特的存在主義、弗洛伊德的精神分析為代表的文化思想瓦解了人類關于無限與永恒的神話——上帝死了，人類失去了精神家園而變得無所適從，所謂的“命運觀”開始變得模糊。正是在這種背景下，20世紀的荒誕派戲劇誕生了，其創作的哲學基礎主要是薩特的存在主義：否認人類存在的意義，人是在無意義的宇宙中生活。貝克特1953年首演的荒誕劇《等待戈多》展現的是一種人的整體狀況，流浪漢與旅行者的兩極對立，極大地限制了任何重要的人類行動。“戈多是誰？”“為什么要等他？”一切都沒有原因也沒有結果，一切仿佛都沒有進行，但好像一切又都再次發生。

現代戲劇的虛幻與荒誕更多地表現為一種無序與無意義，宿命論的態度與空想主義的烏托邦從來就沒有實際意義。即便如此，對人存在的意義和命運的認識仍在繼續。

第四節 古希臘神話中的戀母情結與弒父情結

一 俄狄浦斯神話

戀母情結，又稱“俄狄浦斯情結”，是弗洛伊德首先創造使用的精神分析術語，指六歲前的兒童對雙親中異性一方無意的眷戀以及對同性一方的敵視。[22]使弗洛伊德深受啟發的是由古希臘著名悲劇家索?？死账梗ü?96年至公元前406年）創作的悲劇《俄狄浦斯王》。故事講述的是忒拜國王拉伊俄斯為了避免神諭應驗，在兒子出生之后，將其拋到了喀泰戎的荒山中，但嬰兒被牧羊人所救，并因受傷的雙腳被起名為俄狄浦斯，意為“腫脹的腳”。隨后俄狄浦斯成為忒拜鄰國國王的養子，由于該國國王沒有子嗣，所以俄狄浦斯被認定為王位繼承人。長大后，不知道科林斯國王與王后并非其親生父母的俄狄浦斯為避免神諭成真，便逃了出去，在去特爾斐神廟途中不小心殺死了自己的親生父親，后來又因破解了斯芬克斯之謎當了忒拜的國王，娶了自己的母親。最后，知道真相的俄狄浦斯刺瞎雙眼，選擇自我放逐。

弒父情結體現得最明顯的是時間之神，克洛諾斯用鐮刀閹割了自己的父親烏蘭諾斯，成為眾神之王。有預言說他將被自己的一個兒子推翻，于是他便吞吃掉自己的每一個孩子。宙斯出生時，其母瑞亞用大石頭替換了他，后來他戰勝了自己的父親，解救了自己的兄弟姐妹。

作為詩人的赫西俄德，總是歌頌希臘神話。我們也許很難了解赫西俄德本人對于克洛諾斯和宙斯“弒父”這一在大多數人看來違反倫理常識的事件的看法，但他在《神譜》中所表達的感情卻是虔誠和贊美的?！皞ゴ笾嫠沟哪苎陨妻q的女兒們說完這話，便從一棵粗壯的橄欖樹上摘給我一根奇妙的樹枝，并把一種神圣的聲音吹進我的心扉，讓我歌唱將來和過去的事情?！盵23]克洛諾斯和宙斯推翻的都是自己的父親，而為什么不是母親呢？這是因為在創造相應神話的時期，母權制已蕩然無存，取而代之的是對妻子和子女具有統治和支配權的父權制。

從另一方面來看，在克洛諾斯和宙斯“弒父”的過程中不難發現母親的身影，他們都是在母親的授意或幫助下推翻了父親的統治，那為什么母親不自己推翻丈夫的統治呢？這是因為她們已經沒有能力與之抗衡，也反映了母權制的沒落。而從推翻后的結果來看，居于統治地位的仍然是男神，仍然是父權制的代表，這也是當時現實生活的再現。因為希臘神話中的神與人同形同性，既有人的體態美也有人的七情六欲，懂得喜怒哀樂，參與人的活動，神與人的區別僅僅在于前者永生，而后者的生命有限。

二 古希臘社會中的父權制

恩格斯說：“母權制的被推翻，乃是女性的具有世界歷史意義的失敗。丈夫在家中也掌握了權柄，而妻子則被貶低，被奴役，變成丈夫淫欲的奴隸，變成單純的生孩子的工具了。婦女的這種被貶低了的地位，在英雄時代，尤其是古典時代的希臘人中間，表現得特別露骨……”[24]在父權制社會里，財產、子女和妻子都屬于父親，古希臘社會即是如此，希臘神話便是對古希臘現實生活的真實寫照，其中充斥著極其濃厚的男權意識。正是在這種背景下，“戀母情結”和“弒父情結”才得以放大，面對父權的絕對統治，處于弱勢的子女和母親更容易結成聯盟來反抗父親和丈夫的壓迫。

按照拉康提出的“菲勒斯中心主義”，男性是主體，女性則被看作為證明男性價值而存在的他者。這使“菲勒斯中心主義”成為人們所說的男權中心主義。在希臘的等級秩序中，“男人與女人的二元對立意味著男性是正面價值，代表男性的‘菲勒斯’則是一個超驗的能指”[25]。換言之，“她只是用以建構男性主體的一種場所，一種不具有主體性的物的存在”[26]。古希臘社會正如神話所描繪的那樣，整個社會充斥著男性對女性的壓迫。從希臘歷史中可以發現，古希臘人通過不斷的努力，逐漸建立了較為完善的民主制度，由野蠻時期進入文明社會，可是婦女的地位卻每況愈下。

在荷馬時代（公元前11世紀至公元前9世紀），城邦是男性公民的主要活動場所，婦女不僅在活動空間上與男性是分開的，在受教育程度上也與男性有很大的差距。此時的她們還沒有被完全排除在社會生活之外，而到了公元4世紀，政治雖然進步了，但婦女的境遇卻變差了，雖然古希臘實行一夫一妻制，但所謂的“一夫一妻”制只是對女性的限制，對男性則沒有任何限制。雅典女性被要求嚴守貞操且不能以任何理由參加公眾活動，更別提有政治權利了，此時的她們只能任由男性壓迫和欺凌。這一點在希臘神話中有很明顯的表現。

《伊利亞特》是以阿喀琉斯的憤怒展開故事情節的。阿喀琉斯之所以憤怒是因為一個女人，這個女人是戰爭勝利后他的女俘，卻被阿伽門農奪去，兩人為此展開爭奪，這倒不是因為他們到底有多愛布里塞伊斯，而是這個女俘在當時是榮譽的象征。希臘人將戰爭中獲得的女俘當作物品任意處理，并和武器、牲畜一起送人，甚至將其殺死，當然亦可帶回家做“床伴”。

蘇格拉底也認為妻子僅限于做好配偶，照顧家庭，生育合法的繼承人。希臘神話中，希臘統帥阿伽門農為了平息阿爾忒彌斯的憤怒，使遠征特洛伊的計劃不至受阻，而要親手殺死自己的女兒。這就是古希臘社會女性的悲慘寫照，也是父權制的有力展示。

三 沉默的“羔羊”

正如?？滤f：“用不著武器，用不著肉體的暴力和物質上的禁止，只需一個凝視，一個監督的凝視，每個人就會在這一凝視的重壓下變得卑微，就會使他變成自身的監視者，于是看似自上而下的針對每個人的凝視，其實是由每個人自己加以實施的。”[27]古希臘社會中，大部分女性處于社會邊緣，她們是被父權制忽視的群體。然而，她們卻很少起來反抗，原因是父權制下的中心文化、思想意識對女性的統治和壓迫，使女性將男性的思想意識進行內化，從而沒有察覺到自己所受的不公。