第一章 緒論

第一節(jié) 江戶時代漢語研究概述

據(jù)學(xué)界考證，早在春秋末期至秦漢之際，江南一帶的吳人和越人就已經(jīng)開始越海東徙，他們乘坐舟楫借助季風(fēng)或暖流漂抵九州一帶的概率頗大[1]。到了漢魏，中日之間的交流不只有海上的民間通道，還有經(jīng)由朝鮮半島的官方通道。稻作、桑蠶、漢醫(yī)、佛教等文化隨著民族的交往廣泛傳入日本。由于大陸文化帶來的重要影響，古代日本以社會上層的皇室貴族為主尊崇漢學(xué)，學(xué)者文人研習(xí)漢學(xué)成為社會風(fēng)尚。據(jù)《日本書紀(jì)》卷十記載：“（應(yīng)神）十五年秋八月壬戌朔丁卯，百濟王遣阿直岐，貢良馬二匹……阿直岐亦能讀經(jīng)典，即太子菟道稚郎子師焉。于是天皇問阿直岐曰：‘如勝汝博士亦有耶？’對曰：‘有王仁者，是秀也。’時遣上毛野君祖荒田別、巫別于百濟，乃征王仁也。其阿直岐者，阿直岐史之始祖也。十六年春二月，王仁來之。則太子菟道稚郎子，師之，習(xí)諸典籍于王仁，莫不通達。所謂王仁者，是書首之始祖也。”[2]（《日本書紀(jì)》原文無標(biāo)點，為便于閱讀本書添加標(biāo)點）如書中所記，公元285年百濟王仁赴日傳授太子漢文知識。對此，有研究曾指出：王仁在日本教授菟道稚郎子學(xué)習(xí)的中國典籍不僅有《論語》，還有《詩》《書》《易》《禮》《春秋》[3]。到圣德太子（574～622）時，他先后向高句麗僧惠慈學(xué)習(xí)佛學(xué)、向博士覺哿學(xué)習(xí)儒學(xué)，用佛學(xué)和儒學(xué)的思想來推行國家改革和文化立國的政策，并從公元600年開始派出使節(jié)，由留學(xué)生、學(xué)問僧隨行，促進對中國文化的吸收。公元8世紀(jì)的奈良王朝時期，律令政治順利推行，儒教政治逐漸在佛教精神的影響下轉(zhuǎn)向佛教政治，學(xué)問也隨之形成學(xué)習(xí)佛教的“內(nèi)典之學(xué)”和學(xué)習(xí)佛書以外漢籍的“外典之學(xué)”。可以說在當(dāng)時的日本社會，無論是法學(xué)、政治學(xué)等人文科學(xué)，還是數(shù)學(xué)、醫(yī)學(xué)等自然科學(xué)，都要通過漢籍這個途徑來獲取，這是接觸其他學(xué)問的前提。想要熟悉漢籍必須先認(rèn)識漢字、通曉漢文，日本的貴族、僧侶和學(xué)者曾一直采用文言來解讀經(jīng)傳和詩文，直到14世紀(jì)創(chuàng)造出“訓(xùn)讀法”。對于不能直接以漢語文言來閱讀漢籍的日本人來說，“訓(xùn)讀法”逐漸成為“目讀”漢籍的一個捷徑。

17世紀(jì)初期，德川家康在江戶建立幕府，日本社會進入江戶時代。幕府為了維護政權(quán)開始推行“禁教”“鎖國”的政策。由于信奉新教的荷蘭人與信奉天主教的西班牙人、葡萄牙人在傳教名義下的殖民擴張行為引起了幕府的警覺，原本為了對外貿(mào)易而被默認(rèn)在日本傳播的天主教于1612年開始被禁止。禁教的同時，德川幕府還逐漸采取禁止私自進行對外貿(mào)易的鎖國政策。在幕府成立之初，為了保證幕府政權(quán)的權(quán)威性以及獲取對外貿(mào)易的巨額利潤，幕府曾一直積極地與明朝取得聯(lián)系，允許各藩大名、商人進行海外貿(mào)易。但是隨著禁教政策的實施，幕府逐漸壟斷對外貿(mào)易、增強限制措施。從1624年開始禁止西班牙商船到日本，1635年全面禁止日本人到海外，海外日本人禁止回國。1639年禁止葡萄牙商船到日本，還將平戶的荷蘭商館遷到長崎的人工小島，禁止與日本人自由交往，從而形成德川幕府“鎖國政策”。在這樣的政策下，僅留下四個窗口進行對外交往：通過長崎的荷蘭商人及中國商人進行對外貿(mào)易；通過對馬藩與朝鮮進行外交往來與貿(mào)易；通過薩摩藩與琉球進行人員往來和商品貿(mào)易；通過松前藩與北海道的蝦夷族進行交往。[4]

幕府的鎖國政策并不能完全阻斷島國和外界的聯(lián)系，而且在利潤的驅(qū)使下還進一步激發(fā)了大名、商人的貿(mào)易欲求。在長崎，荷蘭商人仍可將生絲、毛紡織品、棉紡織品、藥品、鐘表、書籍帶到日本，將日本的銀、銅器販賣到歐洲。荷蘭商船還向幕府提供有關(guān)介紹海外風(fēng)土人情的“荷蘭風(fēng)見書”。而德川幕府和清朝之間的貿(mào)易往來就更加廣泛和持久。可以說，德川幕府時期，日本社會和文化等各個方面都受到了康熙、雍正、乾隆三朝的影響。當(dāng)時的清船輸入日本的物品包括茶葉、糖、稻米、香料、絲織品、字畫、書籍、瓷器、漆器、藥物等豐富齊全的品類。在這當(dāng)中，書籍的輸入量非常之大。在1685年到1714年日清貿(mào)易高潮期間，每年的赴日清船為五十只到八十只，持續(xù)了三十年。[5]有賴于商船的持續(xù)往來，當(dāng)時的日本社會依托由長崎口岸傳入的物品、書籍、宗教文化等，擁有了刺激學(xué)術(shù)發(fā)展的外部條件，屏退了外來武力的干擾。盡管鎖國政策保守退步，卻為德川幕府政權(quán)提供了相對和平的社會環(huán)境。整個17世紀(jì)，日本的社會經(jīng)濟得到迅速發(fā)展，手工業(yè)興盛、交通發(fā)達、城市數(shù)量增加、農(nóng)業(yè)生產(chǎn)有了進步。在這樣相對和平富庶的環(huán)境里，加上地方私學(xué)、出版印刷、抄本書籍等各方面的穩(wěn)步發(fā)展，學(xué)問不再是王室貴族的特權(quán)，開始向一般大眾普及，庶民教育發(fā)展到江戶時代終于得以興起。而通過僅存的對外口岸傳入的漢語書籍在當(dāng)時更是備受關(guān)注，漢語學(xué)習(xí)的熱情也空前高漲。漢語白話、俗語俗字、書面文言，江戶時代的學(xué)者都進行了專門探討。

在德川幕府的鎖國政策下，唯獨中國與荷蘭的商人能夠在特殊條件下繼續(xù)展開對日貿(mào)易，長崎口岸會聚著眾多的中國商人。同時，正值明朝滅亡，不斷有從大陸遷徙到日本的僑民在長崎上岸。在這樣的局面下，為兩國人交流和溝通提供服務(wù)的、專門的翻譯人員便必不可少了。“唐通事”就是在這樣的社會環(huán)境里產(chǎn)生的。江戶時代以前，也有少數(shù)的人從事類似的翻譯工作，他們曾被稱作“日佐”“吉師”等，但翻譯還沒有成為專門性的職業(yè)。自寬永年間（1624～1643）開始設(shè)置經(jīng)過專門的漢語白話養(yǎng)成的翻譯人員以來，日漢通譯逐漸成為具有一定規(guī)模的職業(yè)。《長崎通航一覽》一書就記載著，日本寬文六年（1666）曾任命“通事”一百六十余人（包括荷蘭語翻譯）。唐通事具有一定的組織形式，結(jié)構(gòu)大致如下：[6]

唐方諸立合（海關(guān)官員）二人　同助一人

唐通事目付（漢語總翻譯）二人

唐大通事五人

唐小通事十四人　內(nèi)助一人

唐小通事并十一人　同末席十人

唐稽古通事三十人　唐內(nèi)通事三人

作為唐通事的對譯語言不少是中國的方言，所以在各級通事內(nèi)部，還細分為“南京口”“漳州口”“福州口”等。早期的唐通事主要由遷居日本的中國僑民來擔(dān)任。在明末的戰(zhàn)亂紛爭中，避居長崎等地的中國人家有三十余戶。其中，馮六是唐通事的始祖。后來劉一水、陳嚴(yán)正、鄭干輔等人也都成為非常有名的唐通事。早期的日本人“通事”也有不少是華裔的后代。《先哲叢談》《諸家人物志》等日本文獻對此都有記載。如深見玄岱是中國漳郡人高壽覺的孫子；莊左衛(wèi)門和元右衛(wèi)門是中國范陽人盧君玉的兒子和曾孫。隨著時間的推移，越來越多的日本人擔(dān)任唐通事，到17世紀(jì)中葉，據(jù)說已有將近一百七十人。日本人擔(dān)任唐通事一般要從幼年時候開始，進行漢語白話的會話訓(xùn)練，從小養(yǎng)成漢語會話能力，到了十五六歲就可以擔(dān)任“稽古通事”。長崎的開放使它成為日本唯一吸收新知的窗口，全國各地憧憬知識的學(xué)者文人游學(xué)于此，從而使最初由長崎發(fā)達起來的“唐話學(xué)”在學(xué)者文人之間迅速流行開來。唐通事岡島冠山（1674～1728）為適應(yīng)學(xué)習(xí)漢語需求的增加，編寫并出版了關(guān)于中國文學(xué)和語言學(xué)方面的白話教材。在京都、大阪、尾張、名古屋和江戶等主要城市，學(xué)習(xí)“唐話”出現(xiàn)了高潮。最初是貿(mào)易交往促使“唐通事”這一職業(yè)的誕生，繼而又推動“唐話”學(xué)習(xí)成為社會的熱潮。然而，這并不是掀起“唐話”學(xué)習(xí)熱潮的唯一原因，赴日的黃檗宗僧徒同樣對漢語白話傳播產(chǎn)生了巨大的影響。

明清之際中日佛學(xué)交流達到了繼唐朝之后的又一個高峰，由于德川幕府的統(tǒng)治需要以及旅居長崎等地華僑的邀請，時年64歲的漢地高僧隱元隆琦于1651年率領(lǐng)徒眾數(shù)十人渡海弘法，創(chuàng)辦了日本禪宗新興宗派——黃檗宗。黃檗宗建立以后，不斷從大陸招請僧人前來擔(dān)任住持，持續(xù)了一個多世紀(jì)，創(chuàng)造了唐朝僧侶東渡后的又一個輝煌時期。隱元東渡后，黃檗宗僧徒用漢語誦經(jīng)、做法事，沿用漢地風(fēng)俗布置道場，用漢語白話與日本人往來交流，這些都對漢語白話的傳播產(chǎn)生了重要影響。

在日本，漢語白話學(xué)習(xí)成為風(fēng)尚，文言著作也并未被冷落，正統(tǒng)文人依然要依靠文獻典籍訓(xùn)練漢學(xué)修養(yǎng)。江戶初年，元代盧以緯所著虛詞蒙學(xué)教材《助語辭》一書傳入日本，在儒學(xué)者中引起關(guān)注。毛利貞齋最先用傳統(tǒng)的古書注解方法對《助語辭》進行解讀注釋，此后，從江戶初期的大儒荻生徂徠、伊藤東涯，直到江戶末期僻居地方的學(xué)術(shù)耆老都曾參與到漢語虛詞的研究中，他們依循《助語辭》的體例展開專門的漢語虛詞研究，撰寫了近百部教材。這些著作當(dāng)中，有為傳授初學(xué)而寫的蒙學(xué)書，有為門下弟子講授用的教材，有門生整理出來的課堂講義，其中也有一些學(xué)術(shù)性較強，虛詞研究持續(xù)到江戶末年。

對貿(mào)易利潤的追逐、外來文化的刺激，都使?jié)h語漢籍備受推崇。和平繁盛的社會締造了良好的環(huán)境，同時在清代出版業(yè)的影響下，地方各藩紛紛招聘學(xué)者從事出版事業(yè)，為學(xué)術(shù)研究營造出版環(huán)境。江戶時代之前不具備這樣的外部條件，而在江戶之后日本逐漸步入近代社會，在戰(zhàn)爭政策的主導(dǎo)之下，明治至昭和年間的漢語研究主要服務(wù)于軍事統(tǒng)治。可以說，在古代日本社會，只有江戶時代出現(xiàn)了同時關(guān)注漢語口語白話和書面文言的情況，并且產(chǎn)生了許多研究專著。

語言是文化交流的重要載體，經(jīng)由漢語研究的層面可以去考察日本一個時代的學(xué)者文人獲取大陸文化的內(nèi)容。漢語研究是人們不斷地去揭示漢語特點的過程，江戶時代的文人僧侶注意到了漢語口語、文言的特點，注重漢和語言的比較，留給后世大量的漢語研究著作，見證著人們從外語視角對漢語規(guī)律的認(rèn)識不斷深化的過程。