王勃·六首

王勃（650—676），字子安，絳州龍門（今山西省河津縣）人。當過朝散郎、沛王府修撰，由于為沛王寫斗雞檄文被趕出王府，后又當了虢州參軍。上元二年（675）到交趾探望父親，次年落海淹死。

王勃與楊炯、盧照鄰、駱賓王被稱為“四杰”固然是初唐人就有了的說法，但在詩史上的地位卻有相當的緣故應當歸之于杜甫對他們的辯護與贊揚。杜甫在《戲為六絕句》里說，“王楊盧駱當時體，輕薄為文哂未休。爾曹身與名俱滅，不廢江河萬古流”，這當然很正確，不過，他把哂笑王楊盧駱的人稱為“輕薄”，恰恰忘了初唐人正是把王、楊、盧、駱罵為“輕薄”的。詩歌史上常有的這種健忘，是因為同代人更多地看到詩人的人品行為，于是評價時不免以“人”論文，而后代人只能看到詩人的詩歌作品，于是評價時又容易以“詩”取人。其實我們如果“人”、“詩”合觀就可以發現，“初唐四杰”之所以是“初唐四杰”，成為初、盛唐詩史承上啟下的重要一環，一半兒在他們的“人”，一半兒在他們的“詩”。

張說《贈太尉裴公神道碑》中曾記載裴行儉對王、楊、盧、駱的評價，說“（楊）炯雖有才名，不過令長。其馀華而不實，鮮克令終”。這個頗像神算子看相的故事，顯然是張說看到了四杰身后生前遭遇才編出來恭維裴行儉的諛詞，但也透露了當時人對他們人品的印象。在舊時代道德尺度比照下，四杰無疑都是有大缺陷的文人，首先他們都很自負，而缺少謙謙君子的風度，像楊炯諷刺同僚是“麒麟楦”（《唐才子傳》卷一）、王勃“恃才傲物，為同僚所嫉”（《舊唐書·文苑傳》），彼此之間還為爭名次先后而互相攻訐，楊炯雖然給王勃文集寫序時說了不少好話，背后卻說自己“愧在盧前，恥居王后”（《舊唐書·文苑傳》），盧照鄰比楊炯謙虛一些，卻也不愿和駱賓王排在一塊兒，說“喜居王后，恥在駱前”（《朝野僉載》卷六）；其次是行為出乎常理不夠本分，如王勃為沛王的雞作“斗雞檄文”、盧照鄰寫乞討藥錢的“乞藥值文”、駱賓王更寫了惹火燒身的《討武曌檄》，所以裴行儉說他們“浮躁淺露”，何況他們還時時有些人們看上去頗“惡”的舉動，盧照鄰的自沉、駱賓王的造反違背了當時的道德規范，不免還屬于揚才炫己、奔競浮躁一流，而王勃藏了逃犯又殺了逃犯滅口，楊炯為官嚴酷濫殺下屬，就簡直令人不可思議，似乎有心理缺陷了。但是缺陷使他們免于千人一面的平庸，浮躁使他們不甘于眾口一詞的無聊，尤其是他們都有生不逢時、懷才不遇的悲憤、極為倔強濃烈的個性和滿肚皮的牢騷，恰恰是這種悲憤的情感使他們的詩涌動著一種其他人所沒有的氣勢，恰恰是這種個性使他們的詩擺脫了初唐詩壇的無聊與平庸而有了“氣骨”，恰恰是他們的坎坷經歷拓寬了初唐詩的表現領域而使詩歌承擔了更廣闊的責任與義務，就是說，他們的個性、經歷、氣質使他們的詩歌主題、情感、內涵都與六朝初唐詩歌不太一樣了，這正是王、楊、盧、駱在詩史上承上啟下的作用之一。

王、楊、盧、駱在詩史上承上啟下的作用之二就在于他們的“詩”，換句話說就是他們的“詩”在詩歌語言形式上有變革意義。比如他們的七言歌行不僅改變了六朝以來比較局促、比較短小、拘泥于音樂的格局，大開大闔、氣勢雄張、內蘊豐富，而且在意韻的轉換銜接、結構的安排與節奏的變化上都拓展了六朝的舊路數；他們的五言詩歌在音律、句式、結構上也都越發接近律體，使五言詩的最佳格式逐漸成熟，寫出了一大批音韻鏗鏘、意境開闊、語詞清麗而且氣脈流暢的好詩。當然，他們的律體還不如沈（佺期）、宋（之問）、杜（審言）那么精巧圓熟，句法還不夠凝練緊縮，“多以古脈行之”（《詩鏡總論》），篇法還不夠變化舒張，有時“八句皆濃”（《四溟詩話》卷二），詞語還過于雕琢，“詞旨華靡固沿陳隋之遺”（《藝苑卮言》卷四），有時還愛翻來覆去地重復那幾個得意的意象或啰里啰嗦地堆垛典故，但畢竟他們已經不同于六朝詩歌的繁蕪、華麗、平板，多少有了一些“蒼深渾厚之氣”與“清新樸峻之風”，《詩鏡總論》說他們“調入初唐，時帶六朝顏色”，這句話其實可以反過來說，雖然四杰仍沾染了六朝風氣，但他們卻已經開啟了有唐一代詩格，尤其是為盛唐詩人開拓了一條比較寬的詩歌路子。

至于王勃本人，應該說在四杰中是最出色的一杰，這不僅在當時人為他們排座次時已經有了定論，就是后人也同意這一看法。《詩鏡總論》可以代表私下的議論，它說四杰中“子安最其杰”，《四庫簡目》可以代表官方的見解，它說王勃“文章巨麗為四杰之冠”。他的五、七言詩都有杰作，尤其是五言詩仿佛把六朝人用麗詞艷藻排得密密麻麻的詩歌撕開了一些縫隙，那些自然質樸的詩句挾著或蒼勁或悲涼的情感滲入詩中，使詩歌有開有闔有疏有密有句有篇，讓讀者讀上去不再是喘不過氣或眼花繚亂，而是張弛有序心理舒暢，只是他有時疏忽，使六朝詩風又偷偷地跑進來叫他的詩再犯典麗浮靡的老毛病。