經部

卷一

《周易》治要

《乾》：元、亨、利、貞〔《文言》備也〕。象曰：天行健，君子以自強不息。九三：君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎〔處下體之極，居上體之下。純修下道，則居上之德廢；純修上道，則處下之禮曠。故終日乾乾，至于夕。惕猶若厲也〕。九五：飛龍在天，利見大人〔不行不躍而在乎天，故曰飛龍也。龍德在天，則大人之路亨也。夫位以德興，德以位敘，以至德而處盛位，萬物之睹，不亦宜乎〕。上九：亢龍有悔。彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。云行雨施，品物流行，大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命〔大明乎終始之道，故六位不失其時而成也。升降無常，隨時而用。處則乘潛龍，出則乘飛龍，故曰“時乘六龍”也〕。保合大和，乃利貞〔不和而剛暴也〕。首出庶物，萬國咸寧〔萬物所以寧，各以有君也〕。《文言》曰：“元”者，善之長也。“亨”者，嘉之會也。“利”者，義之和也。“貞”者，事之干也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以干事。君子行此四德者，故曰“乾、元、亨、利、貞”。“君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎”，何謂也？子曰：“君子進德修業。忠信，所以進德也；修辭立其誠，所以居業也。是故居上位而不驕，在下位而不憂〔居下體之上，在上體之下，明夫終敝，故不驕也。知夫至至，故不憂也〕。故乾乾，因其時而惕，雖危無咎矣〔惕，怵惕之謂也〕。”“飛龍在天，利見大人”，何謂也？子曰：“同聲相應，同氣相求。水流濕，火就燥，云從龍，風從虎，圣人作而萬物睹。”“亢龍有悔”，何謂也？子曰：“貴而無位，高而無民〔下無陰也〕，賢人在下位而無輔〔賢人雖在下而當位，不為不助〕，是以動而有悔也。”君子學以聚之，問以辨之〔以君德而處下體，資納于物者也〕，寬以居之，仁以仃之。夫大人者與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇，先天而無弗違，后天而奉天時。天且弗違，而況于人乎？況于鬼神乎？“亢”之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯圣人乎？知進退存亡而不失其正者，其唯圣人乎？

《坤》：象曰：地勢坤，君子以厚德載物。彖曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，得合無疆，含弘光大，品物咸亨。《文言》曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方。含萬物而化光。坤道其順乎？承天而時行。積善之家，必有余慶；積不善之家，必有余殃。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。

《屯》：象曰：云雷，屯。君子以經綸〔君子經綸之時〕。彖曰：天造草昧，宜建侯而不寧〔屯體不寧，故利建諸侯也。屯者，天地造始之時也。造物之始，始于冥昧，故曰“草昧”也。處造始之時，所宜之善，莫善于建侯〕。

《蒙》：象曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。彖曰：匪我求童蒙，童蒙求我，志應也〔我謂非童蒙者。暗者求明者，明者不咨暗。故蒙之為義，匪我求童蒙，童蒙求我也。童蒙之來求我，志應故也〕。蒙以養正，圣功也。

《師》：象曰：地中有水，師。君子以容民畜眾。初六：師出以律，否臧，兇〔為師之始，齊師者也。失令有功，法所不赦，故師出不以律，否臧皆兇也〕。上六：大君有命，開國承家，小人勿用〔處師之極，師之終也。大君之命，不失功也。開國承家，以寧邦也。小人勿用，非其道也〕。象曰：大君有命，以正功也。小人勿用，必亂邦也。

《比》：象曰：地上有水，比，先王以建萬國，親諸侯〔萬國以比建，諸侯以比親〕。

《履》：象曰：上天下澤，履。君子以辨上下，定民志。

《泰》：象曰：天地交，泰。后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民〔上下大通，則物失其節，故財成而輔相，以左右民也〕。彖曰：天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內君子而外小人，君子道長，小人道消也。

《否》：象曰：天地不交，否。君子以儉德避難，不可榮以祿。彖曰：天地不交而萬物不通，上下不交而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子。小人道長，君子道消也。九五：休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑〔居否之世，能全其身者，唯大人耳。巽為木，木莫善于桑，人雖欲有亡之者，眾根堅固，弗能拔之也〕。

《同人》：象曰：天與火，同人〔天體于上，而火炎上，《同人》之義〕。君子以類族辯物〔君子小人，各得所同〕。彖曰：文明以健，中正而應，君子正也〔行健不以武，而以文明用之。相應不以邪，而以中正應之，君子正也〕。唯君子為能通天下之志〔君子以文明為德者也〕。

《大有》：象曰：火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命〔《大有》，包容之象也。故遏惡揚善，成物之美，順奉天德，休物之命也〕。彖曰：柔得尊位，大中，而上下應之，曰“大有”〔處尊以柔，居中以大，上下應之，靡所不納，大有之義也〕。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以“元亨”〔德應于天，則行不失時矣。則健不滯，文明不犯，應天則大，時行無違，是以元亨也〕。上九：自天佑之，吉，無不利〔居大有之上，而不累于位，志尚于賢者也〕。

《謙》：象曰：地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施〔多者用謙以為裒，少者用謙以為益，隨物而與，施不失平也〕。彖曰：謙，亨。天道下濟而光明，地道卑而上行；天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙；鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙，尊而光，卑而不可逾，君子之終也。初六：謙謙君子，用涉大川，吉〔能體謙謙，其唯君子，用涉大難，物無害也〕。象曰：謙謙君子，卑以自牧也〔牧，養也〕。九三：勞謙，君子有終，吉〔勞謙匪懈，是以吉也〕。象曰：勞謙君子，萬民服也。

《豫》：象曰：雷出地奮，豫。彖曰：豫，順以動，故天地如之。天地以順動，故曰月不過，而四時不忒。圣人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉。

《隨》：象曰：澤中有雷，隨。君子以向晦入宴息〔澤中有雷，動悅之象物皆悅隨，可以無為，不勞明鑒，故君子向晦人宴息也〕。彖曰：隨時之義大矣哉〔得時則天下隨之矣。隨之所施，唯在于時，時異而不隨，否之道也。故隨時之義大矣哉〕。

《觀》：象曰：風行地上，觀。先王以省方，觀民設教。彖曰：順而巽，中正以觀天下。觀天之神道，而四時不忒。圣人以神道設教，而天下服。六四：觀國之光，利用賓于王〔居觀之時，最近至尊，觀國之光者也。居近得位，明習國儀者也。故曰“利用賓于王”也〕。九五：觀我生，君子無咎〔上之化下，猶風靡草，故觀民之俗，以察己道。百姓有罪，在余一人，君子風著，己乃無咎。上為化主，將欲自觀，乃觀民也〕。

《噬嗑》：象曰：雷電，噬嗑。先王以明罰整法。彖曰：剛柔分，動而明，雷電合而彰〔剛柔分動，不溷乃明；雷電并合，不亂乃章。皆利用獄之義也〕。

《賁》：象曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無敢折獄〔處賁之時，止物以文明，不可以威刑，故君子以明庶政，而無敢折獄也〕。彖曰：觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。六五：賁于丘園，束帛戔戔。吝，終吉〔為飾之主，飾之盛者也。施飾于物，其道害矣；施飾丘園，盛莫大焉。故曰“賁于丘園”，束帛乃戔戔。用莫過儉，泰而能約，故必吝焉，乃得終吉也〕。

《大畜》：象曰：天在山中，大畜。君子以多識前言往行，以畜其德〔物之可畜于懷，令德不散，盡于此也〕。彖曰：大畜，剛健篤實，暉光日新其德〔凡物能暉光日新其德者，唯剛健篤實者也〕。

《頤》：象曰：山下有雷，頤。君子以慎言語，節飲食〔言語飲食，猶慎而節之，而況其余乎〕。彖曰：頤，貞吉，養正則吉也。天地養萬物，圣人養賢以及萬民，《頤》之時大矣哉！

《習坎》：象曰：水洊至，習坎。君子以常德行，習教事〔至險未夷，教不可廢，故以常德行而習教事也。習于坎，然后能不以險難為困，而德行不失常〕。彖曰：習坎，重險也。天險不可升也〔不可得升，故得保其威尊〕。地險，山川丘陵也〔有山川丘陵，故物得保以全也〕。王公設險以守其國〔國之為衛，恃于險也。言白天。地以下，莫不須險也〕。險之時用大矣哉〔非用之常，用有時也〕。

《離》：象曰：明兩作，離。大人以繼明，照于四方〔繼，謂不絕〕。彖曰：離，麗也〔麗猶著也，各得所著之宜者也〕。日月麗于天，百谷草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。

《咸》：象曰：山上有澤，咸。君子以虛受人〔以虛受人，物乃感應也〕。彖曰：咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與。天地感而萬物化生〔二氣相與，乃化生也〕，圣人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣〔天地萬物之情，見于所感也〕。

《恒》：象曰：雷風，恒〔長陽長陰，合而相與，可久之道也〕。君子以立不易方〔得其所久，故不易也〕。彖曰：天地之道，恒久而不已也〔得其所久，故不已也〕。日月得天而能久照，四時變化而能久成，圣人久于其道而天下化成〔言各得所恒，故皆能久長也〕。觀其所恒，而天地萬物之情可見矣〔天地萬物之情，見于所恒也〕。九三：不恒其德，或承之羞〔德行無恒，自相違錯，不可致詰，故“或承之羞”也〕。不恒其德，無所容也。

《遁》：象曰：天下有山，遁〔天下有山，陰長之象也〕。君子以遠小人，不惡而嚴。九五：嘉遁，貞吉〔遁而得正，反制于內，小人應命，率正其志。不惡而嚴，得正之吉，遁之嘉者也〕。象曰：嘉遁，貞吉，以正志也。上九：肥遁，無不利〔最處外極，無應于內，超然絕志，心無疑顧。憂患不能累，矰繳不能及，是以“肥遁，無不利”也〕。象曰：肥遁，無不利，無所疑也。

《大壯》：象曰：雷在天上，大壯。君子以非禮弗履〔壯而違禮則兇，兇則失壯矣，故君子以大壯而順禮也〕。彖曰：大壯利貞，大者正也。正大，而天地之情可見矣〔天地之情，正大而已。弘正極大，則天地之情可見矣〕。

《晉》：象曰：明出地上，晉。君子以自昭明德〔以順著明，自顯之道〕。

《明夷》：象曰：明入地中，明夷。君子以蒞眾〔蒞眾顯明，蔽偽百姓者也，故以蒙養正，以明夷蒞眾矣〕。用晦而明〔藏明于內，乃得明也；顯明于外，乃所避也〕。彖曰：內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。“利艱貞”，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。

《家人》：象曰：風自火出，家人〔由內相成，熾也〕。君子以言有物而行有恒〔家人之道，修于近小而不妄者也。故君子言必有物，而口無擇言；行必有恒，而身無擇行也〕。彖曰：家人，女正位乎內，男正位乎外，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，而家道正。正家而天下定矣。

《睽》：象曰：上火下澤，睽。君子以同而異〔同于通理，異于職事〕。彖曰：睽，火動而上，澤動而下。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉〔睽離之時，非小人之所能用也〕。

《蹇》：象曰：山上有水，蹇。君子以反身修德〔除難莫若反身修德也〕。彖曰：蹇，難也，險在前也。見險而能止，智矣哉！六二：王臣蹇蹇，匪躬之故〔處難之時，履當其位，執心不回，志匡王室者也，故曰“王臣蹇蹇，匪躬之故”也。履中行義，以存其上，處蹇以此，未見其尤也〕。象曰：王臣蹇蹇，終無尤也。

《解》：象曰：雷雨作，解。君子以赦過宥罪。彖曰：天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼〔天地否結，則雷雨不作；交通感散，雷雨乃作也。雷雨之作，則險厄者亨，否結者散，故百果草木皆甲坼也〕。解之時大矣哉〔無所而不釋也〕。六三：負且乘，致寇至，貞吝〔處非其位，履非其正，以附于四，用夫柔邪以自媚者也。乘二負四，以容其身，寇之來也，自己所致矣，雖幸而免，正之所賤也〕。

《損》：象曰：山下有澤，損。君子以懲忿窒欲〔可損之善，莫善損忿，欲也〕。彖曰：損益盈虛，與時偕行〔自然之質，各定其分，損益將何加焉！非道之常，故必與時偕行也〕。

《益》：象曰：風雷，益。君子以見善則遷，有過則改矣〔從善改過，益莫大焉〕。彖曰：益，損上益下，民悅無疆，自上下下，其道大光。利有攸往，中正有慶〔五處中正，自上下下，故有慶也。以中正有慶之德，有攸往也，何適而不利哉〕。

《升》：象曰：地中生木，升。君子以慎德，積小以成高大。

《革》：象曰：澤中有火，革。彖曰：革，水火相息〔凡不合而后變生。火欲上，澤欲下，水火相戰，而后變生者也〕。天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人。革之時大矣哉。上六：君子豹變，小人革面〔居變之終，變道已成。君子處之，能成其文。小人樂成，則變面以順上也〕。

《鼎》：象曰：木上有火，鼎。彖曰：鼎，象也。以木巽火，亨飪也。圣人以享上帝，而大亨以養圣賢〔亨者，鼎之所為也。革去故而鼎成新，故為亨飪調和之器也。去故取新，圣賢不可失也。飪，熟也。天下莫不用之，而圣人用之，乃上以享上帝，下以大亨養圣賢焉〕。

《震》：震驚百里，不喪匕鬯〔威震驚乎百里，則足可以不喪匕鬯矣。匕，所以載鼎實。鬯，香酒，奉宗廟之盛者也〕。象曰：洊雷，震。君子以恐懼修省。彖曰：震，亨。震來虩虩，恐致福也。震驚百里，驚遠而懼邇也〔威震驚乎百里，則惰者懼于近矣〕。出可以守宗廟社稷，以為祭主也〔明所以堪長子之義也。不喪匕鬯，則已出可以守宗廟也〕。

《艮》：象曰：兼山，艮。君子以思不出其位〔各止其所，不侵官也〕。彖曰：艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明〔止道不可常用，必施于不可以行，適于其時，道乃光明〕。

《豐》：亨，王假之〔大而亨者，王之所至也〕。勿憂，宜日中〔豐之為義，闡弘微細，通夫隱滯者也。為天下之主，而令微隱者不亨，憂未已也，故至豐亨，乃得勿憂也。用夫豐亨不憂之德，宜處天中以遍照者也，故曰“宜日中”也〕。象曰：雷電皆至，豐。君子以折獄致刑〔文明以動，不失情理〕。彖曰：日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息。而況于人乎？況于鬼神乎〔豐之為用，困于昃食者也。施于未足則尚豐，施于已盈則方溢，不可以為常，故具陳消息之道也〕？

《兌》：象曰：麗澤，兌。君子以朋友講習。彖曰：兌，悅也。剛中而柔外，悅以利貞〔悅而違剛則諂，剛而違悅則暴。剛中而柔外，所以悅以利貞也〕。是以順乎天而應乎人〔天，剛而不失悅者也〕。悅以先民，民忘其勞；悅以犯難，民忘其死。悅之大，民勸矣哉。

《渙》：象曰：風行水上，渙。九五：渙汗其大號。渙王居，無咎〔處尊履正，居巽之中，散汗大號，以湯險扼者也。為渙之主，唯王居之，乃得無咎也〕。

《節》：象曰：澤上有水，節。君子以制度數，議德行。彖曰：苦節不可貞，其道窮〔為節過苦，則物不能堪也。物不能堪，則不可復正也〕。悅以行險，當位以節，中正以通〔無悅而行險，過中而為節，則道窮也〕。天地節而四時成。節以制度，不傷財，不害民。

《中孚》：象曰：澤上有風，中孚。君子以議獄緩死〔信發于中，雖過可亮〕。彖曰：中孚，柔在內而剛得中，悅而巽孚〔有上四德，然后乃孚〕，乃化邦也〔信立而后邦乃化也。柔在內而剛得中，各當其所也。剛得中，則直而正；柔在內，則靜而順。悅而以巽，則乖爭不作。如此，則物無巧競。敦實之行著，而篤信發乎其中矣〕。豚魚吉，信及豚魚〔魚者，蟲之潛隱者也。豚者，獸之微賤者也。爭競之道不興，忠信之德淳著，則雖微隱之物，信皆及之也〕。中孚以利貞，乃應天〔盛之至也〕。

《小過》：象曰：山上有雷，小過。君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。彖曰：小過，小者過而亨也〔小者，謂凡諸小事也。過于小事而通者也〕。過以利貞，與時行也〔過而得以利貞，應時宜也。施過于恭儉，利貞者也〕。柔得中，是以小事吉；剛失位而不中，是以不可大事〔成大事者，必在剛也。柔而侵大，剝之道也〕。

《既濟》：象曰：水在火上，既濟，君子以思患而豫防之〔存不忘亡，既濟不忘未濟也〕。彖曰：既濟，亨，利貞。剛柔正而位當〔剛柔正而位當，則邪不可以行矣。故唯正乃利貞也〕，九五：東鄰之殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福〔牛，祭之盛者也。禴，祭之薄者也。居既濟之時，而處尊位，物皆濟矣。將何為焉？其所務者，祭祀而已。祭祀之盛，莫盛修德，故沼沘之毛、蘋蘩之菜，可羞之于鬼神。“黍稷非馨，明德惟馨”。是以“東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福”也〕。

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣〔剛動而柔止也。動止得其常體，則剛柔之分著矣〕。方以類聚，物以群分，吉兇生矣〔方有類，物有群，則有同有異，有聚有分也。順其所同則吉，乖其所趣則兇，故“吉兇生矣”〕。在天成象，在地成形，變化見也〔象，況日月星辰；形，況山川草木也。懸象運轉以成昏明，山澤通氣而云行雨施，故“變化見也”〕。是故，鼓之以雷霆，潤之以風雨。日月運行，一寒一暑。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能〔天地之道，不為而善始，不勞而善成，故曰“易簡”〕。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大〔有易簡之德，則能成可久可大之功〕。可久則賢人之德，可大則賢人之業〔天地易簡，萬物久載其形；圣人不為，群方各遂其業。德業既成，則入于形器，故以賢人目其德業也〕。易簡而天下之理得矣。

易與天地準〔作易以準天地也〕，故能彌綸天地之道。仰以觀于天文，俯以察于地理，知幽明之故，知死生之說也〔幽明者，有形無形之象；死生者，始終之數也〕。

知鬼神之情狀，與天地相似〔德合天地，故曰“相似”也〕：知周乎萬物，而道濟天下〔知周萬物，則能以道濟天下也〕：樂天知命，故不憂〔順天之化，故曰樂也〕。范圍天地之化而不過〔范圍者，擬范天地而周備其理也〕，曲成萬物而不遺〔曲成者，乘變應物，不系一方者也，則物得宜矣〕，故神無方而易無體〔神則陰陽不測，易則唯變所適，不可以一方、一體明也〕。仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣〔君子體道以為用者也，體斯道者，不亦鮮乎〕。

顯諸仁，藏諸用〔衣被萬物，故曰“顯諸仁”；日用而不知，故曰“藏諸用”也〕，盛德大業，至矣哉！富有之謂大業〔廣大悉備，故曰“富有”〕，日新之謂盛德〔體化合變，故曰“日新”〕。生生之謂易〔陰陽轉易，以成化生〕。陰陽不測之謂神〔神也者，變化之極也，妙萬物而為言，不可以形詰者也，故曰“陰陽不測”也〕。夫易，廣矣大矣。以言乎天地之間則備矣。廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德〔易之所載，配此四義也〕。子曰：“《易》，其至矣乎！夫《易》，圣人所以崇德而廣業也〔窮理入神，其德崇也；兼濟萬物，其業廣也〕。天地設位，而易行乎其中矣。”圣人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜〔乾剛坤柔，各有其體，故曰“擬諸其形容”也〕。擬之而后言，議之而后動，擬議以成其變化〔擬議以動，則盡變化之道也〕。“鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾縻之。”〔鶴嗚則子和，修誠則物應；我有好爵，與物散之，物亦以善應也。鶴嗚乎陰，氣同則和。出言戶庭，千里應之。出言猶然，況其大者乎？千里或應，況其邇者乎〕。子曰：“君子居其室，出其言，善則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言，不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機〔樞機，制動之主〕。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地，可不慎乎！”《同人》：“先號咷而后笑。”子曰：“君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金〔同人終獲后笑者，以有同心之應也。夫所況同者，豈系乎一方哉？君子出處默語，不違其中，則其跡雖異，道同則應也〕。同心之言，其臭如蘭。”“藉用白茅，無咎。”子曰：“茍錯諸地而可矣，藉之用白茅，何咎之有？慎之至也。”“勞謙，君子有終，吉。”子曰：“勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。”“不出戶庭，無咎。”子曰：“亂之所生也，則言語為之階。君不密則失臣，臣不密則失身，機事不密則害成。是以君子慎密而不出也。”子曰：“為易者，其知盜乎〔言盜亦乘釁而至也〕？《易》曰：‘負且乘，致寇至。’負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣；上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。《易》曰：‘負且乘，致寇至。’盜之招也。”

子曰：“易有圣人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占〔此四存乎器象，可得而用者也〕。”是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響，無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與于此？參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天下之文；極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與于此？《易》無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與于此？夫《易》，圣人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務〔極未形之理則曰“深”，適動微之會則幾也〕：唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：“《易》有圣人之道四焉者』匕之謂也〔四者由圣成，故曰“圣人之道”也〕。”夫《易》，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也〔冒，覆也。言易通萬物之志，成天下之務，其道可以覆冒天下也〕。是故圣人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。其孰能與于此哉？古之聰明睿智神武而不殺者夫〔服萬物而不以威刑者也〕！是以明于天之道，而察于民之故，以神明其德。一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通。見乃謂之象〔兆見曰“象”〕，形乃謂之器〔成形曰“器”〕，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之謂之神。法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，懸象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴〔位，所以一天下之動而濟萬物也〕。備物致用，立成器以為天下利，莫大乎圣人。探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉兇，成天下之亹亹，莫善乎蓍龜。子曰：“天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，是以自天佑之，吉無不利。”

天地之道，貞觀者也〔明夫天地萬物，莫不保其貞以全其用也〕；日月之道，貞明者也；天下之動，貞夫一者也。天地之大德曰生，圣人之大寶曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰財〔財所以資物生也〕。理財正辭，禁民為非，曰義。

《易》曰：“困于石，據于蒺藜。”子曰：“非所困而困焉，名必辱；非所據而據焉，身必危。”子曰：“小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。《易》曰：‘屨校滅趾。無咎。’此之謂也。善不積，不足以成名；惡不積，不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解也。《易》曰：‘荷校滅耳，兇。’”子曰：“危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安不忘危，存不忘亡，治不忘亂，是以身安而國家可保也。《易》曰：‘其亡其亡，系于苞桑。’”子曰：“德薄而位尊，知小而謀大，力少而任重，鮮不及矣。《易》曰：‘鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。’言不勝其任也。”子曰：“知幾，其神乎？君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎！幾者，動之微，君子見幾而作，不俟終日。《易》曰：‘介于石，不終日，貞吉〔定之于始，故不待終日〕。’君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望〔此知幾其神者也〕。”子曰：“顏氏之子，其殆庶幾乎！有不善，未嘗不知，知之未嘗復行也。《易》曰：‘不遠復，無祗悔，元吉。’”子曰：“君子安其身而后動，易其心而后語，定其交而后求，君子修此三者，故全也。危以動，則民不與也；懼以語，則民不應也。無交而求，則民不與。莫之與，則傷之者至矣。”

子曰：“《履》，德之基也〔基，所蹈也〕。《謙》，德之柄也。《復》，德之本也。《恒》，德之固也〔固，不傾移也〕。《損》，德之修也。《益》，德之裕也〔能益物者，其德寬大也〕。《困》，德之辨也〔因而益明〕”。

夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險；夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻。能悅諸心，能研諸侯之慮〔諸侯，物主有為者也。能悅萬物之心，能精為者之務也〕，定天下之吉兇，成天下之亹亹者。凡易之情，近而不相得，則兇〔近況比爻也〕。將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。

昔者圣人之作《易》也，將以順性命之理也。是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。