試驗(yàn)主義與新教育

新，取木也，木有取去復(fù)萌之力，故新有層出不已之義。新教育與舊教育之分，其在茲乎？夫教育之真理無窮，能發(fā)明之則常新，不能發(fā)明之則常舊。有發(fā)明之力者雖舊必新，無發(fā)明之力者雖新必舊。故新教育之所以新，舊教育之所以舊，亦視其發(fā)明能力之如何耳。發(fā)明之道奈何？曰，凡天下之物，莫不有賴于其所處之境況。境況不同，則征象有異。故欲致知窮理，必先約束其境況，而號召其象征，然后效用乃見。此試驗(yàn)之精神，近世一切發(fā)明所由來也。彼善試驗(yàn)者立假設(shè)，擇方法；舉凡欲格之物，盡納之于軌范之中：遠(yuǎn)者近之，征者大之，繁者簡之，雜者純之，合者析之，分者通之，多方以試之，屢試以驗(yàn)之，更較其異同，審其消長，觀其動(dòng)靜，察其變化，然后因果可明而理可窮也。例如試驗(yàn)甲乙二教授法之優(yōu)劣，則必將試驗(yàn)時(shí)之一切情形，歸為一致。蓋必先一其教師，一其教材，一其設(shè)備，一其時(shí)間，一其地方，而所教之學(xué)生又須年齡等，男女等，家境等，程度等，然后施以各異之教法，乃可知結(jié)果之攸歸；屢試而驗(yàn)，然后二法之優(yōu)劣，乃可得而發(fā)明焉。故欲求常新之道，必先有去舊之方。試驗(yàn)者，去舊之方也。蓋賞論之，教育之所以舊者五，革而新之，其惟試驗(yàn)。所謂五舊者何？

一曰，依賴天工。彼依賴天工者，待天垂象，俟物示征，成敗利鈍，皆委于氣數(shù)。究其流弊，則以有限之時(shí)間，逐不可必得之因果，是役于物而制于天也，安得不為所困哉？困即無自新之力矣。茍其有之，或出于偶然。即有常矣，或所示者吝，吾又安能窮其極而啟其新耶？荀子曰：“大天而思之，孰與物畜而制之？從天而頌之，孰與制天命而用之？因物而多之，孰與騁能而化之？思物而物之，孰與理物而勿失之也？”此數(shù)語可謂中試驗(yàn)精神之竅要矣。蓋善試驗(yàn)者役物而不為物所役；制天而不為天所制。惟其以人力勝天工，故能探其奧蘊(yùn)，常保其新焉。

二曰，沿襲陳法。彼泥古之人以仍舊貫為能事。行一事，措一詞，必求先例。有例可援，雖害不問；無例可援，雖善不行。然而今昔時(shí)勢不同，問題亦異。問題既異，方法當(dāng)殊。故適于昔者未必適于今，徒執(zhí)古人之成規(guī)，以解決今之問題，則圓枘方鑿，不能相容，何能求其進(jìn)步也？故欲求教育刷新進(jìn)步，必先有試驗(yàn)，以養(yǎng)成其自得之能力。能自得，始能發(fā)明；能發(fā)明，則陳法自去，教育自新矣。

三曰，率任己意。教育為一種專門事業(yè)，必學(xué)焉而后成，然從事教育之人，偏欲憑一己一時(shí)之意，以定進(jìn)行之趨向。故思而不學(xué)，憑空構(gòu)想者有之；一知半解，武斷從事者有之；甚至昧于解決，以不了了之者亦有之。空想則無新可見；武斷則絕自新之路；不了了之，則直無新之希望矣。欲救斯弊，必使所思者皆有所憑，所斷者皆有所據(jù)；困難之來，必設(shè)法求所以解決之，約束之，利用之。凡此皆試驗(yàn)之道也。

四曰，儀型他國。今之號稱新人物者，輒以儀型外國制度為能事；而一般之士，見有能儀型外人者，亦輒謂為新人物。雖然，彼豈真能新哉？夫一物之發(fā)明，先多守秘密。自秘密以迄于公布，須歷幾何時(shí)？自公布以迄于外傳，又須歷幾何時(shí)？況吾所儀型者，或出于誤會(huì)。以誤傳誤，為害非淺。即得其真相，而輾轉(zhuǎn)傳述，多需時(shí)日。恐吾人之所謂新者，他人已以為舊矣。不特此也。中外情形有同者，有不同者。同者借鏡，他山之石，固可攻玉。不同者而效焉，則適于外者未必適于中。試一觀今日國中之教育，應(yīng)有而無，應(yīng)無而有者，在在皆是。此非儀型外國之過歟？若能實(shí)心試驗(yàn)，則特別發(fā)明，足以自用。公共原理，足以教人。教育之進(jìn)步，可操左券矣。

五曰，偶爾嘗試。當(dāng)一主義發(fā)生之時(shí)，必有人焉慕其美名而失其真意。其弊也，彌近似而大亂真。乃時(shí)人不察，誤認(rèn)試驗(yàn)為嘗試。計(jì)劃不確，方法無定，新猷未出，已中途而廢矣。彼真試驗(yàn)者，則不然。必也有計(jì)劃，有方法，視阻力為當(dāng)然，失敗為難免，具百折不回之氣概，再接再厲之精神。成敗雖未可必，然世界實(shí)由此而進(jìn)步，教育亦由此而進(jìn)步，此豈持嘗試之見者所可能哉！

既能塞陳舊之道，復(fù)能開常新之源，試驗(yàn)之用，豈不大哉！推類至盡，發(fā)古人所未發(fā)，明今人所未明，皆試驗(yàn)之力量也。吾國數(shù)千年來相傳不絕之方法，惟有致知在格物一語。然格物之法何在，晦庵與陽明各持一說。晦翁以“即物窮理”釋之，近矣。然而即物窮理，又當(dāng)用何法乎？無法以即物窮理，則物仍不可格，知仍不可致。陽明固嘗使用即物窮理者也，其言曰：“初年與錢友同論做圣賢，要格天下之物。……因指亭前竹子令去格看。錢子早夜去窮格竹子的道理，竭其心思，至于三日，使致勞神成疾。當(dāng)初說他這是精力不足，某因自去窮格，早夜不得其理，到七日亦以勞思致疾。……及在夷中三年，頗見得此意思，乃知天下之物本無可格者。其格物之功，只在身心上做。”類此者皆坐格物不得其法之弊也。假使陽明更進(jìn)一步，不責(zé)物之無可格，只責(zé)格之不得法，競競?cè)灰愿牧挤椒ㄗ匀危瑒t近世發(fā)明史中，吾國人何至迄今無所貢獻(xiàn)？然亡羊補(bǔ)牢，未為晚也。全國學(xué)者，茍能盡刷其依賴天工，沿襲舊法，僅型外國，率任己意，偶爾嘗試之舊習(xí)，一致以試驗(yàn)為主，則施之教育而教育新，施之萬事而萬事新，未始非新國新民之大計(jì)也。不然，若以應(yīng)時(shí)為盡新之能事，則彼所謂舊教育者，當(dāng)時(shí)亦嘗為新教育也；而今之新教育，又安知他日之不或舊耶？

——1919年2月《新教育》第一卷第一期