粵西詩路與詩歌創(chuàng)作

李義山《海上謠》與桂林山水及當(dāng)日政局

葉嘉瑩

一 引論

李義山的詩風(fēng)以晦澀難解著稱，而我個(gè)人則天性好奇，越是難解的詩，我對之越有研讀的興趣。以前我曾經(jīng)寫過一篇討論義山《燕臺四首》的文稿，便是為了滿足我個(gè)人好奇心的一種嘗試探討之作。《海上謠》是義山另一首難解的詩，關(guān)于這一首詩，我也有個(gè)人的一點(diǎn)推測。現(xiàn)在先讓我們把這首詩抄錄出來一看：

桂水寒于江，玉兔秋冷咽。海底覓仙人，香桃如瘦骨。紫鸞不肯舞，滿翅蓬山雪。借得龍?zhí)脤挘瑫猿鲛樵瓢l(fā)。劉郎舊香炷，立見茂陵樹。云孫帖帖臥秋煙，上元細(xì)字如蠶眠。[1]

這首詩在馮浩及張采田所編的《玉谿生年譜》中，都被編列于宣宗大中元年丁卯（847），以為乃義山三十六歲時(shí)隨鄭亞赴桂管幕辟掌書記時(shí)之所作[2]。這一般說來乃是可信的。至于這一首詩的含意，則有以下幾種不同的說法：第一，以為此詩乃言求仙之事，朱鶴齡箋注主之[3]；第二，以為此詩乃嘆李衛(wèi)公之貶而鄭亞漸危疑之作，馮浩箋注主之[4]；第三，以為此詩乃義山自傷一生遇合得失之作，張采田會(huì)箋主之[5]。兩年前我曾在《抖擻》第三期中，讀到任真漢的一篇《桂林山水寫生記》，其中有一段提到李義山這首《海上謠》，以為“詩中的玉兔、仙桃、紫鸞、蓬萊仙境、龍?zhí)谩⑾銧t、古樹等等，皆七星巖內(nèi)可見到的景物，都是鐘乳凝成的”[6]，當(dāng)時(shí)以為此說雖頗為新穎，然而卻缺乏確據(jù)可資證明，所以也就并未加以注意。其后我于那一年的秋天，也曾有機(jī)會(huì)回國探親，并且去桂林游覽了一次，親自見到了桂林山水的奇麗，而且聽到了導(dǎo)游人所介紹的與這些奇麗的山水結(jié)合在一起的一些神話傳說，因此想到以義山這樣一位感覺敏銳而富于想象的詩人，如果說他曾經(jīng)因見到這些奇麗的景物而觸發(fā)了作詩的靈感，當(dāng)然也并非絕不可能。

一般人多以為桂林山水之得名，蓋始于宋朝范成大所寫的《桂海虞衡志》，其實(shí)早在南北朝隋唐之際，桂林的山水早就得到過不少文士詩人的題詠了。據(jù)《廣西通志》的記載，南朝劉宋時(shí)名詩人顏延之，即曾讀書于桂林獨(dú)秀峰的石室之中，獨(dú)秀峰即因其詩句而得名[7]。到了唐朝的時(shí)候，古文八大家之一的柳宗元，曾經(jīng)為桂州的裴行立中丞寫過一篇《桂州裴中丞作訾家洲亭記》，盛稱當(dāng)?shù)鼐拔锿づ_之美[8]。直到現(xiàn)在，“訾洲煙雨”也還是桂林的一個(gè)名勝。與柳宗元同時(shí)的另一位詩人，曾經(jīng)做過桂管觀察使的李渤，也曾寫過不少描寫桂林山水的詩篇，他的《南溪詩序》就曾經(jīng)對桂林的山川巖洞有過非常生動(dòng)的描述[9]。柳宗元及李渤時(shí)代皆在義山之前，足可見桂林之山川巖洞，在唐代義山之前，便已曾引起過不少詩人文士的注意及題詠了。義山雖然不是一位以寫山水著稱的詩人，可是他在桂林時(shí)，卻也曾寫過不少吟詠當(dāng)?shù)厣酱L(fēng)物的詩篇。如其《自桂林奉使江陵途中感懷寄獻(xiàn)尚書》一首，即曾有“瀧通伏波柱，簾對有虞琴。宅與嚴(yán)城接，門藏別岫深。閣涼松冉冉，堂靜桂森森”[10]之句，詩中所寫的“伏波柱”就是桂林一處有名的勝景，馮浩注即曾引《桂海虞衡志》云：“伏波巖突然而起且千丈，下有洞，可容二十榻，穿鑿?fù)ㄍ福瑧綦慌猿觯袘沂缰サ匾痪€不合，俗名馬伏波試劍石，前浸江濱，波浪日夜漱嚙之。”[11]次句的“有虞琴”也是當(dāng)?shù)匾惶幑袍E，馮浩曾引《寰宇記》為注云：“桂州舜廟，在虞山之下。”[12]其后“宅與嚴(yán)城接”四句，則義山寫的正是他處身的府署前所見的景物。馮浩也曾引《桂故》云：“此數(shù)句狀府廨與獨(dú)秀山相接，如在目中。”[13]可見義山在桂林時(shí)，必曾對當(dāng)?shù)刂酱粲袠O深刻之印象。如其詩集中之《桂林路中作》《桂林》《海客》《謝往桂林至彤亭竊詠》《即日》《北樓》《思?xì)w》《異俗》等篇，便也都有著記敘當(dāng)?shù)厣酱L(fēng)物的詩句。此外如其《樊南文集》及補(bǔ)編中，還曾收有他在桂管幕府中所作的一些祭賽當(dāng)?shù)厣缴窦俺勤虻淖Ｎ摹＿@些記述，都可證明義山對于桂林之山川景物原是相當(dāng)熟悉的。然則他的《海上謠》一詩，如果說當(dāng)其寫作時(shí)曾經(jīng)自桂林巖洞中的一些奇景獲得靈感，當(dāng)然便也是十分可能的了。不過，義山畢竟不是一位只以記敘景物為滿足的詩人，他的詩篇中，幾乎無不蘊(yùn)蓄有他自己個(gè)人所特具的一種深微幽隱的情意，而且此種情意與他的身世遭際更往往結(jié)合有密切之關(guān)系。因此在他的詩集中，一般說來以抒情記事的詩為最多，且多以象喻之方式表出之，那也正因?yàn)檫@些詩與他個(gè)人的遭際關(guān)系過于密切，所以不便明言的緣故。至于單純寫景之詩則不僅數(shù)量極少，甚至幾乎可以說是沒有，因?yàn)榱x山的詩，即使是以寫景為標(biāo)題的，他所寫的也必然不僅是眼前所見的景物而已，而一定糅合有由他自己內(nèi)心所引發(fā)感興的一份情意。即如他的《西溪》一詩，題目雖指的是潼川府西門外的一條溪水，可是所表現(xiàn)的卻是他“悵望”“潺湲”的一份相思懷想之情；又如其《暮秋獨(dú)游曲江》一詩，他所寫的也并非曲江的風(fēng)景，而是他自己因所見“荷葉”之榮枯，而引發(fā)的一份有生的長恨；更如他的《樂游原》一詩，其所寫也不僅是眼前“夕陽”之景，而是他自己對于衰亡遲暮光景難回的深重的悲慨。何況《海上謠》一詩即使僅從題目來看，也絕不像是單純寫景的作品，所以這一首詩雖然可能曾自巖洞中之奇景獲得靈感，可是其內(nèi)容所寫絕不僅是義山所見的巖洞中的景象而已，一定有著更深的含意。那么其中的含意又是什么呢？

從我們在前面所引的幾家注解來看，其中的含意最少有三種可能：其一是言求仙之事，其二是嘆李衛(wèi)公之貶，其三是傷一生之遇合得失。關(guān)于這三種說法，我以為都有可能，但我并不能完全同意他們解說的方法，因?yàn)樗麄兛梢哉f完全是用猜謎語的方式來測詩，而不是從詩歌中的意象所直接給予讀者的感受，來推求詩歌本身所傳達(dá)的情意。這種解說，就算能把詩歌中的情意猜對了，也仍然不是正當(dāng)?shù)恼f詩之道。不過他們所猜的情意，有時(shí)也可能有部分的正確性，那便因?yàn)橐鹚麄冞@種猜測的，原來往往都是由于詩歌中所蘊(yùn)涵的某一種質(zhì)素的緣故，只是他們在解說時(shí)，卻常把這種屬于詩歌本身的質(zhì)素竟完全忽略掉，只按自己的猜測去牽合附會(huì)，這就未免舍本而逐末了。現(xiàn)在我們只就引起他們猜測的一些質(zhì)素來看。“求仙”的說法，蓋由于桂林山水的奇麗本來就容易引起人們有關(guān)神話的聯(lián)想，何況義山這首詩中所表現(xiàn)的許多意象，原來也就結(jié)合著許多神話故事，這當(dāng)然是朱鶴齡之所以有“求仙”之猜測的緣故。再從“嘆李衛(wèi)公之貶”一說來看，則是由于寫詩之年代與歷史背景的結(jié)合，蓋義山赴桂管幕府在大中元年（847），其時(shí)正當(dāng)宣宗初即位以后，李德裕罷相被貶之時(shí)，而義山的府主桂管觀察使鄭亞，卻原來正是李德裕一個(gè)派系的人物，因此義山對李德裕的被貶致慨，當(dāng)然便也是十分可能的。這正是馮浩之所以作此猜測的緣故。至于“傷一生之遇合得失”之說，則一方面是前一種說法的引申，因?yàn)槔畹略１毁H，鄭亞就會(huì)受到不利的影響，事實(shí)是不久鄭亞也被貶到循州去做刺史，而義山不久也就失去了他在幕府中的職位，所以他在此時(shí)“傷一生之遇合得失”，當(dāng)然也是極為可能的，這正是張采田之所以作此猜測的緣故；何況另一方面就全詩所表現(xiàn)的意象和情調(diào)來看，原來也暗示有一種悵惘失意的哀傷，這當(dāng)然也是使張采田作此猜測的另一因素。可見這幾種說法原來也都有可取之處。只是他們在解說時(shí)，未能從詩歌本身這幾種質(zhì)素去深入探求，而只想按自己的猜測來牽強(qiáng)比附，這當(dāng)然就容易步入歧途了。現(xiàn)在我們所要做的，是想要從這首詩本身所表現(xiàn)的意象和感情基調(diào)，以及其所能喚起的聯(lián)想和托意，來做一次整體的分析。只是如果把以上所提到過的三種可能的解說，都同時(shí)拿來加以分析，必然會(huì)顯得過于繁亂，所以我們現(xiàn)在將先把詩中的意象與山水的形象及神話相結(jié)合所可能提示的象喻和情感的基調(diào)來作第一層的說明，然后再以歷史的背景所可能附加于詩歌上的含意，來作第二層的說明。這種說詩法，只是我偶然想到的一種方式，現(xiàn)在就讓我們用這首《海上謠》來做一次解說的嘗試。

二 意象與神話

首先從詩中之意象及其所可能提示的神話之象喻來看，這一首詩的標(biāo)題《海上謠》三個(gè)字就已經(jīng)有著雙重的含意了。先就意象之得自現(xiàn)實(shí)景物者言，桂林位置本來就接近海上，所以一般人往往稱桂林為桂海，范成大記敘桂林山川的名著，便題為《桂海虞衡志》，足可為證。而且義山的《自桂林奉使江陵途中感懷寄獻(xiàn)尚書》一詩，也有“水勢初知海”[14]之句，所以《海上謠》之標(biāo)題，自然可以有歌詠桂林山川之意。但另一方面《海上謠》卻也可能有歌詠求仙之事的喻示，因?yàn)楹Ｉ霞仍瓉砭陀猩裆街f，而且義山另一首標(biāo)題為《海上》的詩，曾經(jīng)寫有“石橋東望海連天，徐福空來不得仙”[15]之句，便明明是詠求仙之事的，所以《海上謠》之標(biāo)題，便自然也可以有詠求仙之含意了。而義山又往往以求仙之不得，來喻托他自己的一份追求向往而終于落空失望的哀感，所以這一首詩的情調(diào)便也提示了除求仙以外的另一層可能的托意。再就詩的本文來看，首句“桂水寒于江”之“桂水”，在現(xiàn)實(shí)地理上當(dāng)即指桂林之漓江。據(jù)《廣西通志》，漓江一名漓水，源出臨桂縣東南之陽海山，其源多桂，故又名桂江或桂水[16]。南朝陳蘇子卿之《南征》詩，即有“一朝游桂水，萬里別長安”[17]之句。至于“寒于江”之“江”，則既與桂水有寒溫之比較，自然應(yīng)該不是泛泛之說，而當(dāng)特指長江而言，蓋長江在古代原來就僅稱為“江”。至于桂水是否確較江水為寒冷，雖并無切實(shí)記錄可考，唯就一般地理觀念言之，則桂林遠(yuǎn)在炎方，其地之水實(shí)不當(dāng)較江水更為寒冷。是則“桂水”二字雖為實(shí)有之地，而“寒于江”三字的形容，則可能已非實(shí)寫其溫度之寒暖，而當(dāng)另有一份寫遠(yuǎn)在異域的冷落凄寒之感的喻示了。至于次句之“玉兔秋冷咽”，則一方面繼首句“桂水”點(diǎn)明地域之后，更以此句之“秋”字來點(diǎn)明時(shí)節(jié)，這是現(xiàn)實(shí)的一層含意；而另一方面則“玉兔”乃指神話中月宮之玉兔，遂又透過神話之傳說與地名之桂林相呼應(yīng)，蓋神話所傳說之月宮中，本來就不僅有玉兔還有桂樹，何況月宮之遙遠(yuǎn)凄寒，在義山心目中或者也正足以喚起他處身桂林的一份遙遠(yuǎn)凄寒之感。所以下面就繼之以“冷咽”二字，“冷”字一方面雖與“秋”字之時(shí)節(jié)相應(yīng)合，而“咽”字則已暗示了他所寫的固不僅是時(shí)節(jié)氣候之寒冷，而更有內(nèi)心中一種嗚咽悲苦之情緒在了。是則從我們對于此詩之標(biāo)題，以及對于首兩句之分析來看，已經(jīng)足可見到這一首詩之確實(shí)有著寫實(shí)與喻托的雙重含意，此詩之當(dāng)寫于桂林之秋日，正當(dāng)義山遠(yuǎn)客于桂管幕府之時(shí)，當(dāng)然也是極為可信的了。

接下來“海底覓仙人，香桃如瘦骨。紫鸞不肯舞，滿翅蓬山雪”四句，也有著寫實(shí)景與象喻的雙重含意。先從“海底覓仙人”一句來看，就寫實(shí)景方面而言，此句蓋當(dāng)指深入于巖洞之中的尋幽探隱之行。據(jù)唐代莫休符所撰之《桂林風(fēng)土記》，其敘七星山之棲霞洞，即曾云：“昔有人好泉石……裹糧深涉而行，還計(jì)其所行，已極東河之下，如聞棹楫濡濡之聲在其上。”[18]可見桂林的巖洞，原來就有著深遠(yuǎn)通于海底的傳說；而且在這些巖洞中，本來也流傳著許多關(guān)于仙人的神話，據(jù)《方輿勝覽》的記載，其敘述七星巖之棲霞洞，即曾云：“洞如佛寺經(jīng)藏，高大莊嚴(yán)，四眾圍繞，有如臺座，刻削平正，疑仙圣之所盤旋。……唐人鄭冠卿遇日華君于洞中。”[19]《廣西通志》也曾引《赤雅》之記敘云：“乾寧中臨賀令鄭冠卿來游，遇二客飲酒奏樂……出晤負(fù)芻曰：‘碧空之樂，汝知之乎？乃日華月華君也。’”[20]蓋巖洞之深隱幽奇，每令人生神仙之想，而世之吟詠當(dāng)?shù)刂畮r洞者，亦每以神仙為說，如唐代曹松之《桂江》詩即有“乳洞此時(shí)連越井，石樓何日到仙鄉(xiāng)”[21]之句；唐代張固之《七星巖》詩，亦有“巖岫碧孱顏，靈蹤若可攀”[22]之句，足可見因巖洞之幽奇而聯(lián)想到仙人原是一件極自然的事。更何況在巖洞中的深幽之處，又往往有積水縈回，怪石森列，恍如海底驪宮，所以“海底覓仙人”之句，大有可能乃是義山對巖洞之游所得的意象；而另一方面則從此句所涉及的神仙之故實(shí)來看，卻也有可能是借神仙之事為喻說之辭。蓋《漢書·郊祀志》曾載云：“自威、宣、燕昭使人入海求蓬萊、方丈、瀛洲……諸仙人及不死之藥皆在焉……未至，望之如云，及到，三神山反居水下。”[23]此一故實(shí)當(dāng)然也與在“海底”覓仙人的敘寫相應(yīng)合。而且義山一向也喜歡用這些神仙的故實(shí)，來喻寫其一份追求向往的渺遠(yuǎn)之情，如其標(biāo)題《海上》之“石橋東望海連天”[24]一詩，及標(biāo)題《謁山》之“欲就麻姑買滄海”[25]一詩，便同樣都是以神仙之故實(shí)，來喻寫其追求向往之情的作品，而這種追求向往的結(jié)果，在義山詩中又往往表現(xiàn)為失望落空的悲哀。所以“石橋東望”一句，乃繼之以“徐福空來不得仙”的否定，“欲就麻姑”一句，乃繼之以“一杯春露冷如冰”的失望。而在這一首的“海底覓仙人”一句之下，乃繼之曰“香桃如瘦骨”，便也同樣正是這種落空失望之情緒的表現(xiàn)。雖然諸家箋注對于“香桃”之含意都未加以解說，但從上一句之“仙人”來看，私意以為此“香桃”必當(dāng)指與神仙之事有關(guān)的“仙桃”而言，蓋《漢武帝內(nèi)傳》曾載有七月七日西王母下降之事，云：“以（仙桃）四顆與帝。”[26]而且《漢武故事》也曾記敘仙桃之事云：“食此可得極壽。”[27]可見依傳說所言，若果能覓見仙人得其仙桃而食之，則有極壽長生之可能。而現(xiàn)在義山自敘其所見之“香桃”，竟然“如瘦骨”之堅(jiān)硬纖瘦，蓋極言其不可得而食之也，這種敘寫當(dāng)然正是義山一向的落空失望之情的表現(xiàn)。而另一方面則七星巖洞之乳石，亦果然有凝結(jié)如各種果物之形態(tài)者，清代喬萊之詩即有“葩卉無榮枯，梨栗詎餐嚼”[28]之語，今日之七星巖洞中，尚有花果山之一景。可見義山詩中之“香桃”也可能是自洞中景物所得的意象，而且義山之所謂“如瘦骨”的描寫，其堅(jiān)硬之感覺豈不也大有如巖石的意味？至于下面的“紫鸞不肯舞”兩句，同樣也可能是洞中景物之意象與神仙之故實(shí)的結(jié)合。先就神仙而言，鸞鳥本來相傳就是一種神鳥，馮浩注即曾引《瑞應(yīng)圖》云：“鸞鳥，赤神之精，喜則鳴舞。”[29]今義山更稱之曰“紫鸞”，蓋極言其毛羽之美麗也。可是這只美麗的鸞鳥竟然不肯一舞，這當(dāng)然已經(jīng)予人一種失望之感；何況傳說中的鸞鳥既云“喜則鳴舞”，則義山所寫的“不肯舞”豈不又可以予人一種悲愁之感？更加之以下一句“滿翅蓬山雪”的描寫，則更予人以一種高寒寂寞之感。夫“蓬山”仙境也，蓋當(dāng)指鸞鳥所在之地，在此蓬山上之鸞鳥，竟然滿翅為冰雪所壓，則其所受到的寒冷挫傷之甚，當(dāng)可想象而知。像這種挫傷悲苦的敘寫，自然也是義山一向所慣有的哀愁失意之情緒的表現(xiàn)。而另一方面，則鸞鳥也可能為巖洞中乳石所凝聚的一種形象，清代金虞《詠七星巖棲霞洞》一首長詩，就曾有“靈蹤幻景置勿論，化工肖物誠匪夷。煙中指點(diǎn)萬蠕動(dòng)，羽毛角觡兼鱗鬐。赤鯇飛趁雨工雨，青鳳下啄芝房芝”[30]之句，足可見洞中之乳石蓋必有形如鸞鳳者，義山詩中所說的“不肯舞”，也就正因其本為乳石之形象而并非真正之鸞鳥的緣故。至于其翅上之冰雪，則極可能為乳石結(jié)晶之閃爍，而且據(jù)范成大的《桂海虞衡志》之所記敘，七星巖棲霞洞中，也果然有“石液凝冱，玉雪晶熒”[31]的景象。所以這兩句詩中有關(guān)神話的喻說，其意象之曾受到巖洞中一些景物的觸發(fā)，當(dāng)然也是大有可能的。

下面的“借得龍?zhí)脤挘瑫猿鲛樵瓢l(fā)”兩句，其所謂“龍?zhí)谩碑?dāng)然仍是承神仙之喻說而來，《楚辭·九歌·河伯》即曾有“魚鱗屋兮龍?zhí)茫县愱I兮朱宮”[32]之句，可見“龍?zhí)谩痹负５咨袢怂樱覙O為富麗精美。而這一句除了神仙故實(shí)之外，也同樣可能是巖洞中的景象。如明代俞安期之《棲霞篇》一詩，描寫七星巖洞之景象，即曾有句云：“神斤鬼斧構(gòu)靈窟，綠涂碧綴開仙庭。靈窟仙庭非一所，陰深獨(dú)有棲霞府。到如天表叩明堂，入似星躔穿廣宇。……詎信青山寂寞區(qū)，翻藏玄圃繁華宅。”[33]可見地下巖洞中，蓋必有如龍宮仙庭之窟室。至于“龍?zhí)谩倍啤敖璧谩保瑒t可見此“龍?zhí)谩敝珵闀簳r(shí)憩身之地，而并不是可以長住久居之所。然則“借得”此“龍?zhí)谩敝螅謱⒑嗡鶠楹酰克韵乱痪渲皶猿鲛樵瓢l(fā)”五字，就句法言，實(shí)當(dāng)為上一句之引申補(bǔ)述。而“揲云發(fā)”三字之含意，則又非常難以猜測。蓋此句之“揲”字并不習(xí)用。而就“云發(fā)”二字來看，則此句所寫蓋當(dāng)指女子而言，再從“揲”字在句中之位置來看，此“揲”字蓋當(dāng)指女子對于其“云發(fā)”之一種動(dòng)作。而“揲”字之作為動(dòng)詞使用，則大約有以下之幾種解釋：其一，據(jù)許慎《說文解字》：“揲，閱持也。”段玉裁注云：“閱者，具數(shù)也，更迭數(shù)之也。……《易·系辭》傳曰‘揲之以四，以象四時(shí)’，謂四四數(shù)之也。四四者，由一四二四數(shù)之，至若干四則得其余矣。”[34]這里所說的原來是古代用蓍草占卜的一種方法，《周易》孔疏即曾云：“分揲其蓍，皆以四四為數(shù)。”[35]可見“揲”字原可以指占算時(shí)對蓍草之計(jì)數(shù)而言。這是“揲”作為動(dòng)詞用所可能有的第一種解釋。其二，據(jù)《廣雅·釋詁》之說，則云：“揲，積也。”其三，據(jù)《說文通訓(xùn)定聲》云：“揲，假借為。”[36]而“”字之義，則據(jù)《說文》段注乃指“金銅鐵椎薄成葉者”[37]。從以上三種解說來看，“椎薄”之說當(dāng)然最不可采用，因?yàn)椤霸瓢l(fā)”實(shí)在無法“椎薄”為金屬之葉片。至于“積也”的說法，則似乎較有可能，因?yàn)橐话闳送鶗?huì)自“積”字聯(lián)想到“堆積”之意，而一般形容女子之發(fā)髻，則常用“堆云”二字為描寫，然則義山詩中的“揲云發(fā)”豈不也可以有把頭發(fā)梳為堆云之髻的意思。不過，這種解釋實(shí)在有一點(diǎn)值得考慮之處，那就是一般所謂“堆云”的“堆”字多為形容描寫之詞，而并非動(dòng)詞的性質(zhì)。至于《廣雅》把“揲”字解釋為“積也”，從《廣雅疏證》中王念孫所引“《淮南子·俶真訓(xùn)》云：‘橫廓六合，揲貫萬物。’‘揲貫’猶言積累”[38]的說法來看，則當(dāng)是動(dòng)詞累貫積聚之意，與堆云之形容并不盡合。所以私意以為義山之“揲云發(fā)”一句，所用似仍當(dāng)以《易·系辭》之“揲”字的解說最為可信。蓋《易·系辭》之說，在舊傳統(tǒng)之讀書人中，該是最為慣見習(xí)知的一種用法。而且“揲”字如果有占算計(jì)數(shù)之意，在義山這句詩中，就可以造成兩種提示：一種是將云發(fā)梳分為若干綹而整理之，一如占卜時(shí)之將蓍草分為若干組而計(jì)數(shù)之，這不僅寫出了女子梳妝的一種動(dòng)作，而且也顯示了一種著意梳理的精微的心意；另一種提示則是由于“揲”字原來有著占卜之意，因而遂使得“揲云發(fā)”的動(dòng)作，也產(chǎn)生了一種對于未來的遇合有所祝愿祈求的情意。而且從上面的“曉出”二字來看，應(yīng)當(dāng)是說從清曉起身出至龍?zhí)脮r(shí)，便一直在梳理其云發(fā)而期待著有所遇合了。至于此一“揲云發(fā)”之女子究竟何指，則在中國舊詩之傳統(tǒng)中一向有“美人香草，以喻君子”之說，所以此一女子原來并不一定指現(xiàn)實(shí)之女子。義山固可以用女子自喻，也可以用女子喻人，其所要表達(dá)者，原來只是一份妝梳自飾期望有所遇合的情意而已。而從此詩前面所寫的“覓仙人”等句來看，其所期望遇合者，自當(dāng)屬神仙之人。

由于前數(shù)句表現(xiàn)了對神仙的期望，所以下面乃承以“劉郎舊香炷，立見茂陵樹”兩句，以寫求仙之落空的結(jié)果。蓋“劉郎”一句，義山所用即為漢武帝求仙之故實(shí)。據(jù)《漢武帝內(nèi)傳》載，武帝曾于“七月七日……燔百和之香”[39]以待王母。所謂“舊香炷”者，當(dāng)即指其焚香以待神仙之事，而其所得者，則為“立見茂陵樹”之結(jié)果。蓋“茂陵”者，武帝之陵墓，“立見”者，立時(shí)見到之意，以此句與上句之“舊香炷”合看，其立見其死亡以后之墓樹已拱矣。所以此二句所表現(xiàn)之情調(diào)，實(shí)在應(yīng)當(dāng)是對于詩中所有求仙之喻說的一個(gè)總結(jié)之語，謂此種追求尋覓之終必歸于虛幻落空死亡沉滅之下場而已。這種悲感當(dāng)然也正是義山詩一向所慣有的情調(diào)。另一方面，則“香炷”與“陵樹”之意象，也可能仍得之于巖洞中所見之景象，明代俞安期之《棲霞篇》詩，記七星巖洞中景物，即曾有“朱坭爐冶煉藥地，硃砂阡術(shù)分區(qū)田”及“瓊實(shí)青柯積乳液，瑤荑碧葉滋膏泉”[40]之句，可見洞中之乳石，蓋有凝結(jié)為仿佛丹爐及樹木柯葉的各種形象，而此種想象本來可以因人而異，極為自由，義山豈不也大可以因之而想到漢武帝當(dāng)日求仙之香炷及其死后之陵樹？不過此句在“揲云發(fā)”一句之后，“揲云發(fā)”句所寫已不僅是洞中乳石之景象而已，更參入了人事的情調(diào)，所以如果將此二句中之“香炷”及“陵樹”之意象，來與上面詩中的“香桃”“紫鸞”“龍?zhí)谩敝T意象相比較，則前面的一些意象，其得自于洞中實(shí)有之景象的可能性，實(shí)在較此二句為大。而自“龍?zhí)谩敝谐霈F(xiàn)了“揲云發(fā)”之人以后，此二句已轉(zhuǎn)變?yōu)閷Α昂５滓捪扇恕敝淇盏目偨Y(jié)之語，主要是借用漢武求仙之故實(shí)，來寫一份追尋不得的落空失望之情，其意象之得自于洞中實(shí)有之景象的可能性，較之以前諸詩句，已經(jīng)大為減少。而且其所標(biāo)舉的“劉郎”“茂陵”等明指漢武帝故實(shí)的字樣，也給我們另外提出了一條有關(guān)當(dāng)日歷史背景的線索。關(guān)于此點(diǎn)，我們將留待以后再加討論。

至于最后的“云孫帖帖臥秋煙，上元細(xì)字如蠶眠”兩句，于“云孫”一詞，朱注及馮注皆引《爾雅》為說云：“昆孫之子為仍孫，仍孫之子為云孫。”[41]是“云孫”蓋指后世子孫而言。又于“上元”一句之下，并引《漢武帝內(nèi)傳》云：“帝以上元夫人所授五真圖、靈光經(jīng)、六甲靈飛十二事，自撰集為一卷。”[42]是則“上元細(xì)字”蓋當(dāng)指上元夫人所授的神仙之書。至于“蠶眠”二字，則朱注及馮注都曾經(jīng)引《書斷》云：“魯秋胡玩蠶，作蠶書。”[43]是“蠶眠”蓋當(dāng)指字跡之如“蠶眠”也。以上關(guān)于各詞語之出處及解說，各家箋注雖然并沒有什么不同，可是有關(guān)這兩句含意之箋釋，卻有許多不同的說法。馮注既以為此詩是“嘆李衛(wèi)公貶，而鄭亞漸危疑”[44]之作，故其解說此二句乃云“‘云孫’比鄭亞，君相擢用之庶僚，猶高曾之有云仍。‘臥秋煙’者，失勢而愁懼也。‘上元’句，喻衛(wèi)公之相業(yè)紀(jì)在史書，且暗寓為之作一品集序”[45]。張氏《會(huì)箋》則既以為此詩是“自傷一生遇合得失”之作，故其解說此二句乃云：“‘云孫’自喻，義山系本王孫。‘細(xì)字’‘蠶眠’比己文章，言從此為人記室，以文字為生涯也。”[46]這兩種說法，都沒有從詩歌本身所予讀者直接之感受立說，而只是就字面相比附，將詩歌當(dāng)做謎語去猜測，把“云孫”猜做庶僚，把“細(xì)字”及“蠶眠”猜做自己的文章，這種謎語式的猜測，當(dāng)然使人難以盡信。比較之下，反而是朱鶴齡之說較為可取，因?yàn)橹焓蠈Υ嗽姷淖⑨專ㄆ际蔷驮娭兴玫纳裨捴蕦?shí)為說，所以對此二句之解釋，也仍然承接著前二句漢武帝求仙之事為說，云：“言武帝云孫皆盡，此上元蠶書亦安在哉。”[47]所以如果從神話的喻示來看這首詩，則此二句實(shí)在正是全首詩所表現(xiàn)的對于神仙之向往追求，終于落空以后的一個(gè)非常絕望的總結(jié)束。只是這種解說，仍有一點(diǎn)令人難以滿意之處，那就是在“云孫”一句中的“帖帖臥秋煙”五個(gè)字，并不能切實(shí)表現(xiàn)“云孫皆盡”的死亡滅絕的感受，因?yàn)榧仍啤芭P”就是仍然存在之意，只不過是“臥”于“秋煙”之中而已。那么，義山這一句詩中的意象，又究竟從何而得，又有著什么喻意呢？首先我們從“秋煙”之意象來看，似乎大有指天上云煙之意味；再則“云孫”一詞，除去《爾雅》中指后世子孫的訓(xùn)詁之說以外，實(shí)在還可能有來自神話的另一種解說，那就是天上的天孫織女之意。雖然一般對于織女都只稱為“天孫”，而并不稱之為“云孫”，然而天孫既有可以織為云錦之說，則天上之云，自然便可以看做是天孫的一種喻象。而且織女之所以被稱為“天孫”，原來就因?yàn)槭恰疤炫畬O也”[48]的緣故。如此看來，則“天孫”為其身份，“云錦”為其喻象，然則如果合其身份與喻象而稱之為“云孫”，此在富于聯(lián)想之詩人李義山言之，當(dāng)然也是大有可能的。其實(shí)馮浩的《箋注》便也曾經(jīng)有過這種想法，故在其所附錄之補(bǔ)注中，即曾云“按皆以仙家寄意，云孫疑即天孫”，馮氏之所以雖然有此想而不敢作此說者，當(dāng)然主要是因?yàn)樗詾檫@種說法找不到出處的緣故。所以他竟然寧可用《爾雅》之說，而把“云孫”猜做“庶僚”，這實(shí)在是中國舊傳統(tǒng)之說詩人過于重視出處故實(shí)，而不肯從詩歌本身所提供之意象來推尋的一般通病。其實(shí)用“天孫”之身份與“云錦”之喻象來解釋“云孫”，不僅與全首詩的神話之喻托相應(yīng)合，而且與“帖帖臥秋煙”五個(gè)字的描寫也非常貼切。蓋“帖帖”有“服帖”及“安帖”之意，是此句蓋謂天孫織女之遠(yuǎn)在云端，唯靜臥于高秋之煙靄中而已。如果就神話之喻托而言，同暗示神仙之渺遠(yuǎn)不可得近，故繼之以“上元”一句，謂上元夫人所留的神仙之書，亦已難以辨識，故既曰“細(xì)字”，又曰“蠶眠”，皆極狀其字跡之模糊佶屈不可復(fù)讀之意。像這種渺茫飄忽追尋不得的悵惘，當(dāng)然正是義山詩一向所慣有的情調(diào)。而且這兩句除了神仙之喻說外，其所呈示的意象，也與此詩開端之“桂水寒于江，玉兔秋冷咽”兩句所寫的景物與時(shí)節(jié)有著遙遙的呼應(yīng)。是則就全詩之結(jié)構(gòu)言之，此詩原是從大自然之桂水及秋日之時(shí)節(jié)寫起的，自“海底覓仙人”一句以下，則可以視為進(jìn)入巖洞以后，對所見種種詭奇之景象所引起的各種神話之想象的敘寫；至此句之“云孫帖帖臥秋煙”乃又回到對大自然之云煙及秋日之時(shí)節(jié)的敘寫，大有豁然重見天日之感。至于“上元細(xì)字如蠶眠”一句，也可能與所見之巖洞的景象，仍有著密切的關(guān)系。蓋據(jù)《廣西通志》所載宋朝尹穡所寫的《七星巖棲霞洞銘序》即曾云：“棲霞洞……舊名玄元棲霞洞，唐祖老氏，尊以玄元之號，洞額镵刻篆字奇古不磨。”[49]所以這一句詩中之意象，也可能得之于義山自巖洞步出時(shí)，在洞額所見的奇古之字跡的镵刻。不過，正如我在本文開端所言，義山畢竟不是一個(gè)只以敘寫景物為滿足的詩人，這一首詩中的意象，雖然可能從桂林之山水巖洞之景象獲得過靈感，可是在詩中，它們又都曾經(jīng)與神話相結(jié)合，提供了許多情意方面的喻示，其主要的感情基調(diào)當(dāng)然是在表示一種在凄寒寂寞之感中，對于種種追尋向往而終于落空失望的悲慨。只是義山所悲慨的情事又究竟何指呢？為了回答此一問題，所以當(dāng)我們對于這首詩中的意象之由來、神話之喻示及感情之基調(diào)都有了相當(dāng)了解之后，我們就將對于義山當(dāng)年寫這首詩的歷史背景，以及他個(gè)人的身世遭際做一探討。

三 歷史背景及作者身世

首先我們要討論的是這首詩有沒有影射當(dāng)日政局的可能，關(guān)于此一點(diǎn)，我們的答復(fù)是肯定的。這首詩中的“劉郎舊香炷，立見茂陵樹”兩句，實(shí)在就是暗示著當(dāng)日政局之變化的一個(gè)重要關(guān)鍵。根據(jù)《舊唐書·武宗本紀(jì)》的記載，唐武宗好道術(shù)，信道士趙歸真、劉玄靖、鄧元起之言，學(xué)長生之術(shù)，服食修攝，以是得疾，于會(huì)昌六年（846）三月崩，同年八月葬于端陵，謚曰至道昭肅孝皇帝，廟號武宗。義山這首《海上謠》就是作于武宗崩后的次年，正當(dāng)國家政局有過一次大變動(dòng)之后。詩中之“劉郎”明指漢武帝，暗中即指唐武宗，“茂陵”明指漢武帝之陵墓，而暗中實(shí)指唐武宗之葬于端陵。我們這樣說是有著足夠之根據(jù)的，因?yàn)椴粌H作詩之年代與政局之變化相吻合，而且用漢武帝來暗指唐武宗，在義山詩中也原是極為常見的一種托喻。舉一個(gè)最明顯的例證來說，義山在武宗死后曾經(jīng)寫過三首五律，標(biāo)題為《昭肅皇帝挽歌辭》，其中所引用的就全是與漢武帝有關(guān)的故實(shí)。馮浩注此三詩，即曾云：“武宗大有武功，篤信仙術(shù)，絕類西漢武帝，三詩用典，大半取之。”[50]又如其標(biāo)題為《茂陵》的一首七律，就也是全首以漢武帝來托喻唐武宗的作品，朱鶴齡《箋注》亦曾云：“按史武宗好游獵及武戲，親受道士趙歸真法箓……此詩全是托諷。”[51]從以上的引述，足可證明《海上謠》這首詩中的“劉郎”與“茂陵”兩句，其暗指武宗之崩當(dāng)是非常可信的。只是武宗之崩對義山而言又有什么可悲慨的呢？談到此點(diǎn)，我們就不得不對唐代的歷史和義山的身世多有一點(diǎn)認(rèn)識。

義山生于憲宗元和七年（812），卒于宣宗大中十二年（858）[52]，在其四十六年之生命中，曾經(jīng)唐代的憲宗、穆宗、敬宗、文宗、武宗、宣宗六世，當(dāng)時(shí)正值唐代多事之秋，外則有藩鎮(zhèn)之專據(jù)，內(nèi)則有宦官之弄權(quán)，更加之以大臣的黨爭，帝王之生殺廢立盡出于中官，朝士之進(jìn)退黜升半由于恩怨。現(xiàn)在先就帝王言之，憲宗朝雖有平定淮蔡之功，然而既寵任宦官，又多內(nèi)嬖，且信方士，終于在元和十五年（820）一夕暴卒，傳言為宦官陳弘志所弒；穆宗為諸宦官所擁立，又性好嬉游，遂致政事大壞，在位不過四年，而盧龍、成德、魏博諸藩鎮(zhèn)相繼為患；及敬宗即位，時(shí)年不過十六，好嬉戲，善擊球，又喜夜獵，一夕出獵夜還，遽為宦官劉克明等所弒，在位不過兩年；文宗亦為宦官所擁立，及即位后，雖有心于勤政圖治，然宦官之積勢已成，不免為其所制。其后有鄭注及李訓(xùn)二人，初因宦官王守澄以進(jìn)，繼而文宗欲倚之謀誅宦官，因詐稱左金吾廳后石榴夜有甘露，而伏甲欲待宦官之來而誅之，不幸為宦官所覺，遂釀成歷史上有名的“甘露之變”，自宰相王涯以下千余人被族誅。所以文宗曾經(jīng)自嘆“受制于家奴”[53]，終于郁郁以歿。及武宗即位，用李德裕為相，當(dāng)其入謝之時(shí)，首對武宗所言者，即云“常令政事皆出中書”[54]，因?yàn)槿绱吮憧梢灾饾u削減宦官的權(quán)勢，其后又與“樞密使……議，約敕監(jiān)軍不得預(yù)軍政”[55]，于是宦官之監(jiān)軍，也逐漸成了無實(shí)的虛名。因此武宗之世，遂能內(nèi)平澤潞，外拒回鶻，一時(shí)頗有中興氣象。只可惜武宗也迷信方士之術(shù)，終以餌金丹受毒，及其疾篤，旬日不能言，宰相李德裕等請見，不許。諸宦官馬元贄等遂密于禁中定策，云：“皇子沖幼，須選賢德，光王怡可立當(dāng)為皇太叔。”[56]光王怡者，憲宗之子而武宗之叔也。武宗崩，遂即位，是為宣宗。即位后僅數(shù)日，李德裕即罷相，授為荊南節(jié)度使同平章事，未幾，又改授為東都留守，解平章事。次年（847）改元大中，二月，又以李德裕為太子少保，分司東都，即逐步解除其政權(quán)，同年七月，遂貶李德裕為潮州司馬，次年冬，再貶為崖州司戶，又次年李德裕遂卒于崖州。義山之赴桂管觀察幕在大中元年（847）春，桂管觀察使鄭亞原與李德裕相善，當(dāng)李德裕在翰林時(shí)，鄭亞曾以文干謁，李德裕高其才。會(huì)昌初李德裕為相，鄭亞始入朝為監(jiān)察御史，累遷刑部侍郎，又拜給事中。及德裕罷相，鄭亞遂出為桂管觀察使[57]。李義山的《海上謠》就是大中元年（847）秋季在桂管觀察幕府中的作品，則其有慨于武宗之崩及李德裕之貶，便也是極有可能的了。所以馮浩便以為此詩是“嘆李衛(wèi)公之貶”。可是這里面卻牽涉一個(gè)問題，就是李德裕被貶的時(shí)間，究竟是在宣宗大中元年（847）的哪一個(gè)月？據(jù)《舊唐書·宣宗本紀(jì)》所載，李德裕貶為潮州司馬在宣宗大中元年（847）七月。馮浩就是根據(jù)此一記載而作的解說。可是《新唐書》卻記其貶潮州司馬在大中元年（847）十二月，《資治通鑒》與《新唐書》之說同，且引前永寧尉吳汝納訟李德裕冤殺其兄吳湘事，以為乃致貶之由[58]。然而考之《舊唐書·吳汝納傳》，則因吳湘案而被貶者，實(shí)不僅李德裕一人，如鄭亞就也因此案而被貶為循州刺史，至其被貶之時(shí)間則為大中二年（848）十二月。李德裕亦同時(shí)因此案而被再貶為崖州司戶。所以如果按《資治通鑒》所云其被貶是由于吳湘案，則當(dāng)指大中二年（848）十二月再貶崖州司戶之事而言。至于李德裕之被貶潮州，則很可能是在大中元年（847）的秋七月。因?yàn)樵诶畹略５摹稌?huì)昌一品集》中，曾載有標(biāo)題《汨羅》的一首詩云：“遠(yuǎn)謫南荒一病身，停舟暫吊汨羅人。都緣靳尚圖專國，豈是懷王厭直臣。萬里碧潭秋景靜，四時(shí)愁色野花新。不勞漁父重相問，自有招魂拭淚巾。”[59]從其首句之“遠(yuǎn)謫南荒”來看，足可見此詩為被貶時(shí)之所作。又從其中的“秋景靜”一句來看，可見被貶之時(shí)節(jié)正值秋日。且據(jù)《舊唐書·李德裕傳》之所載，其被貶潮州時(shí)，是自洛陽經(jīng)水路赴潮陽，如此則汨羅江正為其舟行所經(jīng)之地。不過《舊唐書·李德裕傳》又誤記此事于大中二年（848），然考之大中二年（848）之再貶乃在冬季，與詩中所寫之“秋景”不合，且自潮州赴崖州，也不必經(jīng)過汨羅。如果謂其大中元年（847）秋被貶，而于大中二年（848）秋始赴貶，則又難有是理。所以從李德裕自己的詩來看，其貶潮州在大中元年（847）秋，應(yīng)當(dāng)是可信的。所以馮浩箋注以為義山這一首《海上謠》是嘆衛(wèi)公之貶自當(dāng)極有可能。只是如我在前面所言，此詩影射當(dāng)時(shí)政局之線索，主要在“劉郎”及“茂陵”兩句，所以此詩之重點(diǎn)仍當(dāng)以感慨武宗之崩及政局之變?yōu)橹鳌．?dāng)然李德裕之貶，也是此種變故中可感慨的重要情事之一，然而卻不是只致慨于李衛(wèi)公之貶的。

至于談到武宗之崩及李德裕之貶與義山之關(guān)系，則我們又須對義山之身世稍有了解。義山少小孤寒，十歲喪父，十二歲就要以“傭書販舂”的勞苦工作，來負(fù)擔(dān)起養(yǎng)家的責(zé)任。所以他自少年時(shí)代便刻苦自勵(lì)于讀書，當(dāng)然盼望著能有一個(gè)仕進(jìn)的機(jī)會(huì)。除去家貧的因素使他急于求仕進(jìn)以外，我們從他的詩文來看，更可以知道義山原來也是一個(gè)關(guān)心國事的有志之士。所以在他的編年詩集中，我們很早便可以看見他所寫的，假托詠史而諷刺時(shí)政的一些作品，如其《陳后宮》二首之諷敬宗之荒嬉；《覽古》一首之痛敬宗之被弒；《隋師東》一首之責(zé)諸將討李同捷之無狀，便都是借古諷今之作。及文宗甘露之變，他所寫的《有感二首》及《重有感》諸詩，既憤閹豎之橫行，又哀大臣之被害，更寄望于劉同諫之清除君側(cè)，其悼痛之情更是溢于言表。從這些詩中，當(dāng)然都可以見出他對于政治的理想和見解。只是義山科第不利，兩次應(yīng)考，皆未登第。直到文宗開成二年（837）二十六歲時(shí)，才因令狐楚、令狐绹父子之推譽(yù)考中了進(jìn)士[60]。而就在當(dāng)年的冬天，他就寫了《行次西郊作一百韻》這首著名的長詩，先寫出了他所見的民間疾苦，如“高田長檞櫪，下田長荊榛。農(nóng)具棄道旁，饑牛死空墩。依依過村落，十室無一存”[61]的荒涼景象；又指出了當(dāng)時(shí)政綱的紊亂，如“中原遂多故，除授非至尊。或出幸臣輩，或由帝戚恩”[62]以及“巍巍政事堂，宰相厭八珍。敢問下執(zhí)事，今誰掌其權(quán)。瘡疽?guī)资d，不敢抉其根”[63]的各種弊端；更寫出了人民的悲苦酸辛，如“兒孫生未孩，棄之無慘顏。不復(fù)議所適，但欲死山間”[64]；而且同情饑民之為盜者云“爾來又三歲，甘澤不及春。盜賊亭午起，問誰多窮民”[65]；更在篇末陳述了自己的愿望說“我愿為此事，君前剖心肝。叩額出鮮血，滂沱污紫宸。九重黯已隔，涕泗空沾唇”[66]，表現(xiàn)出極為熱摯地想要救民匡國的一片激情。也就在他寫了這一首長詩的次一年，他又去參加宏詞科的考試。蓋唐制只考中了進(jìn)士并不能授官，必須再應(yīng)他科而中，謂之登科，始得授官[67]。當(dāng)時(shí)他雖然已經(jīng)為吏部所取中，可是把姓名上之中書時(shí)，卻因?yàn)椤爸袝L者言‘此人不堪’”遂將名字抹去，因而落選[68]。義山在其《與陶進(jìn)士書》中，曾經(jīng)述及此事，唯未言及中書長者為何人。馮譜及張譜皆以為是與令狐相善者。蓋因義山是年已娶王茂元之女為妻，而在當(dāng)時(shí)政壇朋黨之爭中，令狐父子屬于牛僧孺之黨，王茂元?jiǎng)t屬于李德裕之黨，因而令狐黨人遂惡義山之背恩而抹去其名。可是從當(dāng)日的情形來看，則令狐楚已于前一年病卒，而令狐绹則正在丁憂家居之日，則其相排擠者，或未必盡由于令狐黨人，很可能是中書長者中或者有人因義山詩作中對于政壇弊端之揭舉有所不喜，因而不愿使其中試入官者。可是義山之好以詩歌表示其對當(dāng)時(shí)政局之感慨的習(xí)慣，則依然未改。如其于開成四年（839）所寫的《四皓廟》一詩，致慨于文宗時(shí)莊恪太子不能得大臣之保全；開成五年（840）所寫的《詠史》一詩之哀悼文宗雖有心勤儉圖治，而終于抑郁而歿；其后當(dāng)劉被宦官所誣陷而被貶死之時(shí)，義山所寫的《贈(zèng)劉司戶》一首，《哭劉》一首，《哭劉司戶》二首，及《哭劉司戶》一首，對于這一位因反對宦官專政，而終于斥逐潦倒以死的忠義之士，更表現(xiàn)了最大的哀悼和同情。關(guān)于劉的政治主張，據(jù)史傳所載劉于大和二年（828）所上之對策來看，他的重要政見，約有以下數(shù)端：其一是解除宦官的專權(quán)，提出說：“奈何以褻近五六人，總天下大政禍稔蕭墻，奸生帷幄……此宮闈將變也。”其二是反對藩鎮(zhèn)的跋扈，曾提出說：“威柄陵吏，藩臣跋扈……則政刑不由天子，征伐必自諸侯，此海內(nèi)之將亂也。”其三是主張信用大臣，選賢良而劃一法度，曾提出說：“揭國柄以歸于相，持兵柄以歸于將。去貪臣聚斂之政，除奸吏因緣之害……法宜畫一，官宜正名。”[69]凡此種種主張，在當(dāng)日都可說是切中時(shí)弊之言。義山既對劉極致哀悼同情之意，則其政見自當(dāng)有與劉暗中相合者，這從他一些諷刺時(shí)政的詩中，也足可得到證明。如果從武宗朝李德裕為相時(shí)之政績來看，則竟然與這些政治主張頗有暗合之處。李德裕不僅被召之時(shí)，入謝武宗，就曾提出過“常令政事皆出中書”之言，其后于會(huì)昌五年（845），給事中韋弘上疏論中書權(quán)重，李德裕又曾奏論，引《管子》之言云：“臣按《管子》云‘凡國之重器，莫重于令。令重則君尊，君尊則國安……故曰虧令者死，益令者死，不行令者死，不從令者死’。”[70]可見李德裕當(dāng)時(shí)所具有的集權(quán)中書力行法治的決心，這也正是削減宦官威權(quán)的一個(gè)極有效的辦法。此外李德裕更能以“術(shù)”與“法”兼濟(jì)，用表面結(jié)交優(yōu)禮的態(tài)度，逐漸取消了宦官監(jiān)軍之制[71]。宦官既在朝廷之內(nèi)與藩鎮(zhèn)之外都失去了實(shí)權(quán)，于是威權(quán)曾經(jīng)震撼朝廷的仇士良，終于不得不告老求退，而且最后曾被削去官爵籍沒家資[72]。所以王夫之在《讀通鑒論》中，就曾贊美李德裕說：“夷考德裕之相也，首請政事皆出中書，仇士良挾定策之功，而不能不引身謝病以去。唐自肅宗以來，內(nèi)豎之不得專政者，僅見于會(huì)昌，德裕之翼贊密勿曲施銜勒者，不為無力。”[73]然則德裕之所為，豈不與劉所主張的“解除宦官之權(quán)”“揭國柄以歸于相”以及“劃一法度”諸說，皆相暗合。至于平澤潞之叛，當(dāng)然也部分實(shí)現(xiàn)了劉反對藩鎮(zhèn)跋扈的主張。義山既曾對劉之直言被斥極為哀悼同情，則其對李德裕為相時(shí)的一些政績，當(dāng)然也應(yīng)該會(huì)擁護(hù)贊賞。所以他對于武宗崩后李德裕之罷相被貶此一政局的改變，當(dāng)然也必會(huì)深有所慨。何況武宗崩后，宣宗之立又同樣是出于宮廷中宦豎的密謀，李德裕之貶也出于宦官之報(bào)復(fù)。王夫之在其《讀通鑒論》中就曾論及此事云：“武宗疾篤，旬日不能言，而詔從中出，廢皇子而立宣宗。宣宗以非次拔起，忽受大位，豈旦夕之謀哉。宦官貪其有不慧之跡，而豫與定謀……必將曰：‘太尉若知，事必不成。’故其立也，惴惴乎唯恐德裕之異己……其得志而欲誅逐之，必矣。”[74]義山之《海上謠》既作于武宗崩后李德裕被斥逐之時(shí)，則其詩中之含有以上之種種感慨，當(dāng)然便是可能的事。何況義山當(dāng)日的府主桂管觀察使鄭亞與李德裕又有著很密切的關(guān)系，則義山自己之仕途，在此一政局之改變中，當(dāng)然也會(huì)受到很大的影響。以義山終身之坎，對于此種變故之發(fā)生，除了感慨國事以外，如果說他也雜糅有自己的身世之感，當(dāng)然也是可能的。

四 詩中可能的托意

以上所言，都是義山《海上謠》這一首詩所可觸及的足以引起其感慨的寫作背景和情事。以前我在《常州詞派比興寄托之說的新檢討》一文中，曾經(jīng)提出過如何判斷作品之有無寄托的幾項(xiàng)原則，以為第一當(dāng)就作者之生平為人來作判斷，第二當(dāng)就作品敘寫之口吻來作判斷，第三當(dāng)就作品所產(chǎn)生之環(huán)境背景來作判斷。如果從以上的三項(xiàng)原則來看，則義山平日之為人就喜歡藉詩歌感慨時(shí)事，而且又處身于黨爭政變之中，此其一；詩中的“劉郎”及“茂陵”兩句之口吻，可能喻示武宗之崩，此其二；武宗崩后，宦官之擁立宣宗及李德裕之貶，當(dāng)時(shí)的背景，為本詩提供了豐富的本事，此其三。我們既然已經(jīng)可以確定這一首詩之可能有喻托之意，而且也知道了與當(dāng)日寫作背景有關(guān)的一些情事，現(xiàn)在我們就將嘗試把詩歌本身的意象和情緒所可能揭示的喻意略加說明。

這首詩開端的“桂水”點(diǎn)明了義山所在之地，“寒”“冷咽”等字，不僅點(diǎn)明秋季，也喻示了義山遠(yuǎn)在異域的凄寒之感。“玉兔”以月中之“玉兔”的意象，引起月中之桂的想象以呼應(yīng)“桂水”暗點(diǎn)桂林。如此則遠(yuǎn)在月宮之“玉兔”，便大似義山之遠(yuǎn)在桂林，而“玉兔”的“冷咽”也就成了義山的“冷咽”。“海底”句可能喻示其初來桂海時(shí)，本來還懷有一份追求尋覓的期望，可是政局的改變，使他逐漸醒悟到在桂海的前途之落空無望，所以才有“香桃如瘦骨”的失望之情。“紫鸞”兩句，很可能喻象在政局改變后當(dāng)日一些失勢的大臣。“鸞鳥”的意象，在義山詩中雖有時(shí)象喻愛情，可是也有時(shí)象喻仕宦，如其《送從翁從東川宏農(nóng)尚書幕》一首之“鸞鳳期一舉，燕雀不相饒”[75]之句，及《鸞鳳》一首之“舊鏡鸞何處，衰桐鳳不棲”[76]之句，其為指“仕宦”而言，便都是明白可見的。至于“紫鸞”之究指何人，則以為喻失勢之李德裕可，以為喻失意之義山也未嘗不可。總之“滿翅蓬山雪”是寫失勢失意者的挫傷之狀。其下“龍?zhí)谩眱删洌瑥堊V以為“比禁近”[77]，似頗有可能。不過張氏以為“曉出揲云發(fā)”謂“一無事事”，則其意含混不明。此句之意象似乎在寫一女子之精心梳理其發(fā)，期望得遇賞愛之人，如此則其所象喻者亦有兩種可能，一則可以喻李德裕之曾入朝為相，原冀望精心為政，有更大之績業(yè)；再則也可以為義山之自喻，蓋義山于武宗會(huì)昌二年（842），曾以書判拔萃授秘書省正字[78]，這在義山多年流轉(zhuǎn)幕府的漂泊生涯之后，原是可以回到朝廷任職的一個(gè)轉(zhuǎn)機(jī)，或者也可以產(chǎn)生“借得龍?zhí)脤挕敝?lián)想，當(dāng)然更不免會(huì)有“曉出揲云發(fā)”之精心自飾以求遇合了。至于下面之緊承以“劉郎”“茂陵”兩句，以暗示武宗之崩，則無論就李德裕而言，或者就義山而言，當(dāng)然都是期望的落空。以李德裕而言，則武宗之崩不僅造成了他個(gè)人被貶逐的不幸，而且也使他為相數(shù)年所建樹的績業(yè)一旦而隨之摧毀消亡，這當(dāng)然是一件極使人感慨的事；再就義山而言，則義山于會(huì)昌二年（842）入官秘書省正字以后，不久就因遭到母喪，丁憂去職。等到服除以后再回到京師來，則已經(jīng)是武宗崩逝的前夕，故曰“立見茂陵樹”，蓋極言其崩歿之速。于是當(dāng)初“借得龍?zhí)谩敝谕煲嗖幻馊柯淇眨@當(dāng)然也是一件可悲慨的事。至于最后的“云孫”兩句，“云孫”指子孫而言當(dāng)然是可能的，可是馮注將之引申比作“庶僚”，以為指鄭亞則極為牽強(qiáng)，張譜以為是義山自喻，與上文亦不銜接。所以私意以為此兩句既承上文武宗之崩而言，則“云孫”自當(dāng)指武宗之子孫而言。而且當(dāng)我們在前面引述當(dāng)日之史實(shí)時(shí)，已曾提出過當(dāng)武宗疾篤，李德裕請見不許，而諸宦官遂在宮廷中密謀立光王怡為皇太叔繼武宗而即帝位，所以此二句很可能是指此一事件而言。而且義山還有另外一首標(biāo)題《四皓廟》的作品，曾有“蕭何只解追韓信，豈得虛當(dāng)?shù)谝还Α?a id="w79">[79]之句。馮注即曾云“此詩為李衛(wèi)公發(fā)，衛(wèi)公舉石雄，破烏介……而卒不能早定國儲，使武宗一子不得立，有愧紫芝翁多矣”[80]。何況宦官既以密謀立宣宗，當(dāng)然李德裕便與之形成了不兩立之勢，所以很快就被斥逐以去，使朝廷之政局大變，這對義山而言，當(dāng)然也是一件大可悲慨的事。而且據(jù)《新唐書》《舊唐書》之所載，武宗雖共有五子，卻都只是但存名字而已，不僅“其母氏位皆不傳”，而且五人都“并逸其薨年”。其所以然者，顯然是因?yàn)楫?dāng)年曾受到大力壓抑或迫害的緣故，我以為這才是“云孫帖帖臥秋煙”一句，除敘寫秋空之景象外，其最可能具有的托意。于此我們也才明白義山不用“天孫”而用“云孫”以暗指子孫的雙重取意。而且“帖帖”有蟄伏之象，“臥”字有無可作為之象，“秋煙”有遠(yuǎn)被摒除的暗示。可以說一切都與當(dāng)時(shí)宮廷之變故相暗合，至于“上元細(xì)字如蠶眠”一句，則正是喻言宮廷之秘事，全無記述可考，外人之不得詳知也。總之，唐代宦官之禍由來已久，王夫之《讀通鑒論》卷二六曾論其自玄宗以來，對天下及諸王太子之生殺弒立云：“李輔國驅(qū)四十年御世之天子如逸豚而苙之，其后憲宗死焉，敬宗死焉，太子永死焉，絳王悟、安王溶、陳王成美死焉，三宰相、一節(jié)度，合九族而死焉。”[81]此所以王夫之對李德裕為相時(shí)壓制宦官之功，特加稱美云：“唐自肅宗以來，內(nèi)豎之不得專政者僅見于會(huì)昌。”[82]可是武宗卻不幸以信神仙而服藥致疾，宮廷宵小遂趁其疾篤不能言，以陰謀篡取政權(quán)，斥逐了中唐以來最有政績的宰相李德裕。所以義山這一首《海上謠》，其所喻示者實(shí)在有多方面的悲慨，既悼武宗之崩，又傷德裕之貶，復(fù)哀一己之失意，更致慨于宮廷宦豎之弄權(quán)。其所蘊(yùn)蓄之情意，實(shí)在極為復(fù)雜幽微，本文所提供的只是一些研讀本詩時(shí)的有關(guān)的資料，希望讀者能因此而對這一首詩中的意象之形成、意象與神話相結(jié)合所喻示的情感基調(diào)托意之聯(lián)想，及其與當(dāng)日政局的關(guān)系，都能有更為周至深入的了解。不過詩歌本身所提供給我們的實(shí)在只是一些意象，以及這些意象在不同的句構(gòu)中所表現(xiàn)的情感的基調(diào)。我們對于其托意的解說，則是我們從這些意象和情調(diào)與外在之史料相印證而體悟出的一點(diǎn)聯(lián)想。我們所愿給予讀者的，是提示和啟發(fā)，而不是拘束和限制。讀者大可以從我們所提供的資料中，引發(fā)更多的感受和聯(lián)想。至于義山之舉進(jìn)士雖出于牛黨令狐父子之推譽(yù)，可是在這一首詩中，他竟然對李黨之失勢表現(xiàn)了深切的悲慨，則正好說明了義山自有其政治上之理想，而不欲結(jié)附黨人以自限，故其一生所從辟之幕府，也不限于牛黨或李黨的一黨之人。此種心意，自然不易為當(dāng)時(shí)驅(qū)逐以相排擠的黨爭之人所諒，所以既為牛黨之令狐氏所怨，復(fù)為李黨之王茂元所疏。而一為賞拔之恩主，一為翁婿之至親，所以義山乃不免一生郁抑，坎以終，其憂時(shí)憂國之心，自傷身世之慨，難以直言者，乃一皆寓之于幽微隱晦之詩篇。這也正是他的詩歌之所以特別以難解著稱的一個(gè)主要的原因。

五 余論

最后，我還想說明一點(diǎn)，就是義山這一首《海上謠》與他的《燕臺四首》，雖然都是曾經(jīng)引起過我的好奇心的作品，可是義山寫這一首詩所用的筆調(diào)與他寫《燕臺四首》的筆調(diào)，卻實(shí)在有著很大的差別。《燕臺四首》似乎偏重于作者主觀情緒的抒寫，而這一首《海上謠》則似乎偏重于客觀事物的描摹。雖然兩篇詩中都富于奇詭之意象，引人遐想，然而《燕臺四首》中之意象，都滲透有作者自己的濃郁的感情，似乎全出于主觀假想的創(chuàng)造，而《海上謠》一首的意象，則似乎大多為某些物象與神話之想象的結(jié)合。讀《燕臺四首》，縱然對其內(nèi)容含意完全不解，一讀之下也會(huì)深為其情緒所籠罩和感染；然而讀《海上謠》一首，則似乎可以不動(dòng)感情地只作靜觀的研賞。所以我對《燕臺》及《海上謠》雖然同樣好奇，可是用以探觸的方式卻頗有不同。我對于《燕臺四首》的探觸，是全憑情緒的線索去追溯，雖然也曾提出這四首詩可能有喻托之意，卻未曾對其所喻托者加以分析說明，那就因?yàn)椤堆嗯_》詩中的意象本來就是從情緒醞釀出來的假想，所以也適于從情緒去追溯，而不適于對托意做分析說明。可是我對《海上謠》一首詩的探觸，則大多憑藉外緣的資料，如桂林之山水、神話之故實(shí)、歷史之背景等，而且對于此詩所可能具有的托意，做了較詳細(xì)的分析說明。這種差別，并不是出于我自己的有心示異，而是由于義山在這兩篇詩中，他所用以抒寫的筆調(diào)和表現(xiàn)的方式，本來也就有著不同的緣故。這種不同，也正是使我愿意相信《海上謠》一詩之意象，很可能是經(jīng)由外在景象而感發(fā)的聯(lián)想，而不像《燕臺四首》之意象乃全出于作者深情銳感之創(chuàng)造的緣故，因順筆記之于此。

（原刊《迦陵論詩叢稿》，北京大學(xué)出版社，2008年）

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[1] （唐）李商隱著，（清）馮浩箋注：《玉谿生詩箋注》卷三《海上謠》，中華書局《四部備要》本，1989年，第107頁。

[2] （唐）李商隱著，（清）馮浩箋注：《玉谿生詩箋注》附《年譜》，中華書局《四部備要》本，1989年，第21—22頁；又（清）張采田：《玉谿生年譜會(huì)箋》卷三，中華書局，1963年，第126頁。

[3] （唐）李商隱撰，（清）朱鶴齡箋注：《箋注李義山詩集》卷中，清順治己亥（1659）刻本，第64—65頁。

[4] （唐）李商隱著，（清）馮浩箋注：《玉谿生詩箋注》卷三，中華書局《四部備要》本，1989年，第107頁。

[5] （清）張采田：《玉谿生年譜會(huì)箋》卷三，中華書局，1963年，第126頁。

[6] 任真漢：《桂林山水寫生記》，《抖擻》1974年第3期。

[7] （清）謝啟昆修，胡虔纂：《廣西通志》卷九四《山川略·桂林府臨桂縣》，嘉慶五年（1800），第1頁。

[8] （唐）柳宗元：《柳河?xùn)|全集》卷二七《桂州裴中丞作訾家洲亭記》，中華書局《四部備要》本，1989年，第225頁。

[9] （唐）李渤：《南溪詩序》，《全唐詩》卷四七三，中華書局，1980年，第5367頁。

[10] （唐）李商隱著，（清）馮浩箋注：《玉谿生詩箋注》卷三《自桂林奉使江陵途中感懷寄獻(xiàn)尚書》，中華書局《四部備要》本，1989年，第108頁。

[11] （唐）李商隱著，（清）馮浩箋注：《玉谿生詩箋注》卷三，中華書局《四部備要》本，1989年，第108頁。

[12] （唐）李商隱著，（清）馮浩箋注：《玉谿生詩箋注》卷三，中華書局《四部備要》本，1989年，第108頁。

[13] （唐）李商隱著，（清）馮浩箋注：《玉谿生詩箋注》卷三，中華書局《四部備要》本，1989年，第108頁。

[14] （唐）李商隱著，（清）馮浩箋注：《玉谿生詩箋注》卷三《自桂林奉使江陵途中感懷寄獻(xiàn)尚書》，中華書局《四部備要》本，1989年，第107頁。

[15] （唐）李商隱著，（清）馮浩箋注：《玉谿生詩箋注》卷一《海上》，中華書局《四部備要》本，1989年，第51頁。

[16] （清）謝啟昆修，胡虔纂：《廣西通志》卷一〇九《山川》十六，嘉慶五年（1800），第7頁。

[17] （清）謝啟昆修，胡虔纂：《廣西通志》卷一〇九《山川》十六，嘉慶五年（1800），第8頁引。

[18] （唐）莫休符撰：《桂林風(fēng)土記》東觀條，《學(xué)海類編》本，第2頁。

[19] （清）謝啟昆修，胡虔纂：《廣西通志》卷九四，嘉慶五年（1800），第17頁上引。

[20] （清）謝啟昆修，胡虔纂：《廣西通志》卷九四，嘉慶五年（1800），第18頁下。

[21] （清）謝啟昆修，胡虔纂：《廣西通志》卷一〇九，嘉慶五年（1800），第8頁引。

[22] （清）謝啟昆修，胡虔纂：《廣西通志》卷九四，嘉慶五年（1800），第19頁上引。

[23] （漢）班固撰：《漢書》卷二五《郊祀志》上，中華書局，1962年，第1204頁。

[24] （唐）李商隱著，（清）馮浩箋注：《玉谿生詩箋注》卷一《海上》，中華書局《四部備要》本，1989年，第51頁。

[25] （唐）李商隱著，（清）馮浩箋注：《玉谿生詩箋注》卷三《謁山》，中華書局《四部備要》本，1989年，第122頁上。

[26] 《五朝小說大觀》卷一《漢武帝內(nèi)傳》，上海文藝出版社，1991年影印掃葉山房本，第2頁。

[27] 魯迅校錄：《古小說鉤沉》，齊魯書社，1997年，第223頁。

[28] （清）謝啟昆修，胡虔纂：《廣西通志》卷九四，嘉慶五年（1800），第15頁上引。

[29] （唐）李商隱著，（清）馮浩箋注：《玉谿生詩箋注》卷三《海上謠》，中華書局《四部備要》本，1989年，第107頁。

[30] （清）謝啟昆修，胡虔纂：《廣西通志》卷九四，嘉慶五年（1800），第15頁下引。

[31] （宋）范成大著：《桂海虞衡志》，文學(xué)古籍刊行社，1955年，第4頁。

[32] （宋）洪興祖撰：《楚辭補(bǔ)注》，中華書局，1983年，第77頁。

[33] （清）謝啟昆修，胡虔纂：《廣西通志》卷九四，嘉慶五年（1800），第14頁引。

[34] （清）段玉裁：《說文解字注》卷一二上，上海古籍出版社，1981年，第596頁。

[35] 《周易注疏》卷七，（清）阮元校刻：《十三經(jīng)注疏》，嘉慶二十年（1815）江西南昌府學(xué)本，第21頁。

[36] （清）朱駿聲：《說文通訓(xùn)定聲》，商務(wù)印書館《萬有文庫》本，1937年，第3冊，第567頁。

[37] （清）段玉裁：《說文解字注》卷一四上，上海古籍出版社，1981年，第705頁。

[38] （清）王念孫著，鐘宇訊點(diǎn)校：《廣雅疏證》卷一上，中華書局，1983年，第18頁引。

[39] 《五朝小說大觀》卷一《漢武帝內(nèi)傳》，上海文藝出版社，1991年影印掃葉山房本，第10頁。

[40] （清）謝啟昆修，胡虔纂：《廣西通志》卷九四，嘉慶五年（1800），第14頁下引。

[41] （唐）李商隱撰，（清）朱鶴齡箋注：《箋注李義山詩集》卷中，清順治己亥（1659）刻本，第65頁；（唐）李商隱著，（清）馮浩箋注：《玉谿生詩箋注》卷三，中華書局《四部備要》本，1989年，第107頁。

[42] （唐）李商隱撰，（清）朱鶴齡箋注：《箋注李義山詩集》卷中，清順治己亥（1659）刻本，第65頁；（唐）李商隱著，（清）馮浩箋注：《玉谿生詩箋注》卷三，中華書局《四部備要》本，1989年，第107頁。

[43] （唐）李商隱撰，（清）朱鶴齡箋注：《箋注李義山詩集》卷中，清順治己亥（1659）刻本，第65頁；（唐）李商隱著，（清）馮浩箋注：《玉谿生詩箋注》卷三，中華書局《四部備要》本，1989年，第94頁。

[44] （唐）李商隱著，（清）馮浩箋注：《玉谿生詩箋注》卷三，中華書局《四部備要》本，1989年，第107頁。

[45] （唐）李商隱著，（清）馮浩箋注：《玉谿生詩箋注》卷三，中華書局《四部備要》本，1989年，第107頁。

[46] （清）張采田：《玉谿生年譜會(huì)箋》卷三，中華書局，1963年，第126頁。

[47] （唐）李商隱撰，（清）朱鶴齡箋注：《箋注李義山詩集》卷中，清順治己亥（1659）刻本，第65頁。

[48] （漢）司馬遷撰，（宋）裴骃集解，（唐）司馬貞索引，（唐）張守節(jié)正義：《史記》卷二七《天官書》，中華書局，2014年，第1564頁。

[49] （清）謝啟昆修，胡虔纂：《廣西通志》卷九四，嘉慶五年（1800），第17頁上引。

[50] （唐）李商隱著，（清）馮浩箋注：《玉谿生詩箋注》卷二，中華書局《四部備要》本，1989年，第97頁。

[51] （唐）李商隱撰，（清）朱鶴齡箋注：《箋注李義山詩集》卷中，清順治己亥（1659）刻本，第22頁。

[52] （唐）李商隱著，（清）馮浩箋注：《玉谿生詩箋注》附《年譜》，中華書局《四部備要》本，1989年，第11—25頁；又（清）張采田：《玉谿生年譜會(huì)箋》卷一—卷四，中華書局，1963年，第8—195頁。

[53] （宋）司馬光編著，（元）胡三省音注：《資治通鑒》卷二四六《唐紀(jì)》六二，中華書局，1956年，第7942頁。

[54] （宋）司馬光編著，（元）胡三省音注：《資治通鑒》卷二四六《唐紀(jì)》六二，中華書局，1956年，第7946頁。

[55] （宋）司馬光編著，（元）胡三省音注：《資治通鑒》卷二四八《唐紀(jì)》六四，中華書局，1956年，第8009—8010頁。

[56] （宋）司馬光編著，（元）胡三省音注：《資治通鑒》卷二四八《唐紀(jì)》六四，中華書局，1956年，第8023頁。

[57] 以上參見兩《唐書》及《資治通鑒》。

[58] （宋）司馬光編著，（元）胡三省音注：《資治通鑒》卷二四八《唐紀(jì)》六四，中華書局，1956年，第8031頁。

[59] （唐）李德裕撰：《會(huì)昌一品集》補(bǔ)遺，清光緒畿輔叢書本。

[60] （唐）李商隱著，（清）馮浩箋注：《玉谿生詩箋注》附《年譜》，中華書局《四部備要》本，1989年，第15頁；又（清）張采田：《玉谿生年譜會(huì)箋》卷一，中華書局，1963年，第43頁。

[61] （唐）李商隱著，（清）馮浩箋注：《玉谿生詩箋注》卷一《行次西郊作一百韻》，中華書局《四部備要》本，1989年，第65頁。

[62] （唐）李商隱著，（清）馮浩箋注：《玉谿生詩箋注》卷一《行次西郊作一百韻》，中華書局《四部備要》本，1989年，第65頁。

[63] （唐）李商隱著，（清）馮浩箋注：《玉谿生詩箋注》卷一《行次西郊作一百韻》，中華書局《四部備要》本，1989年，第66頁。

[64] （唐）李商隱著，（清）馮浩箋注：《玉谿生詩箋注》卷一《行次西郊作一百韻》，中華書局《四部備要》本，1989年，第67頁。

[65] （唐）李商隱著，（清）馮浩箋注：《玉谿生詩箋注》卷一《行次西郊作一百韻》，中華書局《四部備要》本，1989年，第67頁。

[66] （唐）李商隱著，（清）馮浩箋注：《玉谿生詩箋注》卷一《行次西郊作一百韻》，中華書局《四部備要》本，1989年，第67頁。

[67] （唐）李商隱著，（清）馮浩箋注：《玉谿生詩箋注》附《年譜》，中華書局《四部備要》本，1989年，第15頁；又（清）張采田：《玉谿生年譜會(huì)箋》卷一，中華書局，1963年，第46—47頁。

[68] （唐）李商隱著，（清）馮浩箋注：《玉谿生詩箋注》附《年譜》，中華書局《四部備要》本，1989年，第15頁；又（清）張采田：《玉谿生年譜會(huì)箋》卷二，中華書局，1963年，第52—56頁。

[69] （宋）歐陽修、宋祁撰：《新唐書》卷一七八《劉傳》，中華書局，1975年，第5297—5303頁。

[70] （后晉）劉昫等撰：《舊唐書》卷十八上《武宗本紀(jì)》，中華書局，1975年，第607頁。

[71] （宋）歐陽修、宋祁撰：《新唐書》卷一七八《劉傳》，中華書局，1975年，第5293—5307頁。

[72] （宋）歐陽修、宋祁撰：《新唐書》卷二〇七《仇士良傳》，中華書局，1975年，第5872—5875頁。

[73] （清）王夫之著，舒士彥點(diǎn)校：《讀通鑒論》卷二六，中華書局，1975年，第2124頁。

[74] （清）王夫之著，舒士彥點(diǎn)校：《讀通鑒論》卷二六，中華書局，1975年，第2149—2150頁。

[75] （唐）李商隱著，（清）馮浩箋注：《玉谿生詩箋注》卷一《送從翁從東川宏農(nóng)尚書幕》，中華書局《四部備要》本，1989年，第60頁。

[76] （唐）李商隱著，（清）馮浩箋注：《玉谿生詩箋注》卷二《鸞鳳》，中華書局《四部備要》本，1989年，第83頁。

[77] （清）張采田：《玉谿生年譜會(huì)箋》卷三，中華書局，1963年，第126頁。

[78] （清）張采田：《玉谿生年譜會(huì)箋》卷二，中華書局，1963年，第86頁。

[79] （唐）李商隱著，（清）馮浩詳注：《玉谿生詩詳注》卷一《四皓廟》，清乾隆四十五年（1780）刻本，第93頁。

[80] （唐）李商隱著，（清）馮浩詳注：《玉谿生詩詳注》卷一《四皓廟》，清乾隆四十五年（1780）刻本，第93頁。

[81] （清）王夫之著，舒士彥點(diǎn)校：《讀通鑒論》卷二六，中華書局，1975年，第2126—2127頁。

[82] （清）王夫之著，舒士彥點(diǎn)校：《讀通鑒論》卷二六，中華書局，1975年，第2124頁。