道，何為道？

道從陰陽始，自悟性本真，無由行其路，飄飄自在仙。

德，何為德？

德因其行，行為其交，往來無他，同心為德。

洋洋灑灑千言萬語，歸納總結不過一字。知其道者，必知其德。

所謂“有道明君”，非帝王專指，乃有其道可明其事也。

悟道若何？

讀之：

身是菩提樹，心如明鏡臺，

時時勤拂拭，勿使惹塵埃。

有感，勤而行之，是個妙人。

思之：

菩提本無樹，明鏡亦非臺，

本來無一物，何處惹塵埃。

笑之，云開月明，見得光景。

見之：

菩提確無樹，明鏡也非臺，

既然無一物，何故惹塵埃。

明了，多此一舉，有而未有，未有而有。

佛法道法皆為一法，悟道切不可因衣而有芥蒂。

萬法歸一，皆是心性，陰陽變化，盡在其中。

只觀其衣帽者，難見其本心，見不得眾生萬物，難悟道法真諦。

很多人道德經讀了多遍，仍難悟得道法，非君之過。

此書乃是證道之經，非悟道之經也。悟道在于萬物，得道在于眾生。

何為悟道？何為證道？

悟道者，心之修行也。

證道者，心之印證也。

讀之佛語三偈亦是印證也。當讀之神秀大師之偈，“身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃”時，證之于行，觀之于塵，同為其事，同有其行，可有其明。

慧能大師之偈，“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃”，見得空性，識得心弦，證得己心，眾生何來？

再進一步，明了自性，卻不可言。故見之“菩提確無樹，明鏡也非臺，既然無一物，何故惹塵埃”，畫蛇添足，多此一舉。

故智慧不可言，言之非智慧。即開篇云“道可道，非常道。名可名，非常名。”

然，無言不可以傳，傳之言即為之非。故以非證是，是為其是。

一明者得一智慧，悟而大喜。此智慧能讓其更聰明。友問之，可得智慧？答，未得。親問之，可聰明？答，無言。

如何答之？說：“哈哈，我更聰明了！”

世人皆會以為，此人癡傻，故無言。故智慧不可傳。

還真是一個麻煩事啊。

你能說你變聰明了嗎？你能說你更智慧了嗎？聰明人不可言，的智慧者亦知不可言。稱聰明者，皆不聰明，言智慧者，皆未得智慧。

故要么言，“實無智慧”，要么言“什么都沒有”。

言而無言，心照不宣，智慧廣大，玄之又玄。

能得其智慧者，皆是機緣，能用其智慧者，無不良善。道法合于先天，眾生即是天下。君心即是天下心，君德即是天下得。

心存善念，道自心生。

通曉陰陽變化，世事盡在其中。明得本心自性，萬物和光同塵。

我本塵埃一粒，偶見這世間繁華。只言片語難言大道，難得君心清明不閑我啰嗦。

佛祖釋迦牟尼佛傳無上大道，邀來眾弟子。佛祖站于蓮臺，拈花一笑。眾弟子皆待其無上大道，佛祖拈花笑曰，已傳。唯摩訶迦葉恍然一笑，得其智慧。昔日讀之，云山霧海，嬉笑其故弄玄虛。今亦讀之，妙不可言。

我無無上智慧，卻有向善之心。

遇事知止靜為君，多言張狂躁是魔。

挫銳解紛世間事，和光同塵皆親人。