文化為家

Kultur als Heimat

我們的歷史性此在經歷著越來越多的困境，也越來越清楚地表明，此在的未來只有非此即彼兩種可能：歐洲獲得拯救，或者遭到毀滅。拯救歐洲需同時做兩件事：

1.保持歐洲民族對亞洲民族的領先地位。

2.克服自身的無根性和分崩離析狀態。

——馬丁·海德格爾

黑格爾在《世界史哲學講演錄》中談到希臘文化起源時說：“我們剛剛談到陌生性（Fremdartigkeit，又譯‘陌異性’）是希臘精神的要素之一。眾所周知，文化的起源與陌生者來到希臘有關。”因此，“陌生者的到來”對希臘文化的形成起到了構成性作用。希臘人在他們的神話中“心懷感激地”保留了“陌生者的到來”這一要素，比如普羅米修斯來自高加索地區。希臘民族本身即由“合流”（colluvies）發展而來，而這個單詞原指泥巴、垃圾、雜碎等。

黑格爾曾說：“把美的、真正自由的生命，想象成產生于基于血緣和友善的兩性的自然發展，既膚淺又愚蠢。”對美與自由的形成更為重要的其實是“自身陌生性”（Fre-mdartigkeit in sich selbst），精神亦從其中汲取得以成為精神的力量。然而，單憑自身陌生性無法造就“美與自由的希臘精神”，為此還必須完成對自身陌生性的克服。這一過程并非全然的否定，原因在于自身陌生性本身就是構成“希臘精神的要素”之一。如此看來，陌生者的在場性（Anwesenheit）對于自我的形成十分必要。

很顯然，在描述希臘世界的歷史起源時，黑格爾著重思考了陌生者和自身陌生性的構成性作用。然而，對于歐洲文化認同問題，他卻換了一種語氣。在這一問題上，黑格爾強調希臘是歐洲文化的家園（Heimat）。誠然，歐洲的宗教起源于東方，而歐洲人用來滿足精神生活的一切卻都取自希臘：“一提到希臘這個名字，在有教養的歐洲人心中，尤其在我們德國人心中，自然會有種家園之感。”此時，自身陌生性不再被談及，陌生者被降級為質料（Materie）。而在之前，陌生還是一種精神要素，是形式（Form）。歐洲人“找到家”后，將那些“歷史的”“外來者傾注的”林林總總通通拋棄。這種“歸家”是幸福的：“正如日常生活中與欣然于家、知足于內的親人在一起的人們，安于原地、不再外出，希臘人便是如此。”這里所說的幸福，是一種在家人、家鄉和家宅中出現的現象，它源自“安于原地、不再外出”，亦即“居處”（Ort），而居處或與精神同義。

通過系譜學—歷史學可以得知，希臘文化的形成基于陌生者的到來與自身陌生性，黑格爾對家的強調因而令人詫異。“史實”（das Historische）與“史觀”（das Geschichtliche）明顯不一致，后者創造了“自我”和具有強調意義的“居處”。導致心智萎縮的血緣或友善不再被提起。相反，黑格爾對家宅、家人和家鄉加以肯定，指出要“欣然于家、知足于內”。關于歐洲文化，黑格爾眼中的精神，顯然拋棄了曾經賦予精神得以成為精神所需之力量的自身陌生性。把歐洲文化從“安于原地、不再外出”的幸福中拉扯出來的陌生文化和“陌生者的到來”不復存在。歐洲文化因此產生了一種自足性（Selbstgenügsamkeit）：它對自身很滿意，不受自身陌生性的困擾。然而，根據黑格爾自己的理論，歐洲文化的這種自足終將導致致命的僵化。

赫爾德（Herder）在《人類歷史哲學的觀念》（Ideen zur Philosophie der Geschichte der Menschheit）中也說：“北歐、東歐和西歐的整個文化”是“羅馬—希臘—阿拉伯的種子長成的植物”。可以說，歐洲文化并不“純粹”，而是一個“雜種”。雖然赫爾德沒有進一步推出一套文化理論，將這種“非純粹性”明確升華為文化的構成性要素，但他至少形成了一種文化思維，即將各種文化進行價值對比的做法值得商榷。赫爾德在《關于人類教育的另一種歷史哲學》（Auch eine Philosophie der Geschichte zur Bildung der Menschheit）中說：“善以千種形態散落在這世間。”

任何對比都會令人不快。然而，每種文化都傾向于將其相對的視角絕對化。因此，它無法超越本體，超越自我，它以蔑視和厭惡的態度對待成為疾病的陌生者。但恰恰是這種盲目讓文化得以感受到幸福，換言之，盲目性是自我認知幸福與否的前提。民族幸福感的產生過程是：靈魂忘卻了自身固有的多樣性，并將局部升格為整體。赫爾德說，它用幾個被喚醒的音符打造音樂會，沉睡的音符則不被感知，雖然低沉，高聲奏唱卻離不開其支持。歸根結底，靈魂的幸福歸功于耳聾。

今天，人們是否正在趨近一種喪失了“讓人能感受幸福的聾盲性”的文化，一種借助聲音傳達、突破超文化音域空間、不受居處限制、音符鱗次櫛比的文化？并存、同步或亦此亦彼（Sowohl-als-auch）的超文化情態改變了幸福的拓撲結構。

那些身穿夏威夷衫的游客也許不了解什么是民族幸福感和“靈魂的幸福奏唱”。他們所擁有的是一種完全不同的幸福，一種源自去實事化（Defaktifizierung），亦即揚棄與此處（Hier）、與居處的聯系而感受到的幸福。外物在他們眼中不是“疾病”，而是必須融入的“新事物”。他們所居住的世界正在去邊界化，成為一個文化的超賣場（Hypermarkt），一個充滿可能性的超空間（Hyperraum）。相比于那些以國家或家鄉為固定居所的靈魂，他們會覺得不那么幸福嗎？他們的生活方式和其他人相比不那么值得被向往嗎？他們難道不會因為“拋離”而倍感自由嗎？穿著夏威夷衫的游客是自由人（homo liber）這種未來的幸福形象嗎？還是說，幸福終究是一種有邊界、有定所的現象？會出現一個原住民、隱修士、苦行僧或地方原教旨主義者的新時代嗎？