代序 中國原生民歌唱響新時代

張天彤

（中國音樂學院，北京朝陽區，100000）

古代中國詩歌理論著作《毛詩序》中道：“言之不足，故嗟嘆之，嗟嘆之不足，故詠歌之，詠歌之不足，不知手之舞之足之蹈之也?！逼渲械摹霸伕琛痹伒氖敲窀?，就是人民之歌，群眾之詠?！懊窀琛币辉~是20世紀初在英語“Folk Song”和德語“Volkslied”的影響下才開始出現在漢語中的。在我國歷史上，民歌有不同的稱謂：先秦稱“風”，魏晉稱“民謠”，隋唐稱“曲子”，元明稱“山歌”“小令”，清代則稱“小曲”“小調”等。[1]民歌，是人民群眾口頭創作、口頭傳唱的歌曲，其形式生動活潑，富有濃郁的地方色彩。民歌在世代傳唱的過程中往往湮沒了作者的姓名，同時，由于在流傳過程中又常常被傳唱者改變或加工，一首具有相對穩定形態的民歌是人民群眾集體創作而成的，凝聚了人民群眾的集體智慧。

一、21世紀以來民歌從“賽”到“節”這二十年

2004年，作為中國音樂學院圖書館“中華傳統音樂文化資源建設”項目的執行人，筆者有幸受邀于8月20至26日前往山西左權觀摩由中國民族民間文化保護工程領導小組辦公室、文化和旅游部（原文化部）民族民間文藝發展中心、山西省文化廳和山西省晉中市人民政府聯合主辦的“第二屆中國南北民歌擂臺賽（山西左權·2004）”（以下簡稱“擂臺賽”），此次“擂臺賽”的50多個節目是來自全國25個省區市30余個民族的100多名民間歌手表演的。整個“擂臺賽”期間，筆者和在場的專家學者、歌唱家、非遺工作者以及眾多的民歌愛好者都沉浸在民歌的海洋中，共同領略了唱自大江南北、風格各異又保持傳統特色的民間小調和山野韻味。在這幾天內，雖然未曾與這些民間歌手進行深度交流，但每當看到他們穿著民族服飾登場、聽到他們操著民族語言演唱，筆者都能深深地感受到他們對民歌藝術的執著追求和對生活的熱愛。2003年的“西部民歌大賽”，筆者在央視原西部頻道中全程觀看，感嘆于中國民歌音調的豐富多彩。而2004年親臨左權“擂臺賽”觀摩，現場的表演令筆者更加震撼?；顒悠陂g，組委會還邀請了來自全國各個音樂院校的專家組織召開了學術研討會，就“原生態民歌”“原生態唱法”“原生態唱法與學院派唱法之間的關系”“民歌與民族聲樂”“民歌的傳承”“民歌的舞臺化”等問題進行了深入的學理探討。正是2004年與左權“擂臺賽”的機緣，筆者開始持續關注“原生態民歌”和“原生態唱法”這個被熱議至今的學術話題。

翻開21世紀以來的民歌畫卷，呈現出的是我國非遺保護工程全面啟動的開篇盛舉。在2002年前夕，一個以“共同守護我們的精神家園”為主題的“民族民間文化保護與立法國際研討會”在北京召開。會議指出：“應明確經常性與搶救性相結合的收集、整理機制，重要民族民間文化遺產及傳承人的認定機制，民族民間文化遺產的所有權歸屬和使用許可收費制度，民族民間文化的開發利用機制等?！?span id="82nmljy" class="super">[2]這意味著，我國的非遺工作要由實踐層面上升到立法層面，并在法律的保護下、在切實的實踐中不斷推進相關工作邁入新階段。隨之，以傳承、弘揚中華民族民間文化為宗旨，以民族民間音樂遺產及其傳承人相結合進行活態展示為主要內容的賽事如期拉開帷幕。

2002年，由文化和旅游部（原文化部）民族民間文藝發展中心主辦的“中國南北民歌擂臺賽”在浙江仙居隆重舉辦。該品牌活動的舉辦初衷為：“展示我國各民族各具特色、豐富多彩的民間音樂藝術，促進各民族間文化的交流和對話，推動民間音樂的保護與世代傳承，弘揚中華傳統音樂文化。”當時的央視7頻道派出攝制組連續跟拍民間歌手，拍出的紀實片MV在當年7頻道評選中毫無爭議地獲了獎，隨即，在音樂界乃至整個非遺界引起了廣泛的關注。2004年8月，第二屆賽事在左權成功舉辦，第三屆于2005年10月在北京宋莊舉辦。至此，該賽事已然成為具有一定社會影響力的品牌賽事，以其學術性和形式多樣、內容豐富、參與民族之多而令大家耳目一新。

2007年12月，在古都西安舉行的第四屆“中國南北民歌擂臺賽”更名為“中國原生民歌大賽”（以下簡稱“民歌大賽”），這屆報名參賽的節目多達217組，覆蓋全國27個省區市及部分高校，涵蓋了我國32個民族的代表性歌種，參賽人數達558人。本次賽事在原有基礎上正式增設了“院校組”，鼓勵高校師生積極傳承原生民歌。另外，陜西衛視對本次“民歌大賽”高度關注，全程跟拍了“尋歌之旅”紀錄片，記錄下了一筆不可多得的寶貴民歌資料。2009年9月，第五屆“民歌大賽”在山西太原舉行。本屆“民歌大賽”雖然延續了此前幾屆的比賽形式，但同時還冠以《中國風·民歌會》的主題進行了中國原生民歌展演活動（以下簡稱“民歌展演”）。第六屆“民歌大賽”于2012年8月在湖北武當山舉辦，這屆大賽報名選手增至600人，整體水平較往屆有所提高。2014年6月，第七屆“民歌大賽”在甘肅省和政縣舉行，為期4天的賽事，共選拔出來自全國18個省區市以及16所高等院校共計35支代表隊，來自各民族的兩百多名優秀民歌手匯聚一堂，把各地精心選送的、體現民族風情和地域特色的曲目在青山碧水間進行了精彩的展演、比賽和交流。

非物質文化遺產在保存民族記憶和文化傳承中具有重要價值，因此，對非物質文化遺產保護而言，更需要調集和整合各方力量，為非遺展示和傳播搭建一個更好的平臺。作為我國的一個新生事物，非遺博覽會恰恰能夠滿足非物質文化遺產保護傳播的這一要求。于是，作為第七屆民歌大賽的延續，第八屆是2016年9月在山東舉辦的第四屆中國非遺博覽會上以展示的形式呈現出來的。這屆活動體現出“經濟搭臺、文化唱戲”的意味，在眾多非遺項目展覽中展示同樣作為非遺的民歌，這也是對以往大賽模式的一次突破。2014年，全國清理和規范慶典研討會論壇活動工作領導小組印發了《關于需報請黨中央、國務院審批的節慶活動項目清理規范的通知》（國清組函〔2014〕63號）。根據文件精神，經黨中央、國務院批準，文化和旅游部主辦的有關中國原生民歌的比賽展演活動被保留，其名稱改為“中國原生民歌節”。2019年7月，中國原生民歌節（以下簡稱“民歌節”）如期在云南楚雄亮相。本次民歌節持續了五天時間，內容包括三大板塊：一是展演（開幕式、閉幕式、四場展演），二是進社區、進村寨惠民演出，三是召開研討座談會。在展演節目的遴選方面，本次民歌節組委會明確提出要求，以傳統音樂類國家級非物質文化遺產代表性項目為主，同時還要兼顧改編民歌，鼓勵傳統音樂類國家級非遺項目代表性傳承人以師帶徒的方式同臺展示?！懊窀韫潯鄙?，首次將全國范圍內傳統音樂類國家級非物質文化遺產代表性項目進行了集中展演，是一次民歌匯集的盛會，共收到來自全國29個省區市推薦選送的展演節目232組，涉及近30個少數民族的民歌種類，報名參演人數達1000余人。2021年金秋時節，我們將在山城重慶迎來“2021中國原生民歌節”的隆重舉辦。這屆“民歌節”將以“歌唱美好新生活”為主題，要求展演節目以國家級、省區級非遺代表性項目為主，依然鼓勵以師帶徒的方式展示?！懊窀韫潯睂⒀永m上一屆的舉辦模式，包括展演、進景區惠民演出以及專題研討會三個部分。

由文化和旅游部民族民間文藝發展中心牽頭承辦的以“原生民歌”為主打的活動已經持續了二十年，共舉辦了十屆?？梢哉f，當初舉辦該活動是以“展示我國各民族各具特色、豐富多彩的民間音樂藝術，促進各民族間文化的交流和對話，推動民間音樂的保護與世代傳承，弘揚中華傳統音樂文化”為目標，到“2021中國原生民歌節”的舉辦，“旨在展示我國傳統音樂類非物質文化遺產傳承保護成果，總結交流傳統音樂類非物質文化遺產傳承發展經驗，促進全民共享和文化旅游融合發展，推動中華優秀傳統文化創造性轉化、創新性發展”，從中我們不難看出，在我國非遺保護工作全面啟動的近二十年里，通過舉辦民歌大賽/民歌展演/民歌節，在全面梳理、集中展示非遺保護成果，促進民族間文化交流等方面取得了巨大成效。同時更為顯著的成果就是，該“原生民歌”的系列活動高度踐行了非遺保護工作要始終將傳承人群放在主體地位上的倫理原則，也明顯提升了傳承人或民間歌手的社會影響力，推出了一批有代表性的歌手，如彝族歌手李懷秀、李懷福，土家族歌手王愛民，山西民歌手王敏（現為山西華夏之根藝術團臺柱子）、石占明等。隨著國家機構改革，原來的文化部和國家旅游局合并為文化和旅游部，又進一步增強了文化和旅游融合力度，使非遺保護工作切實落地化實施。

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[1].中國大百科全書總編輯委員會《音樂舞蹈》編輯委員會：《中國大百科全書·音樂舞蹈卷》，中國大百科全書出版社1989年版，第455—456頁。

[2].李勝先：《〈民族民間文化保護法〉即將出臺》, 《中外文化交流》2002年2期，第4頁。

二、中國原生民歌大賽/展演/節的特征

從2002年“第一屆南北民歌擂臺賽”到“2021中國原生民歌節”這十九年，正是伴隨著非遺工作在我國的全面啟動、開展實施、初見成效的十九年?？v觀其過程，悄然發生的一些變化值得梳理。

（一）活動幾易其名

在至今的二十年里，由文化和旅游部民族民間文藝發展中心牽頭承辦的圍繞“原生民歌”舉辦的這一品牌活動，大致經歷了從“賽”到“展演”又到“節”這三個階段。從最初的民歌擂臺賽到民歌大賽，再到民歌展演以及現在的民歌節，其間幾易其名，標志著我國在非遺保護工作方面從起步到壯大再到逐漸走向成熟的發展歷程。前四屆為比賽，第五屆開始有了比賽與展演并舉，第八屆（在2016年第四屆中國非遺博覽會期間）的舉辦形式實為展演，2019年正式以“節”的名義亮相云南楚雄，2021年將延續“節”的形式。

從前三屆的“中國南北民歌擂臺賽”到后來的“中國原生民歌大賽”，賽事名稱的改變，使活動更具學術性和指向性?！霸窀琛痹趯W術界是有其特定含義的，其本質有別于央視的品牌賽事“青年歌手電視大獎賽”。活動雖然冠名“比賽”，實則也蘊含著展演性質。一方面通過比賽的形式來挖掘和發現深埋在民間的民歌演唱高手，推出一批鮮為人知的民歌曲目；另一方面“展示我國各民族各具特色、豐富多彩的民間音樂藝術”，以此“促進各民族間文化的交流和對話，推動民間音樂的保護與世代傳承，弘揚中華傳統音樂文化”。節日，是人們生活中值得紀念的重要日子，節日的魅力在于文化，節日也因文化賡續而繁榮興盛?！氨藭r爭奪獎牌何等激烈，此時交流藝術如此愉快”，這是以往參賽者發出的共同感慨。以民歌為媒介、以節日為載體，將比賽轉變為聚會、將名次之爭轉化為藝術表演，從某種意義上來說，民歌節為民歌本原的回歸破除了功利、掃清了障礙，讓非遺被大眾接受并使其融入現代生活，這不但有利于推動保護工作前進，也更加夯實了將堅持文化自信作為保護工作指導思想的這一基石。

（二）關注高校傳承

除了非遺傳承人和民間歌手，組委會從第三屆開始增設了院校組，雖然最初報名參與的院校不多，但體現了活動策劃者對非遺保護工程的總體思路。原生民歌，到底依賴什么樣的方式才能一代代接下來、傳下去？除了民間藝人的口口相傳與專業歌舞院團里演員的傳承，再就是高校學生的學習和傳承了。民歌的民間保存和在高校延續，構成了一個時代命題。非遺類傳統音樂的傳承與傳播，高等院校不能缺位，理應成為主陣地、主渠道，高校也應將非遺類傳統音樂納入學科建設視野中，不斷地將其轉化為豐富的教學資源充實到教材中。關于這一點，在近日由中共中央辦公廳、國務院辦公廳印發的《關于進一步加強非物質文化遺產保護工作的意見》中已經有了非常明確的要求。增設院校組參加比賽，就是希望借助社會力量帶動學院派對民歌的熱情關照與積極參與，通過對音樂學院學生進行有關民歌的教育和培訓，讓學生們在學習過程中不斷地吸收民歌的元素，承繼民歌的血脈與香火。事實證明，通過增設院校組參賽，不但發現了人才，還培養了人才，并進一步反哺了民歌在高校的傳承。

（三）形式趨于多樣

從2009年的第五屆開始，除了比賽和研討，還兼顧了主題為《中國風·民歌會》的民歌展演，2016年作為第四屆中國非遺博覽會的重要內容之一，更是將原生民歌推向了尋常百姓人家。尤其值得一提的是，2019年和2021年即將開展的民歌節，在保留原有展演和學術研討環節的同時，還專門組織參演人員集體進社區、進景區舉辦惠民公益演出，以歌興旅、以旅興文?！爸袊窀韫潯币蚱鋬热莸脑院驮搭^的傳統性，在某種意義上賦予了民歌節以當代節日的現實意義。民歌中所蘊含的大量題材內容，有助于引導人民樹立和堅持正確的歷史觀、民族觀、國家觀、文化觀。習近平總書記在文藝座談會上強調：“社會主義文藝，從本質上講，就是人民的文藝。人民既是歷史的創造者、也是歷史的見證者，既是歷史的‘劇中人’、也是歷史的‘劇作者’。”貫徹落實習近平總書記“以人民為中心”的思想，把滿足人民精神文化需求作為文藝和文藝工作的出發點和落腳點，把唱自人民的原生民歌回饋給人民，既符合民歌藝術的產生和發展規律，也體現了活動組織者“為人民服務”的強烈意愿。

（四）規模逐屆擴大

2002年浙江仙居的比賽只有十余支參賽隊伍的參與，覆蓋不足全國20個省區市。2004年，來自全國25個省區市的100多名民間歌手參賽表演了50多個節目，那一屆還吸引了來自中國臺灣的民間團隊參加。2007年，報名參賽的節目就多達217組，覆蓋全國27個省區市及部分高校。從第六屆開始，報名人數已經超過了600人，而2019年舉辦的“民歌節”報名參演人數多達1000余人。隨著前九屆民歌大賽/展演/節的常態化舉辦和活動形式的不斷豐富，這項品牌活動在全國范圍內已然產生了廣泛的影響，一批批優秀歌手不斷涌現，活動規模呈現逐年擴大、參加的民族和參賽歌手逐年增加的趨勢。

以上活動規模的逐屆擴大，也產生了正強化的作用，地方文化和旅游部門的重視度在逐年提高，人民群眾參與度和對非遺傳承的自覺度也在逐年提高，這也是對民間歌手給予方向性的引領和鼓勵。同時，活動規模的擴大，還意味著活動本身在總結交流我國傳統音樂類非遺保護傳承發展經驗、廣泛傳播原生民歌、推動文化和旅游融合、促進全民共享等方面都發揮了重要作用。

三、圍繞民歌大賽/展演/節引發的相關理論問題討論

以往舉辦的九屆民歌大賽/展演/節活動有著多方面的意義：集中展現了中國民歌文化的多樣性和豐富性；發現并推出傳唱民歌的優秀歌手；增進民族自尊心和民族自豪感，激發文化自覺意識；促進非物質文化遺產的傳承與保護；等等。這意義背后體現出的是學術立場，因而，從大賽—展演—節每一屆活動的舉辦都進行了相應的學術研討，專家學者們圍繞相關問題進行了深層的學理討論。

（一）關于概念——什么是原生民歌？

有人問：“民歌就是民歌，為什么還要加上‘原生’這一定語呢？”殊不知，這涉及民歌的概念及其外延問題。

原生民歌這一概念，是21世紀初音樂界針對當時社會上將民歌外延無限擴大，把一些創作的歌曲與民歌混為一談的現象而提出來的。這里，綜合專家學者們的討論，筆者再次重申一下民歌的定義和特征：民歌是人民群眾口頭創作、口頭流傳的歌曲，具有鮮明的民族風格與地方色彩，它具有即興性、地域性和集體性等特征。民歌中蘊藏著中華文化的寶貴基因、生命密碼，承載著獨特而豐富的想象力、文化意識、集體記憶和民族精神。在民歌基因庫中同時存有不同民族、不同地域的文化基因，能夠保證中華民族文化在傳承過程中的多元化與多樣性特點。學者們一致認為，所謂“原生民歌”，即本來意義上的民歌，包括曲調、歌詞（含民間傳唱中不同的歌詞與即興創編的歌詞）、歌唱語言（方言及民族語言）、歌唱方法以及表演形式（含伴奏形式），都應是民間原有未經過專業加工的。原生民歌是我國各族人民在生產生活實踐中創造的、在民間廣泛流傳的民間歌唱音樂形式，原生民歌是老百姓很自然地表達出的民間藝術，它更注重和強調的是歌曲本身和歌唱行為、表演形式的“地道”。民歌大賽/民歌展演/民歌節所要展示的就是這樣的民歌。

（二）關于原生民歌的純粹性——參賽歌手在舞臺上表演的還具有原生屬性嗎？

就這個問題，專家學者們仁者見仁、智者見智，大致可分為兩種不同觀點。有學者認為：既然是原生性的，應該是與人民群眾的生活緊密連在一起的，是其民族、地域文化的一個重要組成部分。嚴格地說，搬到舞臺上的民歌已不具有純粹原生性的意義，而是次生性的了。但針對比賽/展演/節中的“原生”，專家們也有一些補充看法，認為比賽雖然使民歌脫離了它原有的生活環境，但還沒有改變其音樂形態本身，因此，仍可以將其視為具有原生性。對此問題，筆者有個人的理解，如果從表演場域來考慮，筆者認為前者觀點更有道理。只要是搬到舞臺上的表演，就一定會考慮到觀賞性的問題。那么，表演者的演唱形式、列隊方式、肢體語言、表演使用器物以及服裝、服飾等，都會更多地從觀賞性方面來考慮并加以展示，從而使原生性變為次生性。如果側重對演員所演唱的曲目本身和唱腔來進行衡量，表演者能夠比較完好地保留曲目及唱腔原有的風格和特點，我們將搬到舞臺上的演唱視作原生性也不無道理，更確切地說，演員們進行的是原生展現。

說到原生民歌的純粹性問題，就不得不說說“民歌的舞臺化”問題，這還得追溯到中華人民共和國成立之初。1953年，全國首屆民間音樂舞蹈會演在北京舉行，來自數十個少數民族的300多位歌舞藝人表演了整整10臺節目，這是中國歷史上第一次通過現代舞臺展示民間歌曲和舞蹈藝術，也就此拉開了原生民歌舞臺化表演的序幕。從以往舉辦的九屆活動來看，大部分歌手所唱的是原生民歌，在組委會下發文件中允許的情況下，也有少部分經過加工并以新的形式展示出來的當代原生民歌，例如：有的原本無伴奏的民歌，加上了不同形式的伴奏；有的將不同類別的民歌曲調進行重組；還有的對民歌曲調進行了程度不等的改編等。雖然原生民歌脫離了它原有的生活環境，但對原生民歌手演唱判斷還是有考量的，即歌者的演唱是否完好地呈現了旋律、潤腔、民間特色唱法、原有表現形式等原有風貌，是否真實地再現出所在地區、所屬民族的人們源于生活的審美取向等。

非遺的保護需要系統性保護，非遺的傳承也需要活態化傳承，尤其是表演藝術類非物質文化遺產。因為表演和展示本身就是其必要的生存方式。從“民歌節”看，音樂類非遺從田野來到舞臺、從農村來到城鎮、從實體空間來到虛擬空間，是以一種全新的傳播和傳承方式走進大眾，對一個社區的生產生活、一個地域的民俗民風、一個民族的精神文化的展示具有非凡的意義。融入舞臺化、城鎮化、數字化的現代生活，對非遺保護、傳承與發展起著重要的作用。

（三）關于繼承與發展——原生形態唱法，是保持傳統特色？還是向學院派看齊？

這是個學術界長期以來爭論不休的問題，也是長期存在于我國聲樂界和音樂理論界一個熱議至今仍有分歧的話題。對此，一些學者認為具有“原生態”，就應該是整體性地對其進行“博物館式”的保存，包括不做任何改動的演唱。但藝術形式不是永遠一成不變的，傳統本土原生的唱法用我們音樂學家的眼光來看，具有三個意義：“第一，接續歷史，讓我們重新找到民族文化的根；第二，重新強調藝術的本質，提倡真情、提倡個性，反對在藝術領域里的技術至上主義和科學主義，回歸藝術的真實；第三，提倡文化的多樣性，反對在某一個藝術領域里只有一種聲音?！?span id="mqsecpw" class="super">[1]這是音樂文化多樣性最有力量的藝術表征體現。另有一些學者認為，民歌是以活人為載體的，流變是其顯著特點之一。如果說文物是時間的“化石”，不能將它進行任何改動，而民歌則像一條流淌的河，它因流動、變化而始終保持著旺盛的生命力。不但民歌本身會因時代的變遷、生產生活方式的改變而不斷地發生著變化，其演唱方法也不斷變化。

以上兩種觀點都非常有道理，從理論上講，前者觀點更加遵從了組織者舉辦民歌大賽/展演/節的學術意愿。但值得注意的是，我們在討論原生民歌的同時，是不是還需要觀照到當代現實生活中是否還有傳統意義上純正的原生民歌的存在呢？我們現在挖掘收集到的原生民歌還是學術意義上的原生民歌嗎？如果我們認為尚存在真正意義上的原生民歌，但其歌唱方法在聲樂界看來還“構不成專業性、模式化特征”，傳統本土原生唱法還處于依托區域性歌手的演唱，他們所演唱的歌曲只在相對狹小的某一區域或族群中流傳。在全球經濟一體化進程如此迅速的今天，又如何讓這些原生民歌得到迅速傳播甚至達到國際化呢？換句話說，我們現在所處的時代，需要更多的學術交流與對話，需要打破以往聲樂界和音樂理論界壁壘森嚴的學術立場“對峙”的局面，超越實踐與理論層面，加強民間與高校之間的溝通與對話。

（四）關于表演主體——誰來唱原生民歌？

傳統觀念中，非遺傳承人、民間藝術家、民間音樂愛好者才是原生民歌最好的演繹者和詮釋者，原生民歌是他們的“專利”和“身份標識”。難道原生民歌只能是在民間流傳的嗎？如果說民歌是廣大人民群眾在長期的生產生活實踐中創造出來，并在民間廣泛流傳的音樂藝術形式之一，那么，隨著人類社會的進步，特別是20世紀以來學校教育的興起，傳承音樂文化已然成為學校教育的主要任務。作為文化中重要的組成部分，傳統音樂理應成為學校教育中一個不可或缺的內容，而學校教育也應該把傳承、弘揚中國傳統音樂文化視為己任。從這個意義上來說，我們尊重對原生音樂形態的學習，但不應該主張學習者僅僅局限在以往固有的人員范圍。也就是說，傳承原生民歌，非遺傳承人、民間藝術家、民間音樂愛好者有責任，高校的師生也責無旁貸。從2005年北京宋莊那屆原生民歌大賽上就開始嘗試增設院校組的參與，但遺憾的是，報名院校和高校學生寥寥無幾，即便在此后的下一屆情況有所改善，但依然激發不了高校對此賽事展演參與的積極性，有的高校還堅決反對本校學生參加這項活動。因而，在前幾屆大賽和展演中，很少聽到來自國內一流音樂藝術院校的聲音。是觀念問題？還是能力問題？也許兼而有之吧。高校學生學習傳統音樂、傳承原生民歌，就必須向民間學習，通過參賽、參演的方式參與到原生民歌傳承的隊伍中，以拓寬向民間學習的途徑。中國原生民歌傳承，時代呼喚高校學子的精神回歸。

（五）關于比賽——不同民族、不同地域的民歌是否具有可比性？

2002年至2014年間舉辦的七屆均以比賽的方式進行，于是，關于“不同民族、不同地域、不同歌種的民歌是否具有可比性”成了持續討論的話題。有觀眾認為，傳統原生本土唱法那么豐富，各組節目之間的差異實在是太大了，每個節目都是在張揚自己的藝術個性，怎么能放在一起比呢？彝族的海菜腔和維吾爾族的木卡姆怎么比？冀東小調民歌和蒙古族長調民歌怎么比？如果要比，評判的標準是什么？比賽會破壞民間歌手的原生狀態，參賽獲獎歌手一旦出名就會變得越來越商業化，這種“變質”勢不可擋，怎么辦？面對這些非常現實的問題，在2006年至2010年連續三屆在央視“青年歌手電視大獎賽”上設置“原生態組”這一做法也遭遇到了觀眾們同樣的質疑。那么，原生民歌到底應不應該進行比賽？如果比賽，該以什么標準進行評判呢？對此，有一部分評委認為，所有的演唱都是有共性的，比如音準、節奏、對樂曲的理解和表現力等。從這一點來說，還是具有一定的可比性的。比賽的意義就在于提倡參賽者對原生音樂文化的忠實再現，同時，比賽對于挖掘原生民歌、發現好的傳承人并鼓勵他們傳承本民族音樂文化是一種激勵。另外，既然是比賽，就通常意味著與名和利相關聯，在某種程度上，比賽可以改善甚至是改變一個民間藝人一生的命運。因此，應該充分肯定比賽的積極意義。但一個不爭的事實，各民族、各地區由于地域不同、音樂所屬樂系不同、人們的審美心理不同，他們所追求的音樂旋律、節奏、韻腔等都有很大差異。有些民族的民歌和有些體裁的民歌其情感的宣泄和表達比較外在，感染力和沖擊力較強，容易打動現場的觀眾和評委，而有些則婉轉低沉，情感內斂不張揚，但音樂背后的文化價值卻不可忽視。在歷經了實踐摸索和學界的充分討論之后，順應時代發展需求應運而生的“2019中國原生民歌節”，實現了“百花齊放”和“各美其美”的原生民歌多樣化?！懊窀韫潯蓖ㄟ^對我國56個民族的優秀傳統音樂的展示，極大地提升了大眾對中國民族民間文化獨特性和豐富性的尊重與認知。

（六）常談常新的話題——為什么要傳承原生民歌？

中國民歌自“詩三百”起的數千年間，一直保持著它頑強的生命力，無論哪個時代，讀它、聽它抑或唱它，都會被民歌所賦有的淳樸和自然所打動。民歌之所以打動人，其本質就是一個“真”字——真心、真情、真意，如明代大文學家馮夢龍所言，世上“但有假詩文，無假山歌”。千百年來，民歌就是以它真、善、美的特質哺育了博大精深的中華文化。原生民歌，是中華文化的民族符號，追其源頭和根本，崇尚原本和真實是它的文化屬性。保住了它，我們才不會喪失“記憶”，才會真正守護好我們共有的精神家園。

改革開放以來，中國社會文化格局發生了巨大變化，民眾文化意識日漸覺醒。舉辦中國原生民歌節，不但讓非遺被大眾接受并使其融入現代生活，更有利于推動保護工作前進。從另一個層面理解，原生民歌就是我們的歷史和文化，原生民歌傳承人是歷史和文化的傳承者，是傳播中華文明的“百靈”和“夜鶯”。

在過去的二十年里，圍繞“中國原生民歌”的討論還遠不止“東方與西方之爭”“民間與學院之爭”“一元與多元之爭”的問題，還要在學理層面做更多必要的探討，繼續以學術為引領，以辦節實踐來推動音樂學界的理論提升。

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[1].著名音樂學家田青語。

四、“2021中國原生民歌節”論文話題面面觀

近年來，全國各地在開展原生民歌保護與傳承方面取得了突出成績。為了更好地配合“2021中國原生民歌節”的順利舉辦，在延續了上屆辦節模式基礎上，本屆“民歌節”期間將以“原生民歌的傳承與發展”為主題舉辦學術研討，以此作為整個活動的重要議程，以期深入探討原生民歌的傳承與發展現狀，總結傳統音樂類非物質文化遺產傳承發展經驗，加強傳統音樂類非物質文化遺產傳承與傳播，繼續倡導弘揚中華優秀傳統文化，開啟建設文化強國的新征程。2021年3月31日，文化和旅游部民族民間文藝發展中心在官方網站上發布了《關于開展2021中國原生民歌論文征集活動的啟事》，面向全國范圍內相關高?；蚩蒲性核?、非遺保護有關部門、社會機構等單位或個人征集論文。

本次論文征集活動得到了社會各界的廣泛關注，據統計，共收到應征論文86篇，經過專家初選后有49篇入圍，在此基礎上又再次評選出28篇論文的作者受邀參加“2021中國原生民歌節學術研討會”，屆時將在會上宣讀交流論文。按照組委會給出的議題建議，研討話題可以從原生民歌本體研究、民歌類非物質文化遺產保護研究、原生民歌與民族音樂研究、原生民歌資源挖掘整理傳播研究、原生民歌與地區文化發展研究、原生民歌與旅游發展研究、原生民歌資源創造性轉化研究、原生民歌人才培養研究、原生民歌與音樂產業融合發展研究等方面展開討論?，F將最終入選的28篇論文進行匯總，并劃分為“非遺視域”“藝術本體”“民族之聲”“創造轉化”“傳承發展”五個專題做如下綜述。

（一）非遺視域

非遺，即非物質文化遺產，是指各族人民世代相傳并視為其文化遺產組成部分的各種傳統文化表現形式，以及與傳統文化表現形式相關的實物和場所，是一個國家和民族歷史文化成就的重要標志，是中華優秀傳統文化的重要組成部分。2001年，昆曲入選聯合國教科文組織首批“人類口頭和非物質遺產代表作名錄”，為瀕臨消亡的昆曲帶來了生機。中國的原生民歌種類繁多、體裁豐富，不失為中國傳統文化寶庫中的一朵奇葩，亦是中國寶貴的非物質文化遺產。

侯路的文章《非遺視域下重慶地區傳統音樂的保護與傳承》，針對重慶地區傳承音樂在非物質文化遺產措施的保護下，形成了“師徒傳承”“家族傳承”“群體性傳承”“教育性傳承”四種較為有效的傳承模式。作者在分析這四種傳承模式優缺點的基礎上，提出非遺視域下重慶地區傳統音樂保護與傳承的困惑，即非物質文化遺傳的保護、傳承與生產生活場景的問題；傳承傳統與傳承創新的時代碰撞問題。最后，作者提出相應的對策措施：一是加強文化行政主管部門扶持力度，培養非遺傳承人隊伍；二是在中小學校深入開展普及性傳承，完善教育性傳承模式；三是推動傳承音樂的合理利用與創新，推動品牌化傳承傳播。馬劍龍、吳昕的文章《寧夏同心原生態花兒田野調查的實踐與啟示》，基于對寧夏原生態花兒的田野調查認為，當前寧夏非物質文化遺產雖然豐富，但是由于傳承人年齡漸老，年輕人不愿意學，導致寧夏花兒面臨失傳的現狀。作者認為，寧夏花兒協會必須堅決克服目前存在的定位太低、不敢工作、認識模糊幾個工作上的弱點，澄清對團隊實力和個人實力看高的兩個誤判，提高思想認識，對花兒采取保護措施，并加強花兒文化工作者隊伍建設。蘇發積的文章《人間忽晚，山河已秋——談姚安壩子腔的現狀與傳承》，通過文獻資料與田野調查相結合的方式，對姚安壩子腔的形成、發展與傳承的現狀進行了客觀的描述，認為姚安壩子腔作為非物質文化遺產，深深扎根在人民心中，雕刻著當地人民群眾的生活風貌和自然風光，并呼吁音樂研究者積極地去認識、保護姚安壩子腔，而不是讓其成為我們遙遠的記憶。彭少雄的文章《天門民歌的傳承保護研究》認為，由于人們生產生活方式的改變和外來文化的沖擊等原因，天門民歌的傳承存在著一下困難和問題：一是天門民歌賴以生存的土壤退化，二是天門民歌在民俗文化傳承中面臨著窘境，三是天門民歌缺少生存傳播的空間。針對以上困難和問題，作者提出要建立政府主導、社會出力、民眾參與受益的民族節慶活動機制，深化“戲曲進校園”“民歌進校園活動”，并發揮民間藝術家在傳承傳統文化中的主導作用，推動民俗文化和天門民歌的傳承發展。張淼的文章《新時代背景下錫伯族民歌傳承與保護研究——以高校音樂教育、劇院舞臺展演和虛擬網絡傳播為例》，對錫伯族原生民歌在城鎮化、信息化和全球化等現代化進程飛速發展的新時代環境下的傳承與保護進行研究，并將研究對象聚焦于錫伯族民歌在高校教育傳承、劇院舞臺展演和虛擬網絡傳播的實踐案例，探尋錫伯族民歌未來的非物質文化遺產保護之路：利用好教育的傳承保護、適當加入符合現代審美的新元素，并利用好當今網絡傳播傳統音樂的有利條件，開辟錫伯族民歌在網絡上更廣闊的推廣途徑，使錫伯族民歌在新的文化生態環境中不斷發揮潛力，適應現代社會環境，最終達到保護、傳承與傳播的目的，使錫伯族民歌的非遺保護與時俱進、繁榮復興。

以上幾篇文章均是基于非物質文化遺產保護的視角下，對各地原生民歌在當前傳承與發展所面臨的困境進行解析，并構建原生民歌在新時代傳承與發展的策略，即處理好國家—地方、高校—民間、傳統—現代之間的關系，形成良好的互動、互聯、互助機制，共同促進原生民歌的有效傳承、高效發展。

（二）藝術本體

藝術本體的研究是對原生民歌最基礎、最根本的研究，也是我們了解原生民歌最直接、最有效的途徑之一。

本次收集到的有關原生民歌藝術本體研究的文章主要有以下幾篇：文宇潔的《“講標人”的民歌與形態特征研究》，使用基本的形態分析方法，結合簡化還原的分析理論，從民歌旋律和結構兩個方面對“講標人”民歌的形態特征進行分析與闡釋，并結合實際田野調查，作者認為：“講標人”族群邊界的動態建構，是族群內、外兩個作用力共同驅使下的結果，外力主要遵循國家層面方針政策的發布以及自上而下的推行落實，內部力量則是族群主體在外力影響下，主動或被動產生的某種回應，這種回應既可理解為族群主體的主動趨同，也可理解為族群主體的被動認同，但均是與外力的相互配合與制約。娜琳、呂士良的《〈母鹿之歌〉的歌唱語音音色研究》以《母鹿之歌》的歌唱語音作為研究對象，通過采集歌唱語音信號，用實驗語音學的研究方法對歌唱語音和朗讀語音的音色特點進行對比分析，最終得出鄂溫克族傳統民歌的音色特點為：《母鹿之歌》存在歌手共振峰與朗讀者共振峰，歌手在演唱時的開口度較大，演唱時的舌位低于朗讀時的舌位，在演唱時舌位更靠前。崔保亞的文章《淺析黔西北彝漢山歌（灑叉）的唱詞特征和旋律風格——以大方縣彝漢山歌（灑叉）為分析個案》以黔西北彝漢共有的歌種——灑叉的唱詞特征和旋律風格為研究對象，以“灑叉”的產生、分類與發展為文章脈絡進行解析。灑叉是彝族人民古老的生命記憶，也是彝族人民活態的文化基因和生命音符，蘊含著彝族傳統文化最深的根源和記憶，展示著彝族人民的精神情感、文化身份和族本特色。裴龍的《文化記憶與民族共同體建構——基于京族哈節歌詞內涵研究》認為，音樂影響著語言，而語言又影響著音樂，歌詞反映了心理釋放的機制和一種文化中的普遍心態和價值觀。理解音樂相關的人類行為，最顯而易見的資料來源之一就是當地民族音樂的歌詞。文章通過對京族哈節歌詞的情懷、記憶和文化認同的解析，分析了哈節中的歌詞是京族文化傳統的載體，是京族同胞文化記憶與民族共同體建構的因素。王安潮的文章《桐城歌音樂本體研究》通過對桐城歌宏觀整體特征、內在元素和外在結構等音樂形態的分析，解析桐城歌藝術影響的形態之源。桐城歌以其濃郁的水鄉本土特色、風情，較好地體現出靈秀、智慧、細膩、素雅等吳文化所特有的風采。同時，桐城歌還注重奇美，這也是其涵容楚文化之表征。吳霜的文章《對160首湖北省十堰市竹溪縣向壩民歌的分析》認為，竹溪縣向壩鄉由于較少受到城鎮化進程的影響，因此保留下幾千首民歌，能夠演唱民歌的歌者，涵蓋了各個年齡層次，說明民歌在此地的傳承譜系較為完整。文中還對160首向壩民歌的相關情況、體裁分類、結構分類、調式、音高進行方式以及音樂文化交融進行了細致的分析。王韻、謝家順的文章《五句山歌唱真情——區域視域下山歌“慢趕?！碧卣骷捌淞髯冄芯俊穼Π不丈礁琛奥s?！钡母柙~特征、音樂形態特征、流變特征進行了細致的梳理。作者認為：“慢趕牛”作為安徽極具代表性的山歌類型之一，無論從歌詞結構還是旋律音調方面都彰顯出其獨特的風格特征與較高的藝術價值，而這也是其能夠走出原生地區、傳播擴散并得到發展與變化的重要原因。

以上幾篇有關藝術本體研究的文章涵蓋了對原生民歌的形態特征、語音音色、唱詞特征、旋律風格以及發展流變等諸方面，對中國不同地域、不同民族的原生民歌進行了豐富的介紹和解析，體現了中國原生民歌的體裁豐富、種類繁多的總體特征。

（三）民族之聲

中華民族是多元一體的，民族多元、文化多元，亦是聲音的多元。中國原生民歌不僅代表的是各民族的聲音，更代表的是中華民族的聲音。

魏錦的文章《巴渝民歌傳承與變遷管窺——從一首薅秧歌說起》介紹了梁平薅秧歌的傳播與變遷，一首薅秧歌傳承、交融、變遷、傳播以及生成新的藝術形式的歷程，生動地體現出區域文化接續性與多樣性的特點。作者認為，從歷時的角度來看，這一首歌就像一面鏡子，映射出一個文化區域民間藝術的傳承、交融、變遷與傳播。顏婷玉的文章《“關中民歌”與“陜北民歌”“陜南民歌”比較研究》運用文獻學、音樂學、人文地理學等多學科研究視角，對三地民歌的歷史淵源、音樂本體形態、三地民歌傳承與發展進行多方位、多視角考察與研究，在三地民歌的傳承與發展中，探索各區域民歌發展脈絡，民間歌曲在保留其區域特色的基礎上，將已有傳統的原生模式逐漸轉向結合現代人民審美、符合當今人民生活節奏的“新民歌”，并且由此煥發生機、欣欣向榮。凌崎的文章《漢江上游地區孝歌的樂種學研究》從樂種學的角度研究漢江上游地區的孝歌，通過分析，在漢江上游地區的喪葬儀式音樂系統中，“唱孝歌”屬于“固定性”的、不可或缺的儀式，通常只能在夜晚表演，具有喪事活動的專屬特性，日常場合不能表演，且漢江上游的孝歌符合樂種的六個基本特征：歷史傳承于某一地域內、有特定的場合、特定的時間、特定的內容、規范化的表演程式和內在嚴密的組織體系。孫鵬飛、賴曉平的《荊楚民歌秧田號子〈啰啰咚〉的歷史脈絡與藝術特征》以民族志為研究方法，在實地調研監利柘木鄉取得的第一手材料和前輩學者研究成果的基礎上，系統梳理了秧田號子《啰啰咚》的歷史脈絡，并深入分析了其藝術特征。朱勇、李建民的文章《試論民族的音樂性與音樂的民族性——以云南少數民族多聲部民歌為例》，以云南少數民族多聲部為例來探究民族的音樂性與音樂的民族性。一是通過多聲性的表現打破對民族音樂的本身“線性思維”，即音樂的單旋律體；二是通過云南少數民族多聲民歌的演唱與表演進而對音樂本身的民族性的表現進行深度的分析與探究，為體現云南少數民族多聲民歌中的民族性的表現與審美提供新的思考與實踐，進而更好的彰顯云南少數民族多聲民歌中的“雙性統一”內涵特色與藝術表現?？讘c余的文章《江河惦記的絕響追憶——消逝的彭水烏江船工號子》，從作者自己的親身接觸和多次采訪船工所獲的第一手資料基礎上，從形態學角度對重慶市以彭水縣為中心的烏江下游涪陵至龔灘段的原生民歌烏江船工號子進行本體研究，并通過對彭水烏江船工號子藝術特征的系統研究。作者認為，對彭水烏江船工號子這類因社會發展自然形成的優秀民間藝術品種消失的，應以活態傳承的方式進行保護，以免造成永遠泯滅的遺憾。

這部分關于“民族之聲”的幾篇文章內容跨度較大，但是文章主旨內容較為統一，即中國原生民歌代表的是中國的聲音，更是中國傳統文化不可或缺的重要組成部分。

（四）創造轉化

由于傳統的生產生活方式的改變，原生民歌的產生背景和生存場域發生變化，難免導致原生民歌在信息化社會的進程中出現“水土不服”。因此，學界逐漸將對原生民歌的藝術本體研究轉移到將其作為一種文化，甚至是一種身份認同的研究。

陳建軍、沈玥的文章《原生民歌與地區文化互動發展研究》認為，在演變積累過程中，原生民歌不自覺地成為一個地區文化的重要內容和表現形式，豐富了地區文化的表達內涵，原生民歌與地區文化二者之間有效互動進一步拓展了原生民歌的發展路徑。當前，作者認為原生民歌與地區文化的互動面臨的困境有地區文化元素逐漸喪失、原生民歌生存環境變化、原生民歌再生環境變化等等。針對以上困境，作者提出原生民歌與地區文化的互動之路：一是明確地區文化的重要性，二是明確原生民歌的邊界，三是增強原生民歌的適應性，在此基礎上不斷調適原生民歌與地區文化的互動關系，實現原生民歌與地區文化的持續良性發展。杜安、羅太穎的《山歌〈好花紅〉的身份認同與地方記憶》認為，布依族山歌不僅向我們展示布依族的日常生活狀態和情感精神，而且記錄著民族的古老文化和傳統記憶，是維系民族身份認同的一種重要藝術媒介。而山歌《好花紅》并非一成不變，其形式和風格在歷史的語境中，經歷了重要的變遷。該文章從《好花紅》的起源與改編展開梳理，并以此為脈絡，探討了不同歷史情境下不同版本山歌的表現形式與審美特征以及其身份認同的變遷與地方記憶的內在關聯：一是《好花紅》作為布依族的文化符號，把集體（地方）記憶與族群身份認同聯系到一起；二是在山歌建構民族身份認同和地方記憶的過程中，存在著話語權的博弈；三是由于地方的變化發展，地緣的拓展等增強了布依族山歌承載的身份意識，但這種意識的增強是以對過去傳統的尊重和以地方記憶的喚起為依托而獲得的。劉樂的《從歌曲創作談原生民歌資源的創造性轉化》介紹了開展原生民歌資源的創造性轉化工作的必要性以及如何進行原生民歌資源的創造性轉化，并具體分析了幾首從不同角度進行原生民歌創造性轉化的歌曲，在此基礎上構建長效機制系統開展創造性轉化工作：設立專門的民歌保護傳承基地。樊明君的文章《四川民歌在現實題材舞臺作品創作演出中的運用與實踐》，以《槐花幾時開》《太陽出來喜洋洋》《巴山背二歌》等四川原生民歌在川劇《槐花幾時開》、舞劇《努力餐》、曲藝劇《望紅臺》和川劇《巴山紅葉》等現實題材舞臺作品創作演出中的傳唱、運用分析了原生民歌在當下舞臺作品創作中的演出實踐。通過分析作者認為，原生民歌的傳唱與傳統戲曲的借用，如鳥之雙翼、車之雙輪，相互契合，相互融匯，將原生民歌引用到舞臺戲劇作品中后，使得原生民歌的傳唱、傳播有了更加豐富的表現形式。同時，舞臺戲劇的表現力也因充滿活力的原生民歌元素的引入而得到極大的提升與豐富。向菊瑛的文章《重慶綦江民歌〈大河漲水水浪沙洲〉音樂形態分析》，分析了綦江民歌《大河漲水水浪沙洲》的體裁形式、方言與聲調、詞曲特色、調式調性、節奏節拍。作者認為，綦江民歌《大河漲水水浪沙洲》獨具重慶藝術特色的重要的文化價值，將有利于推動重慶的經濟、文化、旅游事業的蓬勃發展，更有利于促進重慶的人文環境和文明程度的進步。

對原生民歌進行創造性地轉化研究是對中國傳統音樂研究的必然，經濟的發展使得中國傳統的生產生活方式發生變化，老一輩傳承人的老齡化、青年一代傳承人的青黃不接導致原生民歌的傳承現狀不容樂觀。將原生民歌與地區文化、區域身份認同以及地方記憶等進行創造性地互補，一方面增強地方特色，另一方面也促進原生民歌的發展與傳播。

（五）傳承發展

傳承發展是關乎原生民歌可持續性存在的至關重要因素。在信息化社會的當代，中國傳統的生產生活方式、傳統文化的生存場域以及傳統文化傳承方式不斷發生變化。近年來，社會各界愈來愈關注到中國傳統文化的傳承和發展，國家、地方、民間都在探尋并構建中國傳統文化傳承發展的有效策略。

楊超的文章《鄉村振興背景下南侗河歌文化傳承的現狀與對策》立足于田野調查與個案探析，從梳理傳承的現狀及凸顯的問題出發，基于鄉村振興的背景，提出以支持傳承人群半職業化發展、建立河歌數據庫、“綁定”傳承與整體保護、舉辦校園傳承音樂會等對策，達到激發侗鄉本土文化活力、保存侗鄉的文化資源與文化記憶、推動侗鄉文化生態協同發展、增強人們對侗鄉文化遺產的關注意識等鄉村文化振興目的，以弘揚中華優秀傳統文化。馮智全的《傳統語境下山歌的傳承實踐研究——以長三角毗鄰地區山歌傳承人演唱展示會與山歌傳承發展研討會為例》，長三角毗鄰地區勞動人民生產與生活中創造的山歌，在當下的時空、情景、文化中，老歌手多年不唱，下無傳人，出現“斷層”，不能適應現代的生存環境和發展而面臨著式微或被淘汰，未來有可能出現口頭上的消失。針對這種情況，一是需要吳語地區各歌區攜起手來，群策群力，發揮群眾自發的民俗信仰儀式活動；二是發展山歌在旅游中的特色文化活動作用；三是社會各界和廣大群眾要熱情支持；四是需要老中青三代歌手齊心協力，在傳統語境下傳唱好山歌。李秀明的文章《漢族坐歌堂原生文化闡釋》通過田野考察與文獻資料互觀，探討了以女性為參與主體的漢族坐歌堂，梳理其地理分布及一般特征，分析其歷史衍變、基本結構和音樂形態，對其中折射出的女性對審美的認識、性別差異、行為準則、道德規范及精神追求等進行解讀，以文化持有者的內部眼界來闡釋地方性音樂文化知識，闡釋傳統社會中漢族女性意識形態與社會主流思想的關系。徐陽、謝家順的《時代聲音下的民間女歌手——安徽羅城民歌傳承人姜秀珍》從時代聲音下民歌手身份構建、響應時代聲音的民歌交流與創作、激勵時代歌聲延續這個三方面來了解在時代聲音下一位農民女歌手的歌唱。作者認為，在聆聽中我們要記錄民歌文化的傳統和發展，更要思考民歌在時代聲音中的力量和時代聲音所賦予民歌的意義，把握時代的聲音我們才不會局限于民歌內部，才能拓展民歌外在相關理論體系，才能對民歌文化保護傳承有更全面措施。

以上有關原生民歌傳承發展的文章，從不同角度闡釋了當前原生民歌傳承發展的現狀以及所面臨的困境，并結合各原生民歌的實際情況提出傳承保護的策略。信息化社會的進程，改變了原生民歌賴以生存的環境，致使原生民歌的傳承保護面臨困境，但是可喜的是，國家和社會各界，特別是學術界愈來愈意識到原生民歌的重要價值，并不斷形成國家—學?！胤降娜灰惑w聯動機制，不斷促進原生民歌的有效、高效傳承。

“2021中國原生民歌節”征集論文中探討的話題，已經超越了以往“糾結”概念的純理論探討層面，論文中均結合實地田野調查或選取有代表性的案例進行學理分析和闡釋，既關注了音樂本體的基礎性研究，還將論題延伸到了文化和旅游融合以及原生民歌的當代新發展層面，同時還將研究視角拓展到如何在重視傳統節日和現代節慶中，接受原生民歌并將其融入現代生活中，為非遺保護工作助力，進而為堅定文化自信打下牢固的思想基石。

綜上所述，保護傳承原生民歌就是要留住中華民族的根和魂，有利于增進中華民族共同體意識，弘揚社會主義核心價值觀。希望通過“民歌節”的持續舉辦，加強各民族民歌的交流溝通，進一步弘揚中國傳統音樂的精神追求和時代價值，推動作為中華優秀傳統文化重要組成部分的中國原生民歌的保護傳承。

習近平總書記在黨的十九大報告中明確指出，深入挖掘中華優秀傳統文化蘊含的思想觀念、人文精神、道德規范，結合時代要求繼承創新，讓中華文化展現出永久魅力和時代風采。非物質文化遺產保護工作的重點是是以民間社會自然傳承為主體，原生民歌亦不例外。原生民歌的傳承與發展，一是保護民歌的生存環境，二是確定有代表性的民歌傳承人，三是通過學校傳承等方式擴大民歌傳承面，四是綜合國家、地方、學校和民間的各類資源，攜手共創、共建、共舉。無論是傳統節日還是現代節慶，無不凝聚著民族發展的歷史，薈萃著人文理念的精華，傳承著傳統美德的基因，凝聚著發展奮進的力量。舉辦中國原生民歌節，可以為非遺保護提供很多有益的啟示，可以幫助我們更深層地揭示出中國社會對本土音樂文化和世界關系的認知脈絡，為當代中國人增強文化自信，進而激發國人更加強烈的文化自覺。

習近平總書記強調：“中華優秀傳統文化是中華民族的精神命脈，是涵養社會主義核心價值觀的重要源泉，也是我們在世界文化激蕩中站穩腳跟的堅實根基?！蔽覀円粤暯娇倳浀闹v話精神為引領，以習近平新時代中國特色社會主義思想為指導，充分發揮政府、社會和高校的各自職能，將民間豐富的傳統音樂文化資源，在政府政策和資金的有力支持及高校學者的學術把關下，整合全社會的資源和力量，為實現我國傳統音樂的時代傳承和可持續發展做出不懈的努力。

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