第三節 商品和貨幣理論的思想來源和拓展

一、馬克思和勞動價值論的思想來源

迄今為止，人們所理解的經濟學意義上的價值屬于商品經濟的范疇，有了商品交換才引起了人們對交換背后的決定交換比例的某種共同屬性的思索。因此，對價值理論加以認識和研究的過程，實際上是人們對于商品經濟的認識不斷深化的過程，是商品經濟發展過程在人們思想上的反映。

人類最初是在自給自足的自然經濟中發展的。這時候有產品而無商品。隨著自然經濟的長期發展，出現了在共同體之間進行剩余產品的交換。這種交換起先只是發生在各個不同的氏族公社之間，但后來在公社內部也實行起來。“商品交換是在共同體的盡頭，在它們與別的共同體或其成員接觸的地方開始的。但是物一旦對外成為商品，由于反作用，它們在共同體內部生活中也成為商品?！?a id="jzyy_1_52" href="chapter2_0008.xhtml#jz_1_52">(35)這是商品經濟產生的萌芽。從商品萌芽開始到公元前4世紀大約5000年的時間內，(36)人們對商品之間為什么能夠交換的原因還知之不多。直到公元前4世紀，亞里士多德（前384—前322）提出等同關系才有了價值概念的萌芽。他認為公正的原則要求在交換前和交換后，交換雙方都沒有盈余或損失，即其所保有的“值”仍然一樣。為使交換能夠公正地進行，必須能夠依據某種方法對不同職業的工作進行比較。所以，在他看來，交換的可能性，是以交換的商品間的等一性為基礎的，不同的商品，在交換上必須由同一物來衡量，并由此還原為相等的。馬克思對此評論說，在此基礎上，他已經“清楚地指出，商品的貨幣形式不過是簡單價值形式——一種商品的價值通過任何別的一種商品來表現——的進一步發展的形態，因為他說5張床=1間屋，無異于5張床=若干貨幣”。(37)亞里士多德能在商品的價值表現中發現一種等同關系是他的一個卓識。但由于他生活時代的社會歷史局限，他沒有發現這個等同關系到底是什么。馬克思指出：“亞里士多德沒有能從價值形式本身看出，在商品價值形式中，一切勞動都表現為等同的人類勞動，因而是同等意義的勞動，這是因為希臘社會是建立在奴隸勞動的基礎上的，因而是以人們之間以及他們的勞動力之間的不平等為自然基礎的。價值表現的秘密，即一切勞動由于而且只是由于都是一般人類勞動而具有的等同性和同等意義，只有在人類平等概念已經成為國民的牢固的成見的時候，才能揭示出來。……亞里士多德在商品的價值表現中發現了等同關系，正是在這里閃耀出他的天才的光輝。只是他所處的社會的歷史限制，使他不能發現這種等同關系‘實際上’是什么。”(38)

最先提出勞動創造價值這個科學命題的，是英國古典政治經濟學的創始人威廉?配第。他認為商品價值是由生產商品時所耗費的勞動時間決定的。這個思想為古典政治經濟學的勞動價值論奠定了基礎。但威廉?配第沒有完全擺脫重商主義的影響，沒有區分開價值和價格，沒能從價格中抽象出價值來。由此，他又認為只有開采金銀的勞動，才是生產交換價值的勞動。他舉例說：“假如一個人在能夠生產一蒲式耳谷物的時間里，將一盎司白銀從秘魯的銀礦中運來倫敦，那么后者便是前者的自然價值?！?a id="jzyy_2_53" href="chapter2_0008.xhtml#jz_2_53">(39)威廉?配第也沒有區分使用價值和價值，沒能認識到創造使用價值的勞動不同于創造價值的勞動。他曾說過，“勞動是財富之父，土地是財富之母”。這句名言，就使用價值而論無疑是正確的，而就價值來說則又是錯誤的。

“同這個主義相對立的重農主義把勞動的一定形式——農業——看作創造財富的勞動，不再把對象本身看作裹在貨幣的外衣之中，而是看作產品一般，看作勞動的一般成果了?！瓉啴?斯密大大地前進了一步，他拋開了創造財富的活動的一切規定性，——干脆就是勞動，既不是工業勞動，又不是商業勞動，也不是農業勞動，而既是這種勞動，又是那種勞動。有了創造財富的活動的抽象一般性，也就有了被規定為財富的對象的一般性，這就是產品一般，或者說又是勞動一般?！?a id="jzyy_3_53" href="chapter2_0008.xhtml#jz_3_53">(40)亞當?斯密在《國民財富的性質及其原因的研究》一書中明確指出：“勞動是衡量一切商品交換價值的真實尺度?！?a id="jzyy_4_53" href="chapter2_0008.xhtml#jz_4_53">(41)但是，亞當?斯密對于歷史現實比較敏感。他面臨的是一個資本主義社會，他發現了價值規律在資本主義社會和在前資本主義社會具有不同的作用方式。他對于商品價值的全部分析的要點在于闡明在商品經濟發展的不同階段，價值的決定如何經歷了一個歷史變革。他認為在資本主義以前的商品經濟中，價值由勞動所決定，而在資本主義社會，勞動產品不再全部屬于勞動者，而要與資本和土地所有者共享。商品的價值就不只由生產商品的勞動單獨構成，而由工資、利潤和地租三者共同構成。很顯然，亞當?斯密是站在資產階級立場上研究勞動價值論的。他一方面批判了重商學派所主張的只有商業勞動才是財富來源的錯誤觀點，另一方面又糾正了重農學派所持有的只有農業勞動才創造財富的偏見。但是，他卻明白無誤地認識到，在資本主義社會，商品的價值絕對不能再由勞動決定，而是由資本、土地和勞動等生產要素共同創造的。這是完全符合當時英國產業資產階級的利益和要求的。這就是他的理論觀點二重性的社會歷史原因。

亞當?斯密在價值創造上的二元論，成為后人在價值理論上分歧的根源。古典學派的集大成者——大衛?李嘉圖堅持了亞當?斯密的只有勞動才創造價值的正確觀點，斷然拋棄了亞當?斯密的雙重價值觀。大衛?李嘉圖已經意識到，成為價值源泉的勞動是人的活動，而且是社會規定的人的活動，價值只是社會規定的勞動的體現，商品價值只能來自人類的勞動。馬克思指出：“大衛?李嘉圖，像所有值得提到的經濟學家一樣，……強調指出勞動是人的，而且是社會規定的人的活動，是價值的唯一源泉。”(42)不僅如此，大衛?李嘉圖還把勞動時間決定價值作為理解資本主義制度的內在聯系的基礎和出發點，并進一步論證了簡單勞動與復雜勞動、直接勞動與間接勞動等在價值創造中的作用。他實際上認識到了“價值規律的充分發展，要以大工業生產和自由競爭的社會，即現代資產階級社會為前提”。(43)但是，他的勞動價值論有一個根本缺陷，就是他對于資本主義生產方式的超歷史觀念。他把資本主義生產方式看作是自然的、永恒的。由于勞動產品的價值形式是資產階級生產方式中最抽象的，但也是最一般的形式，因而，勞動產品成為商品，勞動創造價值也就是自然的、永恒的。他根本不可能認識到在資本主義社會中，勞動力已成為商品，不可能認識到勞動創造的價值超過勞動力自身價值的余額——剩余價值的真正來源，進而不可能在價值理論的基礎上說明資本與勞動的交換關系問題，不可能認識到資本主義社會的價值轉形問題，并最終導致古典經濟學的破產。