姚廣孝先是用收納袋收起了龍女的尸首，接著對老龍王說道“呵呵，可是我不相信你們，還是斬草除根，以絕后患比較好！”

說罷不等幾龍反應，姚廣孝手中的飛劍一下劃過龍子的脖頸，鮮血四溢，龍子用手捂著傷口，無力的癱倒在地，抽搐了幾下，再無聲息！龍子卒。接著也現出真身，同樣是一條銀白色的龍軀。

龍王龍婆先是目睹女兒慘死面前，現在又痛失愛子，兩龍徹底發(fā)狂，瘋一般沖向姚廣孝！

岳飛攔住了龍婆，而老龍王與姚廣孝則展開了激烈的戰(zhàn)斗。

幾人打的你來我往，由于喪子之痛的buff加成，老龍王和龍婆戰(zhàn)斗力直升，一時之間打的難解難分。

這時，姚繼趁機祭出了縛龍索打向龍婆，正專心戰(zhàn)斗的龍婆怎么也沒想到會有人偷襲，一時不備，被縛龍索捆住。

正當她快要掙脫束縛時，岳飛的大寶劍已經落了下來，龍婆瞬間人首分離。

然后岳飛朝著老龍王的方向趕來。

老龍王見狀，心里一片悲憤，想他堂堂一個龍王，本該前呼后擁，錦衣玉食，卻如同喪家之犬一般被人追殺，妻離子散，陰陽相隔。如今自己恐怕也要性命不保。

一擊擊退姚廣孝，說道：“姚廣孝，你個該千刀萬剮的東西，殺我兒女，不得好死，還有你姚繼，我以龍族血脈詛咒你們父子二人不得好死！”

接著自爆身軀，一道黑色光芒一分為二，沒入姚廣孝和姚繼身體里。

姚廣孝和姚繼檢查了好久，也沒發(fā)現身體哪里不舒服，索性也就沒放在心上。

1417年（永樂十五年），姚廣孝身體里的詛咒爆發(fā)，修為不進反退，身體狀況每況愈下，最后姚廣孝想到了一個辦法，就是用國運鎮(zhèn)壓詛咒。

可是好景不長，姚廣孝年邁的身軀已經承受不住國運的力量。

1418年（永樂十六年），3月18日，姚廣孝病死于BJ慶壽寺，終年八十四歲，一代傳奇人物黯然落幕。

1424年9月初9，姚繼身體里的詛咒也爆發(fā)開來。

此時朱棣皇帝在第五次北征歸來的路上溘然長逝，明仁宗朱高熾繼位。

冊封姚繼為太常少卿，姚繼正式為官，用國運鎮(zhèn)壓詛咒。

可是國運是一個國家最重要的寶物，國運受損，會影響到國家的安定，第一個受到影響的，就是皇帝?？墒侵旄邿氩恢姥?。

明仁宗朱高熾繼位后勤儉律己、寬厚仁慈，執(zhí)政期間推行很多政策：

其一、平反冤假錯案，禁止濫用私刑；

其二、廢除了其父朱棣的嚴苛酷政；

其三、停止殺伐征戰(zhàn)，讓百姓得到休養(yǎng)生息；

其四、重新開啟邊境貿易往來；

其五、大力支持生產業(yè)，注重農耕發(fā)展；

其六、知人善任，支持朝臣勸諫；

朱高熾執(zhí)政期間，國家安定繁榮，科技發(fā)達，開啟了“仁宣之治“。

他也是明朝眾多皇帝中，有所作為的一代明君。為大明王朝開創(chuàng)百年繁榮強盛的好局面，奠定堅實的基礎。

然而，就是這樣一位賢德之君，在位十個月，年僅四十八歲，而且在離世前兩天，還在忙于國事，怎會無端暴斃身亡？

據《明史》記載：“庚辰，帝不豫，遣使召皇太子于南京。辛巳，大漸，遺詔傳位皇太子。是日，崩于飲安殿，年四十有八。”

《明史》中只記載了明仁宗朱高熾的去世，卻沒有說因為什么去世的，1424年8月12日～1425年5月29日，在位時間僅為十個月。

而真相只有姚繼知道，正因為他用國運鎮(zhèn)壓詛咒，遭到反撲，這才導致明仁宗朱高熾暴斃而亡。

明仁宗朱高熾死后，1425年5月30日（洪熙元年），明宣宗朱瞻基即位。

1426年，朱瞻基平定漢王朱高煦叛亂。在政治上，重視整頓吏治和財政，提升內閣地位，任用“三楊”、蹇義、夏原吉等。

清革前弊，整頓統(tǒng)治機構，實行精簡和裁冗措施，以振朝風；教導宦官讀書參政。

經濟上，實行休養(yǎng)生息，緩和社會矛盾的措施。對外關系上，進行第七次鄭和下西洋；停止用兵交趾，節(jié)省了大批人力財力，也利于交阯與中國各族人民的交往。

3年后，也就是1427年，國運空前上漲，育有靈智，化作氣運金龍。

國運有靈不再受姚繼掌控。姚繼失去了國運的力量，無法再鎮(zhèn)壓詛咒，之前鎮(zhèn)壓的詛咒反撲，姚繼瞬間七竅流血，好在沒有一命嗚呼。

為了自己的性命，姚繼翻遍了皇室古籍，最終在一本禁書上看到了這么一段話。

詛咒的解除，必然是要找被詛咒的原因，詛咒是以施放者心中的怨毒作為能量的，怨念不消，詛咒不解！

解除詛咒就要解除詛咒施放者心中的怨毒。”

天道無常大道無形，形常太變自不變應萬變。天地授道傳之世間教化世人，人既受道應順天地之道常修大道。

大道分善惡，善者可受天道之法承其圣道終入神道行天地之使保世間太平。

惡者天地不容十方不生終受輪回之苦，生生死死反反復復，天地之道皆其百道，無道不悟無道不參。

視百道為正道，行天道保世間，天地為首尾大道，天為首地為尾，首尾二道相互依存，陰陽五行皆在天地大道之內，人居天地之中道上可承天道下可承地道，天地大道人皆可同承。

人分善惡，為善為惡者皆是天道定數，善者天地佑之，惡者天地誅之。

善天地大造者可封其神行天地之正道，惡天地大孽者天必誅之地必滅之其神魂具散。

仁者，人之所慕也，義者，人之所高也。為人所慕，為人所高，不周於時也。

故知仁義而不知世權者，不達於道也。徒高仁義之風，不識機權之變，無救敗亡，豈為周達者也？

五帝貴德，無為而治三王用義，誅暴寧民。五伯任力，任智力也。

今取帝王之道施五伯之世，非其道也。故善否同，非譽在俗，趨行等，逆順在時。

言時代既異，治化不同，當五伯之時，行太古之道，猶膠柱調瑟，瘵渴飲鴆，實亦難矣。

知天之所為，知人之所行，即有以經於世矣。經，治常也。知天而不知人，即元以與俗交，知人而不知天，即無以與道游。

知天知人，知俗知時，可以治世，可以道游也。

直志適情，即堅強賊之，以身役物，即陰陽食之。適我志即乖彼心，必為強堅者所忤。

徇於物即勞其體，猶冰炭之相攻，陰陽之躁靜也。

得道之人，外化而內不化，外化所以知人也，內不化所以全身也，故內有一定之操，而外能屈伸，與物推移，萬舉而不陷，所貴乎道者，貴其龍變也。

得道之人，其動也天，其靜也地。動靜失時，卷舒在我，故俗莫得而害，世莫得而羈。

故尼父見老君，其猶龍乎。變化無方也。守一節(jié)，推一行，雖以成滿，猶不易，拘於小好，而塞於大道。既滯一方，寧論大道？

道者寂寞以虛無，非有為於物也，不以有為於己也。物我之間，居然已泯。寂寞之卿，自然而神。

是故舉事而順道者，非道者之所為也，道之所施也。道本無為，今云順道，即是有為。

有為即事起，事起即患生。旦道無常容，事無常順，為是逆之，則是非紛然，禍患所作，故云非道者所為也。

施者，設也。言外設程科，是道儀表，非其真實，不可執(zhí)之。執(zhí)者失之，為者敗之。

理可明也。天地之所覆載，日月之所照明，陰陽之所煦，雨露之所潤，道德之所扶，皆同一和也。

是故能戴大圓者履大方，謂人戴天履地。鏡太清者視大明，謂睹日見月也。立太平者處大堂，謂在宇宙之間。

能游於冥冥者，與日月同光，無形而生於有形，是故真人托期於靈臺，而歸居於物之初。

反未生也。視於冥冥，聽於無聲，冥冥之中，獨有曉焉，寂寞之中，獨有照焉。

言真人在天地之間，睹日月之光，游乎太平，則何往不適？

居乎大堂，而無不容於冥冥之中，曉乎無聲，而眾聲應寂寞之內，照乎無形而群形見，則與天地相保，日月同明，寄托靈臺，含藏至精，謂之真人也。

其用之乃不用，不用而后能用之也；其知之乃不知，不知而后能知之也。前已釋。

道者物之所道也，德者生之所扶也，仁者積恩之證也，義者比於心而合於眾適者也。四者，所用以處世修身，不可失也。

道滅而德興，德衰而仁義生。

故上世道而不德，中世守德而不懷，下世繩繩唯恐失仁義，故君子非義無以生，失義則失其所以生；小人非利無以活，失利則失其所以活。

故君子懼失義，小人懼失利，觀其所懼，禍福異矣。道喪德亡，仁絕義薄。

君子無義無以全其道，小人無利無以活其身。君子懼失義以為禍，小人欲利以為福也。

有功離仁義者即見疑，有罪有仁義者必見信。故仁義者，事之常順也，天下之尊爵也。

言雖功名已立而仁義不可舍之，舍之則罪累斯及順之則爵祿可尊，雖謀得計，當慮息解圖，國存，其事有離仁義者，其功必不遂也；言雖無中於策，其計無益於國；而心周於君，合於仁義者，身必存。

故曰：百言百計常不當者，不若舍趨而審仁義也。為人臣，圖國解難、驕王尊己、而功不成者，去仁義故也。

或有良謀、不用，奇計不行，戴君盡力，雖不見察，終保仁義，不敢暫忘，而身亦無害也。

舉枉與直，如何不得。舉直與枉，勿與遂往，所謂同污而異泥者。知人不易，舉人必明，今舉枉為直，以愚為賢，豈有同污而異泥也，圣人同死生，愚人亦同死生。

圣人同死生，明於分理，愚人同死生，不知利害之所在。圣人一死生，不利彼此，故無死生。愚人異死生，則在得夫，故喻死生。

道懸天，物布地，和在人，人主不和，即天氣不下，地氣不上，陰陽不調，風雨不時，人民疾饑，道系於天，物產於地，中和在人。

人者，天之精，地之靈。故為人之主必和，治其氣安，撫萬物，則風雨不愆，災害不作也。