卷一

易

危者使平，易者使傾，《易》之道也。處憂患而求安平者，其惟危懼乎？故《乾》以惕無咎，《震》以恐致福。

“修辭立其誠。”修其內則為誠，修其外則為巧言。《易》以辭為重，《上系》終于“默而成之”，養其誠也。《下系》終于六“辭”，驗其誠不誠也。辭非止言語，今之“文”，古所謂“辭”也。

履霜戒于未然，月幾望戒于將然。《易》貴未然之防，至于幾，則危矣。

“潛龍以不見成德”，管寧所以箴邴原也；全身以待時，杜襲所以戒繁欽也。《易》曰：“括囊無咎無譽。”

“貞者元之本。”周公曰：“冬日之閉凍也不固，則春夏之長草木也不茂。”見《韓非·解老》。可以發明貞固之說。

《乾》初九，《復》也。“潛龍勿用”，即“閉關”之義。《坤》初六，《姤》也。“履霜堅冰至”，即“女壯”之戒。

《淮南·人間訓》云：“《易》曰‘潛龍勿用’者，言時之不可以行也。故‘君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎’。‘終日乾乾’，以陽動也；‘夕惕若厲’，以陰息也。因日以動，因夜以息，惟有道者能行之。”以陰、陽言日、夕，《易》說所未及。

蔡澤謂：“《易》曰‘亢龍有悔’，此言上而不能下，信而不能詘，往而不能自反者也。”亦善言《易》矣。澤相秦數月而歸相印，非茍知之。《賈誼書》云：“亢龍往而不能反，故《易》曰‘有悔’；潛龍入而不能出，故《易》曰‘勿用’。龍之神也，其惟蜚龍乎？”

《越絕》引《易》進退存亡之言曰：“進有退之義，存有亡之幾，得有喪之理。”陸宣公云：“喪者得之理，得者喪之端。”其語本此。

《坤》之“六五”，程子以為“羿、莽、媧、武非常之變”。干寶之說曰：“柔居尊位，若成、昭之主，周、霍之臣也。百官總己，專斷萬機，雖情體信順，而貌近僭疑。言必忠信，行必篤敬，然后可以取信于神明，無尤于四海。”愚謂此說為長。

《乾》、《坤》之次《屯》，曰“建侯”。封建與天地并立。一旅復夏，共和存周，封建之效也。匹夫亡秦，五胡覆晉，郡縣之失也。

古者君臣之際，分嚴而情通。“上天下澤，《履》”，其分嚴也；“山上有澤，《咸》”，其情通也。不嚴則為《未濟》之三陽失位，不通則為《否》之“天下無邦”。

《陰符經》云：“天地之道浸，故陰陽勝。”愚嘗讀《易》之《臨》曰“剛浸而長”，《遯》曰“浸而長也”，自《臨》而長為《泰》，自《遯》而長為《否》，浸者漸也，圣人之戒深矣。

“系于苞桑”，三柔在下而戒之也。“系于金柅”，一柔方進而止之也。

《蒙》之剛中，“二”也，占而求之曰“初筮”；《比》之剛中，“五”也，占而從之曰“原筮”。

“童蒙”應于“二”之剛，則吉，養之早也。“童觀”遠于“五”之剛，則吝，見之小也。

信君子者治之原。《隨》之“九五”曰：“孚于嘉，吉。”信小人者亂之機，《兌》之“九五”曰：“孚于剝，有厲。”

“鳴謙”則吉，“鳴豫”則兇。鳴者，心聲之發也。“未知獲戾于上下”，鳴謙者歟？“二三子亦姑謀樂”，鳴豫者歟？

柔而剛，則能遷善。剛而柔，則能順理。《復》之“六三”，柔而不中，勉為初之剛而屢失，故頻復。《巽》之“九三”，剛而不中，勉為初之柔而屢失，故頻巽。

《小畜》上九，“月幾望”則兇，陰亢陽也。《歸妹》六五，“月幾望”則吉，陰應陽也。《中孚》六四，“月幾望”則無咎，陰從陽也。曰“幾”者，戒其將盈，陰盈則陽消矣。

《同人》之“初”曰“出門”，《隨》之“初”曰“出門”，謹于出門之初，則不茍同，不詭隨。

冥于《豫》而勉其“有渝”，開遷善之門也。冥于《升》而勉其“不息”，回進善之機也。

“大蹇朋來”，進君子之真朋也。“渙其群”，退小人之偽朋也。泰言“朋”，否言“群”。

君子進而眾賢聚，故《復》“朋來無咎”。眾賢盛而君子安，故《解》“朋至斯孚”。君子之志行，而小人之心服，故《豫》“勿疑，朋盍簪”。

《易》言“密云不雨”者二。《小畜》終于“既雨”者，陽之極為陰也。《小過》終于“已亢”者，陰之極為陽也。畜極則通，過極則亢。

“謹乃儉德，惟懷永圖”，故“甘節，吉”。“盜言孔甘，亂是用餤”，故“甘臨，無攸利”。

“不義而富且貴，于我如浮云”，故曰“舍車而徒，義弗乘也”。“萬鐘則不辨禮義而受之，萬鐘于我何加焉”，故曰“自求口實，觀其自養也”。

召平、董公、四皓、魯兩生之流，士不以秦而賤也。伏生、浮丘伯之徒，經不以秦而亡也。萬石君之家，俗不以秦而壞也。《剝》之終曰“碩果不食”，陽非陰之所能剝。

下陽舉而虢亡，虎牢城而鄭懼，西河失而魏蹙，大峴度而燕危，故曰“設險以守其國”。狄患攘而民怨結，宗藩弱而戚黨顓，柄臣揃而宦寺恣，寇叛平而方鎮強，故曰“思患而豫防之”。

《復》曰“朋來”，所以致泰；《泰》曰“朋亡”，所以保泰。

陽大陰小而言“陰陽”，闔而辟也；朔先晦后而言“晦朔”，終而始也。

《爾雅》：“小罍謂之坎”，“大琴謂之離”。萬物之象，無非《易》也。

《易》之終始皆陽也，始于《乾》之“初九”，終于《未濟》之“上九”。

《易》于《蠱》“終則有始”，于《剝》“消息盈虛”，于《復》“反復其道”，皆曰“天行也”。然則無與于人事歟？曰：圣人以天自處，扶陽抑陰，盡人事以回天運，而天在我矣。

言行可以欺于人，而不可以欺于家，故《家人》之《象》曰：“君子以言有物而行有恒。”

《復》之初即《乾》之元，“碩果不食”則生矣，《復》之所謂仁也。《乾》為木果，在春為仁，發生也，在冬為乾，歸根也，終而復始。

張子曰：“《易》為君子謀，不為小人謀。”朱子謂“圣人作《易》，示人以吉兇，言‘利貞’，不言‘利不貞’，言‘貞吉’，不言‘不貞吉’，言‘利御寇’，不言‘利為寇’也。”

聞之前修曰：“中庸、誠、敬，自有乾坤，即具此理。《乾》九二言‘龍德正中，庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠’，《坤》六二言‘敬以直內’。”

“《復》以自知”，必自知，然后見天地之心。有不善，未嘗不知，自知之明也。

“致命遂志”，“命可致而志不可奪”；“行法俟命”，命可制而法不可變。

“下學而上達”，故《大畜》上九“何天之衢，亨”。

魏相以《易》相漢，能上陰陽之奏，而不能防戚宦之萌，不知“系于金柅”之戒也。匡衡以《詩》相漢，能陳《關雎》之義，而不能止奄寺之惡，不知“昏椓靡共”之戒也。經術雖明，奚益焉！

五陽之盛而一陰生，是以圣人謹于微。齊桓公七年始霸，十四年，陳完奔齊，亡齊者已至矣。漢宣帝甘露三年，匈奴來朝，而王政君已在太子宮。唐太宗以武德丙戌即位，而武氏已生于前二年。我藝祖受命之二年，女真來貢，而宣和之禍乃作于女真。張蕓叟曰：“《易》者極深而研幾，當潛而勿用之時，必知有亢，當履霜之時，必知有戰。”

《易》言“積善”曰家，《大學》言“興仁”、“興讓”曰家，家可以不正乎！

世之治也，君子以直勝小人之邪。《易》曰：“田獲三狐得黃矢。”世之亂也，小人以狡勝君子之介。《詩》曰：“有兔爰爰，雉離于羅。”

《易》者象也。木上有水為井，以木巽火為鼎，上止下動為頤，頤中有物為噬嗑，小過有飛鳥之象焉。余卦可以類求。王輔嗣“忘象”之說，蒙莊緒余爾。

《左傳》疏引《易》云：“伏羲作十言之教，曰乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌、消、息。”朱子發以為鄭康成之語。愚謂“正其本而萬物理”，“失之豪厘，差以千里”，見于《易緯通卦驗》，漢儒皆謂之《易》。則此所謂《易》云者，蓋緯書也。

鄭康成《詩箋》多改字，其注《易》亦然。如“包蒙”，謂“包當作彪，文也”；《泰》“包荒”，謂“荒讀為康，虛也”；《大畜》“豶豕之牙”，謂“牙讀為互”；《大過》“枯楊生荑”，謂“枯音姑，無姑山榆”；《晉》“錫馬蕃庶”讀為“藩遮”，謂“藩遮，禽也”；《解》“百果草木皆甲宅”，“皆”讀如“解”，“解謂坼，呼皮曰甲，根曰宅”；《困》“劓刖”當為“倪”；《萃》“一握為笑”，“握”讀為“夫三為屋”之“屋”；《系辭》“道濟天下”，“道”當作“導”，“言天下之至賾”，“賾”當為“動”；《說卦》“為乾卦”，“乾”當為“幹”。其說多鑿。鄭學今亡傳，《釋文》及《正義》間見之。

《書序》：“八卦之說，謂之‘八索’，求其義也。”而賈逵以為“八王之法”，張平子以為“《周禮》八議之刑”。索，空也，空設之。唯馬融以為八卦。杜預但云“古書名”，蓋孔安國《書序》猶未行也。愚按，《國語》史伯曰“平八索以成人”，韋昭注謂“八體以應八卦也，謂《乾》為首，《坤》為腹，《震》為足，《巽》為股，《離》為目，《兌》為口，《坎》為耳，《艮》為手”，此足以證孔、馬之說。

《易》正義云：“伏犧制卦，文王系辭，孔子作《十翼》。”朱子謂《系辭》本文王、周公所作之辭，系于卦爻之下者，上《系》、下《系》乃孔子所述《系辭》之傳也。《彖》即文王所系之辭。《象》者，卦之上下兩象及兩象之六爻，周公所系之辭也。《彖象上下傳》者，孔子釋經之辭也。愚按，《釋文》云：“王肅本作‘系辭上傳’，訖于《雜卦》，皆有‘傳’字。”《本義》從之。《漢·儒林傳》云：“孔子晩而好《易》，讀之韋編三絕，而為之傳。”王肅本是也。

阮逸云：“《易》著人事，皆舉商、周。‘帝乙歸妺’、‘高宗伐鬼方’、‘箕子之明夷’，商事也；‘密云不雨，自我西郊’，‘王用亨于岐山’，周事也。”朱子發云：“《革》存乎湯、武，《明夷》存乎文王、箕子，《復》存乎顏氏之子，故曰‘存乎其人’。”朱文公謂：“疑皆帝乙、高宗、箕子占得此爻。”

《明夷》之《彖》曰文王、箕子者，《易》、《洪范》道統在焉。“用晦”，所以明道也。象、數相為經緯，皆演于商之季世。

桓譚《新論》云：“《連山》八萬言，《歸藏》四千三百言。”夏《易》詳而商《易》簡。未詳所據。

孔子卜得《賁》。孔子曰：“不吉。”子貢曰：“夫《賁》亦好矣，何謂不吉乎？”孔子曰：“夫白而白，黑而黑，夫《賁》又何好乎？”《呂氏春秋》：“賁，色不純也。”

苕谿劉氏云：“《夬》以五君子決一小人，不曰‘小人道消’，而曰‘道憂’，蓋上下交而志同，如《泰》之時，然后小人之道不行。若以五君子臨一小人，徒能使之憂而已。惟其有憂，則將圖之無不至矣。”愚謂“小人道消”，嘉祐是也；“小人道憂”，元祐是也。

《井》之“九三”，荊公解云：“‘求王明’，孔子所謂‘異乎人之求’也。君子之于君也，以不求求之；其于民也，以不取取之；其于天也，以不禱禱之；其于命也，以不知知之。《井》之道，無求也，以不求求之而已。”文意精妙，諸儒所不及。

王輔嗣以“寂然至無”為《復》，又云：“冬至，陰之復；夏至，陽之復。”蘇子美辨其非。愚謂先儒云“至靜之中有動之端”，所以見天地之心，與寂然至無之說異矣。“冬至陰之復”，蓋如周子“利貞誠”之復，就歸處言之。荊公曰：“陽以進為復，初九是也；陰以退為復，六二、六三、六四是也。”

薛氏曰：“《易》以初爻為七日者，舉前卦而云也。《復》之‘七日來復’，《震》‘既濟之七日得’，皆舉初爻。”

葉少蘊謂：“凡《易》見于有為者，皆言‘用’。用之者何？體也。而《易》不以體對用，故別而論之曰：《易》無體。”晁景迂曰：“體用本乎釋氏。”

利貞者，性情也。王輔嗣注：“不性其情，何能久行其正？”程子《顏子好學論》“性其情”之語本此。

“君子道盛，小人自化。故舜、湯舉皋、伊而不仁者遠。”玉泉喻氏云：“《泰》‘小人道消’，非消小人也，化小人為君子也。”

《泰》初九：“拔茅茹，以其匯，征吉。”《本義》云：“郭璞《洞林》讀至‘匯’字絕句，下卦放此。”愚按正義曰：“‘以其匯’者，匯，類也，以類相從。‘征吉’者，征，行也。上《坤》而順，下應于《乾》，已去則納，故征行則吉。”亦以“匯”字絕句。《泰》之“征吉”，引其類以有為；《否》之“貞吉”，絜其身以有待。

儉德避難，朱子謂“收斂其德，不形于外”。申屠蟠以之。

《泰》之“三”，無往不復，陽之極也，而否將萌。《否》之“四”，有命無咎，陽之復也，而泰將至。

一許敬宗在文館，唐為武氏矣。一楊畏居言路，元祐為紹圣矣。“羸豕”之孚，“左腹”之入，可不戒哉！

家聲之隤，隴西以為愧；城角之缺，新平以為恥。清議所以維持風俗也。清議廢，風俗壞，則有毀宗澤而譽張邦昌者，有貶張浚而褒秦檜者。觀民風設教，居賢德善俗，可不謹哉！

齊德衰于召陵，晉志怠于蕭魚；淮平而異、鎛用，潞定而歸真惑。《易》曰：“日中則昃。”《玄》曰：“月闕其摶，不如開明于西。”

“制官刑”則“具訓蒙士”，“無彝酒”則“誥教小子”。《易》曰：“童牛之梏。”《記》曰：“禁于未發之謂豫。”

龜靈而焦，雉文而翳，是以“衣錦尚絅”；蘭薰而摧，玉剛而折，是以“危行言孫”。此“白賁”、“素履”所以無咎。

知止而后有定，故觀身于《艮》。惻隱之心，仁之端也，故觀心于《復》。

惟進賢可以正君，故公仲進牛畜、欣、越，而歌者之田止；孔明進攸之、祎、允，而宮府之體一。惟正己可以格君，故管仲有三歸，不能諫六嬖之惑；魏相因許伯，不能遏弘、石之惡。《泰》曰“拔茅”，《漸》曰“進以正”。

《乾·文言》曰：“寬以居之。”朱子謂：“心廣而道積。”程子《易·小畜》傳曰：“止則聚矣。”呂成公謂：“心散則道不積，充拓收斂，當兩進其功。”

丹書敬義之訓，夫子于《坤》六二《文言》發之。“孟子以‘集義’為本，程子以‘居敬’為先。”張宣公謂：“工夫并進，相須而相成也。”

“艮者，限也，限立而內外不越。天命限之，內也不可出；人欲限之，外也不可入。”郭沖晦云。

“小畜（上）〔下〕體乾，復上體坤，乾坤相應，故《小畜》初九‘復自道’，‘九二’‘牽復，吉’，與《復》六四‘中行獨復’，‘六五’‘敦復無悔’，義甚相類。‘牽復’中‘不自失’，‘敦復’中以‘自考’，‘二’、‘五’皆得中故也。”澹庵云。

“同人于野”，公之大也。“艮其背”，止之至也。皆見于《彖》，明一卦之義也。

里克之中立，鄧析之兩可，終于邪而已。故《隨》之“六二”曰：“弗兼與也。”

“虛美熏心”，秦亂之萌；“浮文妨要”，晉衰之兆。故《賁》受之以《剝》。

廉恥，國之脈也。廉恥泯則國從之，是以楚瓦好賄郢城危，晉盈求貨霸業衰，秦賂讒牧遷為虜，漢金間增垓敗羽。利之覆邦，可畏哉！《大學》之末，七篇之始，所以正人心、塞亂原也。在《益》之《屯》曰：“莫益之，或擊之。”

“翰音登于天”，無實之名也，殷浩、房琯以之。

君子無斯須不學也，黃霸之受《尚書》，趙岐之注《孟子》，皆在患難顛沛中，況優游暇豫之時乎？《易》曰：“困而不失其所亨。”

《連山》首《艮》，艮，萬物之所終始也。八風始于不周，卦氣始于《中孚》，冬至為歷元，黃鐘為律本。北方終陰而始陽，故謂之朔方。《太玄》紀日于牛宿，紀氣于中首，而以罔、冥為元。艮之終始萬物也。虞仲翔云：“萬物成始乾甲，成終坤癸。艮東北，是甲癸之間。”沙隨程氏云：“醫家《難經》為《百刻圖》，一歲陰陽升降，會于立春，一日陰陽昏曉，會于艮時。此說與《易》合。”又云：“北方之氣，至陰而陽生焉。《彖》曰：‘習坎，重險也。’于物為龜為蛇，于方為朔為北，于《太玄》配罔與冥，所以八純卦中，獨冠以習。”

日月為《易》，一奇一耦，陰陽之象也。王介甫《詩說》云：“彼曰‘七月’、‘九月’，此曰‘一之日’、‘二之日’，何也？陽生矣則言日，陰生矣則言月。與《易·臨》‘至于八月有兇’，《復》‘七日來復’同意。四月正陽也，秀葽言月，何也？以言陰生也。陰始于四月，生于五月，而于四月言陰生者，氣之先至者也。”李子思云：“《復》剛長，以日云者，幸其至之速。《臨》陽消，以月云者，幸其消之遲。”沙隨程氏云：“陽極于九，而少陰生于八，陰之義配月。陰極于六，而少陽復于七，陽之義配日。”

一卦變六十四，六十四卦變四千九十有六。六爻不變與六爻皆變者，其別各六十有四；一爻變與五爻變者，其別各三百八十有四；二爻變與四爻變者，其別各九百有六十；三爻變者，其別一千二百有八十。朱子發謂：“《需》‘利用恒’者，《需》之《恒》也。《蒙》六五‘順以巽’者，《蒙》之《觀》也。《乾》九四‘乾道乃革’者，《乾》之《小畜》也。《小畜》之中又有《離》、《兌》，故曰《革》。是謂天下之至變。”張真父謂：“《易》無所不變，《蒙》曰‘困蒙’，《小畜》曰‘復自道’，又曰‘牽復’，《履》曰‘夬履’，《離》曰‘履錯然’，《歸妹》曰‘跛能履’，《泰》曰‘帝乙歸妹’，《臨》曰‘咸臨’，《咸》曰‘執其隨’，《艮》曰‘不拯其隨’，《噬嗑》曰‘頤中有物’，《睽》曰‘厥宗噬膚’，《損》曰‘勿損益之’，又曰‘或益之’，《夬》曰‘壯于前趾’，又曰‘壯于頄’，《遯》曰‘執之用黃牛之革’，《鼎》曰‘鼎耳革’，《兌》曰‘孚于剝’，《未濟》曰‘震用伐鬼方’，皆有卦變之象。《小畜》以一陽為復，《兌》以一陰為剝，變之變者也。六十有四，相錯而不相亂。”張文饒謂：“《臨》之初、二，皆曰‘咸臨’，有《咸》象也，《咸》之用，在《兌》之說也。《履》之‘九五’曰‘夬履’，有《夬》象也，《夬》與《履》，《乾》、《兌》相易之卦也。”

《臨》所謂“八月”，其說有三：一云自丑至申為《否》，一云自子至未為《遯》，一云自寅至酉為《觀》。《本義》兼取《遯》、《觀》二說。《復》所謂“七日”，其說有三，一謂卦氣起《中孚》，六日七分之后為《復》，一謂過《坤》六位，至《復》為七日，一謂自五月《姤》一陰生，至十一月一陽生。《本義》取“自《姤》至《復》”之說。

《易》正義云：“四月純陽，陰在其中，而靡草死。十月純陰，陽在其中，而薺麥生。”《漢和帝紀》：“有司奏，以為夏至則微陰起，靡草死，可以決小事。”與《月令》不同。張文饒曰：“陽雖生于子，實兆于亥，故十月薺麥生。陰雖生于午，實兆于巳，故四月靡草死。”《參同契》：“二月榆死，八月麥生。”

“初六，履霜，陰始凝也。”見于《魏·文帝紀》注，太史丞許芝引《易傳》之言。沙隨程氏、朱文公皆從之。郭京本無“初六”字。

龜山曰：“子見南子，‘包承’者也，此大人處否而亨之道。”朱文公謂非所以為訓，“若使大人處否而包承小人，以得亨利，則亦不足以為大人矣。”

《頤》初九，王輔嗣注云：“安身莫若不競，修己莫若自保。守道則福至，求祿則辱來。”至哉斯言，可書諸紳。

“病從口入，禍從口出。”傅玄《口銘》也。《頤》“慎言語，節飲食”，正義用其語。

“圣人教人，用《蒙》而不用《復》。蓋《復》者，去其不善而復于善之謂也。若《蒙》，則無不善亦未有所失也。”周南仲云。

“趾所以行，輔所以言。艮其趾，雖行猶不行也；艮其輔，雖言猶不言也。故能時行時止，動靜不失其時，其道光明。”馮當可云。《艮》六四“艮其身”，《象》以躬解之，傴背為躬，見背而不見面。朱文公詩云“反躬艮其背”，止于所不見，止于至善也。

“帝乙歸妹”，子夏傳謂湯之歸妺也。京房載湯嫁妹之辭曰：“無以天子之尊而乘諸侯，無以天子之富而驕諸侯。陰之從陽，女之順夫，本天地之義也。往事爾夫，必以禮義。”荀爽對策，引“帝乙歸妹”，言“湯以娶禮歸其妹于諸侯也”。張說《鄎國公主銘》亦云：“帝唐降女，天乙歸妹。”若《左傳》筮遇《泰》之《需》，曰：“微子啟，帝乙之元子也。”虞翻亦云“紂父”。二說不同，《正義》皆略之。

“《離》言‘明兩作’，《坎》言‘水洊至’。起而上者作也，趨而下者至也。”此陸農師之說，朱文公取之。

范諤昌《證墜簡》：“《震·彖辭》脫‘不喪匕鬯’四字”，程子取之；“《漸》上九疑‘陸’字誤”，胡安定取之。

《釋文》引《子夏傳》云：“地得水而柔，水得地而流，故曰比。”《周禮》疏謂：“坤為土，坎為水，水得土而流，土得水而柔。”是水土和合，故象先王建萬國，親諸侯。

《釋文》引鄭注異字，然《內則》注“明夷睇于左股”，猶有所遺。

“朋盍簪”，簪，疾也。至侯果始有冠簪之訓。晁景迂云：“古者禮冠，未有簪名。”

《說苑》：周公戒伯禽曰：“《易》曰：‘有一道，大足以守天下，中足以守國家，小足以守其身，謙之謂也。’”孔子曰：“《易》曰：‘不損而益之，故損；自損而終，故益。’”今《易》無此言。又泄冶曰：“《易》曰：‘夫“君子居其室”云云，君子之所以動天地，可不慎乎！天地動而萬物變化。’”今《易》無末一句。然泄冶在夫子之前，而引《易大傳》之言，殆非也。

《鹽鐵論》文學引《易》曰：“小人處盛位，雖高必崩。不盈其道，不恒其德，而能以善終身，未之有也。是以初登于天，后入于地。”《說文》引《易》曰：“地可觀者，莫可觀于木。”今《易》無之。疑《易傳》及《易緯》。

后漢魯恭引《易》曰：“‘潛龍勿用’，言十一月、十二月陽氣潛藏，未得用事，雖煦噓萬物，養其根荄，而猶盛陰在上，地凍水冰，陽氣否隔，閉而成冬。故曰：‘履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。’言五月微陰始起，至十一月堅冰至也。”又云：“《易》十一月‘君子以議獄緩死’。”又云：“案《易》五月《姤》用事，經曰‘后以施令誥四方’，言君以夏至之日，施命令止四方行者，所以助微陰也。”又引《易》曰“‘有孚盈缶，終來有它吉’，言甘雨滿我之缶，誠來有我而吉已。”趙溫曰：“于《易》，一為過，再為涉，三而弗改，滅其頂，兇。”漢儒說《易》，可以參考。

王肅注《易》十卷，今不傳。其注“噬乾胏，得金矢”曰：“四體離陰卦，骨之象。骨在乾肉，脯之象。金矢所以獲野禽，故食之反得金矢。君子于味必思其毒，于利必備其難。”見《太平御覽》。

《漢·郊祀志》引“西鄰之禴祭”，顏師古注：“瀹煮新菜以祭。”蓋以“禴”為“瀹”。王輔嗣云：“禴，祭之薄者也。沼沚之毛，蘋蘩之菜，可羞于鬼神。”亦與顏注同。鄭康成謂：“禴，夏祭之名。”

《離》九三，蔡伯靜解云：“‘鼓缶而歌’，當衰而樂也。‘大耋之嗟’，當衰而哀也。盛衰之道，天之常也。君子之心，順其常而已。不樂則哀，皆為其動心而失其常者，故兇。”此說長于古注。

《京氏易》，“剝床以簠”謂祭器。澹庵云：“《易》于《剝》、《坎》，取象簠簋，以精意寓焉。”

“上天下澤，《履》”，此《易》之言禮。“雷出地奮，《豫》”，此《易》之言樂。呂成公之說，本于《漢書》“上天下澤，春雷奮作，先王觀象，爰制禮樂”。

“渙其群”，蘇明允云：“群者，圣人所欲渙以一天下者也。”《本義》取之，謂程傳有所不及。

充善端于“蒙泉”之始，絕惡念于“履霜”之萌。

《坊記》曰：“不耕獲，不菑畬，兇。”《荀子》曰：“括囊無咎無譽，腐儒之謂也。”《左氏傳》穆姜以“元、亨、利、貞”為《隨》之四德。為是說者，其未見《彖》、《象》、《文言》歟？

《易緯坤鑿度》注云：“虞世南曰：‘不讀《易》，不可為宰相。’”注者未詳其人，亦天下名言也。

“乾乾”、“夬夬”皆九三，重剛也。“謙謙”初六，居下卦之下也，“坎坎”六三，居重險之閑也，“蹇蹇”六二，陰居陰也。

諸卦之爻，皆及卦名，坤、小畜、泰、大畜、既濟六爻悉無之。

八卦之象，又有六焉。《巽》曰木；《坎》曰云，曰泉，曰雨；《離》曰明，曰電。

《曾子·天圓篇》：“火日外景，金水內景。”薛士龍詩云：“嘗聞曾子書，金火中外明。圓方遞含施，二景參黃庭。”愚按《周髀》云：“日猶火，月猶水。火則外光，水則含景。”其說本于《易》之《坎》、《離》。《坎》內陽外陰，故為水、為月；《離》內陰外陽，故為火、為日。

《系辭》正義云：“韓氏親受業于王弼，承王弼之旨，故引‘弼云’以證成其義。”愚考王弼終于魏正始十年，韓康伯，東晉簡文帝引為談客，二人不同時，相去甚遠，謂之“親受業”，誤矣。

程子言《易》，謂“得其義，則象數在其中”，朱子以為“先見象數，方說得理，不然事無實證，則虛理易差”。愚嘗觀顏延之《庭誥》云：“馬、陸得其象數，取之于物；荀、王舉其正宗，得之于心。”其說以荀、王為長。李泰發亦謂“一行明數而不知其義，管輅明象而不通其理”。蓋自輔嗣之學行，而象數之說隱。然義理、象數，一以貫之，乃為盡善。故李鼎祚獨宗康成之學，朱子發兼取程、邵之說。

馮當可謂：“王輔嗣蔽于虛無，而《易》與人事疏；伊川專于治亂，而《易》與天道遠。”又謂：“近有伊川，然后《易》與世故通，而王氏之說為可廢。然伊川往往舍畫求《易》，故時有不合，又不會通一卦之體，以觀其全，每求之爻辭離散之間，故其誤十猶五六。”晁子止為《易廣傳》，當可答書曰：“判渾全之體，使后學無以致其思，非傳遠之道。”

呂元鈞云：“求于八卦之先，而牽于數，故謂《坎》、《離》先天地；得于六爻之后，而惑乎氣，故謂卦氣起《中孚》。”

伏羲之《易》，當以圖觀，文王以后始有書。艾軒云：“《易》不畫，《詩》不歌，無悟入處。”誠齋云：“卦者其名，畫者非卦也，此伏羲氏初制之字也。”愚按，《易緯乾鑿度》以八卦之畫為古文天、地、風、山、水、火、雷、澤字。

上《系》七爻，起于《中孚》“鳴鶴在陰”；下《系》十一爻，起于《咸》“憧憧往來”。《卦氣圖》自《復》至《咸》八十八陽、九十二陰，自《姤》至《中孚》八十八陰、九十二陽，《咸》至《姤》凡六日七分，《中孚》至《復》亦六日七分，陰陽自然之數也。

龜山曰：“《乾》、《坤》兩卦，圣人釋其義于后，是解《易》之法。”沙隨曰：“《乾》、《坤》，《易》之門，《文言》于《乾》，四致意焉，《坤》則一而已。舉《乾》、《坤》之義，則他卦可知。上《系》解七爻，下《系》解十一爻，大略類《文言》，學者可以三隅反。”

“何以守位曰人”，《釋文》云：“桓玄、明僧紹作‘仁’。”今本乃從桓玄，誤矣。《本義》作“人”，云：“呂氏從古，蓋所謂‘非眾罔與守邦’。”

筮法，依七、八、九、六之爻而記之。古用木畫地。《少牢》云：“卦者在左坐，卦以木。”《特牲》云：“卒筮，寫卦。筮者執以示主人。”卦者主畫地識爻，六爻備，乃以方版寫之。“今則用錢，以三少為重錢，九也；三多為交錢，六也；兩多一少為單錢，七也；兩少一多為拆錢，八也。”見《儀禮》疏。

《易》者，數之原也。《屯》“十年乃字”，《需》“三人”，《訟》“三百戶”、“三褫”，《師》“三錫”，《比》“三驅”，《同人》“三歲”，《蠱》“先甲后甲三日”，《臨》“八月”，《復》“七日”、“十年”，《頤》“十年”，《坎》“簋貳”、“三歲”，《晉》“三接”，《明夷》“三日不食”，《睽》“二女一車”，《解》“三狐”，《損》“貳簋”、“三人”、“一人”、“十朋”，《益》“十朋”，《夬》“五剛”，《萃》“一握”，《困》“三歲”，《革》“三就”，《震》“七日”，《漸》“三歲”，《豐》“三歲”，《旅》“一矢”，《巽》“先庚后庚三日”、“三品”，《既濟》“七日”、“三年”，《未濟》“三年”。其數例總釋于《乾鑿度》。如“月幾望”、“巳日乃孚”，皆陰陽氣數之變。

卦具四德者七，乾、坤、屯、隨、臨、無妄、革也。惟乾不言所利。

遏惡揚善，所以順天休命；內君子外小人，所以財成天地之道。

《乾》、《坤》既位，人居其中。《屯》以“建侯”作之君，《蒙》以“養正”作之師。

《大畜》為學，《賁》為文。“能止健”而后可以為學，“文明以止”而后可以為文。止者，篤實而已。不以篤實為本，則學不足以成德，文不足以明理。

《易》立乎其中，體也；《易》行乎其中，用也。朱子謂：“行以造化言，立以卦位言。”

《旅》初六“斯其所取災”，王輔嗣注云：“為斯賤之役。”唐郭京謂“斯”合作“”。愚按《后漢·左雄傳》“職斯祿薄”注云：“斯，賤也。”不必改字。

“城復于隍，其命亂也。”湯伯紀云：“亂，如‘疾病則亂’之‘亂’。”愚謂唐玄宗極熾而豐，泰之極也，以李林甫、楊國忠為周、召，以安祿山、哥舒翰為方、虎，非“命亂”而何！

《漢·郊祀志》：“劉向引《易大傳》曰：‘誣神者殃及三世。’”愚按《大戴禮·本命篇》“誣鬼神者罪及二世”，《易大傳》豈即此篇歟？

《說卦·釋文》引荀爽《九家集解》，得八卦逸象三十有一。《隋》、《唐志》“十卷”，唯《釋文序錄》列九家名氏，云，“不知何人所集，稱荀爽者，以為主故也。其序有荀爽、京房、馬融、鄭玄、宋衷、虞翻、陸績、姚信、翟子玄，為《易義注》，內又有張氏、朱氏，并不詳何人。”荀悅《漢紀》云：“馬融著《易解》，頗生異說。爽著《易傳》，據爻象承應、陰陽變化之義，以十篇之文，解說經意。由是兗、豫言《易》者，咸傳荀氏學。”今其說見于李鼎祚《集解》。若“乾升于坤曰云行，坤降于乾曰雨施”，“乾起坎而終于離，坤起離而終于坎。離、坎者，乾、坤之家而陰陽之府，故曰大明終始”，皆諸儒所未發。

王昭素謂：“《序卦》云‘《離》者麗也’。麗必有所感，故受之以《咸》。咸者感也。”凡十四字，晁以道《古易》取此三句增入正文，謂后人妄有上、下經之辯。吳仁杰亦從王、晁之論。沙隨程氏按《系辭》曰：“二篇之策，從韓康伯本。”張文饒云：“《序卦》上經不言《乾》、《坤》，下經不言《咸》者，天地人物之本必藏諸用也。”朱新仲謂：“《一行易纂》引孟喜《序卦》曰：‘陰陽養萬物，必訟而成之；君臣養萬民，亦訟而成之。’然則《序卦》亦雜以經師之言歟？”

劉夢得《辨易九六論》曰：“董生言本畢中和，中和本其師，師之學本一行。”朱文公曰：“畢氏揲法，視疏義為詳。柳子厚詆夢得膚末于學，誤矣。”

《古易》五家：呂微仲、晁以道、睢陽王氏、東萊呂氏、九江周燔。又有程迥、吳仁杰二家。而洪興祖以一行所纂《古子夏傳》為正，以諸書附著其下，為《考異釋疑》。

經說多依托，《易》為甚。子夏傳，張弧作也。關子明傳，阮逸作也。《麻衣正易》，戴師愈作也。

《越絕外傳》：范子曰：“道生氣，氣生陰，陰生陽。”愚謂“先陰后陽”即《歸藏》先《坤》之義，闔而辟，靜而動也。

《鄭志》：張逸問《贊》云：“我先師棘下生，何時人？”答云：“齊田氏時。善學者所會處也，齊人號之棘下生，無常人也。”愚案康成有《易贊》，所謂《贊》云者，《易贊》也。棘下，即稷下也。劉向《別錄》：“談說之士會于稷門下。”

《京氏易·積算法》引夫子曰：“八卦因伏羲，暨于神農，重乎八純。圣理玄微，易道難究。迄乎西伯父子，研理窮通，上下囊括，推爻考象，配卦世應，加乎星宿，局于六十四所、二十四氣，分天地之數，定人倫之理，驗日月之行，尋五行之端。災祥進退，莫不因茲而兆矣。故考天地日月星辰山川草木蟲魚鳥獸之情狀，運氣生死休咎，不可執一隅，故曰《易》含萬象。”又引孔子云：“易有四易，一世二世為地易，三世四世為人易，五世六世為天易，游魂歸魂為鬼易。”此占候之學，決非孔子之言也。張文饒言“四易”又異于是：“易有四，體一用三。伏羲《先天》，體也；《連山》天易，《歸藏》地易，《周易》人易，用也。”

京氏謂“二至四為互體，三至五為約象”。《儀禮疏》云：“二至四，三至五，兩體交互，各成一卦，先儒謂之互體。”

《說卦》虞翻曰：“《乾》、《坤》五貴三賤，故定位。《艮》、《兌》同氣相求，故通氣。《震》、《巽》同聲相應，故相薄。《坎》戊《離》巳，月三十日一會于壬，故不相射。《坤》消從午至亥，故順。《乾》息從子至巳，故逆。”蓋用納甲卦氣之說。

“初九，潛龍”，辭也。有“九”則有“六”，變也。“潛龍”，象也；“勿用”，占也。輔漢卿謂：“《易》須識辭、變、象、占四字。”項氏曰：“不稱‘乾馬’而稱‘震龍’，震，動也，乾之動自震始。”

陽為大，陰為小。《大畜》、《小畜》，《大過》、《小過》，取陰陽為義。

六爻有得有失，唯《謙》三吉三利，《家人》一爻悔亡，五爻皆吉。

《漢書·敘傳》“六世耽耽，其欲浟浟”，音滌。注：“《頤·六四》爻辭，浟浟，欲利之貌。今《易》作‘逐逐’。”子夏傳作“攸攸”。顏注以“浟浟”為欲利，輔嗣以“逐逐”為尚實，其義不同。

上蔡謝子為《晁以道傳易堂記后序》，言：“安樂邵先生《皇極經世》之學，師承頗異。安樂之父，昔于廬山解后文恭胡公，從隱者老浮圖游。隱者曰：‘胡子世福甚厚，當秉國政；邵子仕雖不耦，學業必傳。’因同授《易》書。”上蔡之文今不傳，僅載于張稘《書文恭集后》。康節之父伊川丈人，名古，字天叟。

邵子《觀物外篇》曰：“天地之氣運，北而南則治，南而北則亂。亂久則復北而南矣。”張文饒謂：“《先天圖》自《泰》歷《蠱》而至《否》，自《否》歷《隨》而至《泰》，即南北之運數也。”《聞見錄》載邵子之言曰：“天下將治，地氣自北而南，將亂，自南而北。”蓋為聞杜鵑發也。陳忠肅謂重南輕北，分裂有萌，則以人事知之。

歐陽公以《河圖》、《洛書》為怪妄。東坡云：“著于《易》，見于《論語》，不可誣也。”南豐云：“以非所習見，則果于以為不然，是以天地萬物之變為可盡于耳目之所及，亦可謂過矣。”蘇、曾皆歐陽公門人，而論議不茍同如此。

迂齋講《易》，謂：“伏羲未作《易》之前，天下之人心無非易；伏羲既作《易》之后，天下之萬事無非易。”又《策問》謂：“種明逸以易學名，而其后世衡至師道累葉為名將。郭逵以將帥顯，而其后兼山、白云皆明《易》。蓋《易》之為書，兵法盡備，其理一也。”愚聞之先君云。

知識欲高明，故效天；操履貴篤實，故法地。

晁景迂述郭敏修之言曰：“所以生生者，智水不可不崇，而禮火則卑之，此卦之所以《既濟》也。”養生之說，陰升陽降。

《史記》春申君說秦昭王，引《易》曰：“狐涉水，濡其尾。”此言始之易終之難也。今《易·未濟》曰：“小狐汔濟濡其尾。”

“高宗伐鬼方。”《后漢·西羌傳》：“武丁征西羌鬼方，三年乃克。”《竹書紀年》：“武丁三十五年，周王季伐西落鬼戎。”然則鬼方即鬼戎與？《詩·殷武》“奮伐荊楚”，朱子《集傳》云：“《易》曰‘高宗伐鬼方，三年克之’，蓋謂此。”愚按《大戴禮·帝系篇》“陸終氏娶于鬼方氏”，《楚世家》“陸終生子六人，六曰季連，芉姓，楚其后也”，可以證《集傳》之說。

《未濟》“三陽失位”，程子得之成都隱者。朱子謂：“《火珠林》已有，蓋伊川未曾看雜書。”

虞翻夢吞三爻而通《易》，陸希聲夢三圣人而舍象數作傳。然翻未知“言有序”之戒，希聲未知“比之匪人”之訓，踐履與《易》相違。

張緒云“何平叔不解《易》中七事”，伏曼容云“何晏疑《易》中九事”。愚謂晏以《老》《莊》談《易》，系小子觀朵頤，所不解者豈止七事哉。以義理解《易》，自王弼始。何晏非弼比也。清談亡晉，衍也，非弼也。范寧以王弼、何晏并言，過矣。

“上坎為云，下坎為雨”，虞翻之說也，郭子和從之。坎在上為云，故云雷屯，坎在下為雨，故雷雨作解。“女子貞不字”，謂許嫁笄而字，耿氏之說也，朱文公從之。

《咸》之感無心，感以虛也；《兌》之說無言，說以誠也。堯之“于變時雍”，孔子之“綏來動和”，其感至矣。文王靈臺之樂，宣王《云漢》之憂，其說深矣。

德非日新，不足以言盛。義非入神，不足以言精。

《館閣書目》：“《周易元包》十卷，唐衛元嵩撰。”今按楊楫序云：“元嵩，益州成都人。明陰陽歷算。獻策后周，賜爵持節蜀郡公。武帝尊禮，不敢臣之。”《北史·藝術傳》：“蜀郡衛元嵩，好言將來事，不信釋教，嘗上疏極論之。”《書目》以為唐人，誤矣。

揚雄《覈靈賦》曰：“《大易》之始，河序龍馬，洛貢龜書。”劉牧謂《河圖》、《洛書》同出于伏羲之世。

曾子固為《徐復傳》云：“康定中，仁宗命講《易》《乾》、《坤》、《既濟》、《未濟》，又問今歲直何卦，西兵欲出如何。復對：‘歲直小過，而太一守中宮，兵宜內不宜外。’仁宗嘉其言。與林瑀同修《周易會元紀》。”今考侍講林瑀上《會元紀》，推帝王即位，必遇辟卦，而真宗乃得卿卦。每開說，皆諂諛之辭，緣飾以陰陽。賈昌朝奏瑀所學不經，不宜備顧問，遂絀之。復與瑀同修不經之書，不可謂知《易》也。《荀子》曰：“善為《易》者不占。”

“介于石”，古文作“砎”。晉孔坦書曰：“砎石之易悟。”

《坤》曰“早辯”，《解》曰“夙吉”。治之于未亂，為之于未有。在周子謂之“幾”，在張子謂之“豫”。

程子《易傳》，晩始授門人。止齋《春秋后傳》亦曰：“此身后之書。”劉道原謂：“柳芳《唐歷》本皆不同，由芳書未成而傳之故也。”

《易緯辯終備》曰：“煌煌之燿，《乾》為之綱。合凝之類，《坤》握其方。雄雌呿吟，六節搖通。萬物孳甲，日營始東。”六節蓋謂六子。日營始東，《震》也。

東坡曰：“《左氏》論《易》，唯南蒯、穆姜之事為近正。”知莊子曰：“師出以律，有律以如己也。”杜預注：“法行則人從法，法敗則法從人。”亦格言也。

天地未嘗一日無陽，亦未嘗一日無君子，故十月為陽，純坤稱龍。朱子曰：“《復》之一陽，是《坤》卦積來，一日生一分，至十一月一陽始成。”

《困》九五曰：“利用祭祀。”李公晦謂：“明雖困于人，而幽可感于神。豈不以人不能知，而鬼神獨知之乎？”愚謂孔子云“知我者其天乎”，韓子云“惟乖于時，乃與天通”，不求人知而求天知，處困之道也。

《坎》之“六四”曰：“樽酒，簋貳，用缶。”在險之時，用禮之薄。它爻之言酒者三：《需》九五“需于酒食”，《困》九二“困于酒食”，《未濟》上九“有孚于飲酒”，卦皆有《坎》。文王、周公以《酒誥》戒，其象見于《易》，其言詳于《書》。三爻皆陽，剛制之意也。

“萈陸夬夬。”項氏《玩辭》曰：“萈音丸，山羊也。陸，其所行之路也，猶‘鴻漸于陸’之‘陸’。兌為羊，在上卦有山羊之象。”愚按，《說文》“萈，山羊細角也，從兔足，苜聲，讀若丸。‘寬’字從此。”徐鍇按：“《本草注》：萈羊似麢，羊角，有文，俗作羱。”

“圣人不以位為樂也。”在《易》謂之“虎尾”，在《書》謂之“朽索”、“深淵”。

“先甲”、“先庚”。吳祕注《法言》云：“《周禮》‘治象，挾日而斂之’，鄭司農云：‘從甲至癸，謂之挾日。是以《易》稱“先甲三日”、“先庚三日”，皆為申命令之義。獨取甲、庚者，以甲木主仁，示其寬令也；庚金主義，示其嚴令也。’”

程子謂“學《易》先看王弼”。余謂輔嗣之注，學者不可忽也。于《乾》九三曰：“《乾》三以處下卦之上，故免亢龍之悔。《坤》三以處下卦之上，故免龍戰之災。”“上九”曰：“夫以剛健而居人之首，則物之所不與也；以柔順而為不正，則佞邪之道也。故‘乾吉’在無首，‘坤利’在永貞。”于《文言》曰：“進物之速者，義不若利；存物之終者，利不及義。”又曰：“文王‘明夷’，則主可知矣；仲尼‘旅人’，則國可知矣。”又曰：“不性其情，何能久行其正？”于《坤》曰：“方而又剛，柔而又圓，求安難矣。”“初六”曰：“陰之為道，本于卑弱而后積著者也，故取‘履霜’以明其始。陽之為物，非基于始以至于著者也，故以‘出處’明之，則以初為潛。”于《小畜》上九曰：“《大畜》者，畜之極也。畜而不已，畜極則通，是以其畜之盛在于四、五，至于上九，道乃大行。《小畜》積極而后乃能畜，是以四、五可以進，而上九說征之輻。”于《大有》六五曰：“不私于物，物亦公焉；不疑于物，物亦誠焉。”于《豫》初六曰：“樂過則淫，志窮則兇，豫何可鳴？”于《觀》上九曰：“觀我生，自觀其道者也；觀其生，為民所觀者也。”于《賁》六五曰：“賁于束帛，丘園乃落；賁于丘園，帛乃戔戔。用莫過儉，泰而能約，故必吝焉乃得終吉也。”于《復》曰：“凡動息則靜，靜非對動者也。語息則默，默非對語者也。”于《頤》初九曰：“安身莫若不競，修己莫若自保。守道則福至，求祿則辱來。”于《家人》初九曰：“凡教在初而法在始。家瀆而后嚴之，志變而后治之，則悔矣。”“九三”曰：“行與其慢，寧過乎恭；家與其瀆，寧過乎嚴。”“上九”曰：“凡物以猛為本者，則患在寡恩；以愛為本者，則患在寡威。故《家人》之道，尚威嚴也。”于《睽》上九曰：“見豕負涂，甚可穢也；見鬼盈車，吁可怪也。先張之弧，將攻害也；后說之弧，睽怪通也。往不失時，睽疑亡也。貴于遇雨，和陰陽也。陰陽既和，群疑亡也。”于《蹇》初六曰：“處難之始，居止之初，獨見前識。睹險而止，以待其時，知矣哉。”于《萃》之《象》曰：“聚而無防，則眾生心。”于《漸》上九曰：“進取高潔，不累于位，無物可以屈其心而亂其志。峨峨清遠，儀可貴也。”于《中孚》上九曰：“飛音者，音飛而實不從之謂也。”于《小過》六五曰：“《小畜》尚往而亨，則不雨也；《小過》陽不上交，亦不雨也。”

《乾》稱父，純陽。《坤》稱母，純陰。《震》長男，陽在初。《巽》長女，陰在初。《坎》中男，陽在中。《離》中女，陰在中。《艮》少男，陽在末。《兌》少女。陰在末。

“知之崇，必欲其效天；義之精，必欲其入神。”

《蒙》之養正，察乎微；《頤》之養正，先乎近。

《家人》卦辭曰：“利女貞。”男正易，女正難。二《南》之詩，以化行閨門為極致。“上九”之《象》曰：“反身之謂也。”身正則家正矣。

《蒙》之“初”曰“發”，《家人》之“初”曰“閑”。《顏氏家訓》謂：“教兒嬰孩，教婦初來。”