上篇 西方馬克思主義

淺析西方馬克思主義哲學(xué)的總體性思想

在西方哲學(xué)史上，總體性思想亙古綿長(zhǎng)。然而直到盧卡奇把“總體性”作為檢驗(yàn)“正統(tǒng)馬克思主義”的標(biāo)準(zhǔn)之后，它才作為西方馬克思主義哲學(xué)的研究主題煥發(fā)出新的光彩。如西方馬克思主義早期的創(chuàng)始人柯?tīng)柺⒏鹛m西、布洛赫等人都曾指出，黑格爾的整體性十分重要；薩特則提出了用總體化范疇來(lái)彌補(bǔ)總體性的不足；阿爾都塞提出了結(jié)構(gòu)主義，他認(rèn)為，這是對(duì)總體性最好的哲學(xué)表征。毫無(wú)疑問(wèn)，西方馬克思主義者圍繞總體性展開(kāi)論述是有深刻的理論淵源和現(xiàn)實(shí)背景的。

一 總體性思想的理論淵源

毋庸置疑，“總體性”思想在整個(gè)西方哲學(xué)中占據(jù)重要地位。早在古希臘哲學(xué)時(shí)期，智者們就提出了萬(wàn)物乃“水”“火”“氣”等的觀點(diǎn)，這是關(guān)于總體性最早的哲學(xué)表達(dá)。亞里士多德也提出“一個(gè)完整的總體，其中細(xì)節(jié)是如此緊密地互相聯(lián)系著，以致任何一部分的移動(dòng)或取消都會(huì)肢解和破壞了總體”。^[1]經(jīng)院哲學(xué)時(shí)期對(duì)上帝理念的理解和闡述，啟蒙運(yùn)動(dòng)時(shí)期對(duì)理性的表征，再到德國(guó)古典哲學(xué)中的“同一哲學(xué)”本質(zhì)上都屬于總體的哲學(xué)。可以說(shuō)，總體性一直是哲學(xué)家們思考和研究的對(duì)象與范疇。然而，總體性思想真正受到應(yīng)有的重視并成為核心概念是在西方馬克思主義哲學(xué)中實(shí)現(xiàn)的。

在西方馬克思主義哲學(xué)中，研究的主題是如此清晰和自覺(jué)地圍繞總體性。正如馬丁·杰伊在《馬克思主義與總體性》一文中所指出的，馬克思主義者是總體論者而不是個(gè)體論者，是西方馬克思主義的核心所在，把握總體性是認(rèn)識(shí)西方馬克思主義的鑰匙，就如懷特海所說(shuō)的它是“主詞”（God Word）。^[2]對(duì)于西方馬克思主義者而言，對(duì)其總體性思想產(chǎn)生深遠(yuǎn)影響的當(dāng)屬黑格爾和馬克思。

黑格爾是最早明確提出總體性的哲學(xué)家。他的哲學(xué)體系，縝密而完整，由三個(gè)部分組成：①邏輯學(xué)，研究理念的自在自為的科學(xué)；②自然科學(xué)，研究理念的異在和外化的科學(xué)；③精神科學(xué)，研究理念由其異在而返回自身的科學(xué)。正如黑格爾在《小邏輯》中寫道：“哲學(xué)的每一個(gè)部分都是一個(gè)哲學(xué)總體，一個(gè)自身完整的圓圈。但哲學(xué)的理念在每一部分里只表達(dá)一個(gè)特殊的規(guī)定性或因素，每個(gè)單一的圓圈，因它自身也是整體，就要打破它的特殊因素所給予的限制，從而建立一個(gè)較大的圓圈。因此，全體便有如許多圓圈的圓圈所構(gòu)成的大圓圈。這里每一個(gè)圓圈便是一個(gè)必然的環(huán)節(jié)，這些特殊因素體系構(gòu)成了整個(gè)理念，理念也同樣表現(xiàn)在每一個(gè)別環(huán)節(jié)之中”，^[3]這是對(duì)總體性思想的純思辨表述。他將“絕對(duì)精神”上升為現(xiàn)象世界的本原，從而使外部世界成為主體可以把握的客體和對(duì)象，主體產(chǎn)生和構(gòu)成了外部世界。“絕對(duì)精神”是充滿歷史感和自我反思的整體，它在這個(gè)過(guò)程開(kāi)始時(shí)是主觀總體性的，到結(jié)束時(shí)卻成了客觀總體性的。黑格爾在《精神現(xiàn)象學(xué)》中指出，“真正的整體”出現(xiàn)在他哲學(xué)的所有部分中：認(rèn)識(shí)論、本體論、政治學(xué)、倫理學(xué)。“絕對(duì)精神”在自身之中邏輯的演化萬(wàn)物，并最終返回自身，實(shí)現(xiàn)了主客體的統(tǒng)一。

黑格爾的體系是從絕對(duì)精神出發(fā)，又回到絕對(duì)精神的一個(gè)完整的龐大體系。因此，他的哲學(xué)是從總體上把握世界。然而，黑格爾的總體性建立在客觀唯心主義基礎(chǔ)上，是純粹的范疇演義，忽視了個(gè)體的能動(dòng)性和積極作用。直到馬克思的總體性，借助實(shí)踐，才在真正意義上實(shí)現(xiàn)了主客體的統(tǒng)一。

馬克思的總體性是對(duì)黑格爾總體性思想的根本改造，他把總體性看作辯證聯(lián)系方法論，它揭示事物內(nèi)部的辯證關(guān)系，之后上升到具體的整體的方法。馬克思的總體性思想與他關(guān)于人的本質(zhì)的論述密切相關(guān)。“如何把總體性與人的解放結(jié)合在一起”這是馬克思思考的一個(gè)重要問(wèn)題。在資本主義世界中，人是二元的、主客體分離的，如何能夠?qū)崿F(xiàn)主客體的統(tǒng)一是迫切需要回答的問(wèn)題。馬克思提出實(shí)踐觀念，第一次在現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)上完成了主體和客體的統(tǒng)一，也只有在實(shí)踐的基礎(chǔ)上才能達(dá)到人與自然、人與社會(huì)、主體與客體等的統(tǒng)一。“自然科學(xué)大踏步前進(jìn)以來(lái)，我們就愈來(lái)愈能夠認(rèn)識(shí)到，因而也學(xué)會(huì)支配至少是我們最普通的生產(chǎn)行為所引起的比較遠(yuǎn)的自然影響。但是這種事情發(fā)生得愈多，人們愈會(huì)重新地不僅感覺(jué)到，而且也認(rèn)識(shí)到自身和自然界的一致，而那種把精神和物質(zhì)、人類和自然、靈魂和肉體對(duì)立起來(lái)的荒謬的、反自然的觀點(diǎn)，也就愈不可能存在了。”^[4]人的實(shí)踐能力的不斷增強(qiáng)，需要不斷從認(rèn)識(shí)論上和方法論上把握世界，具體說(shuō)就是依據(jù)總體性來(lái)把握世界。整體大于局部，不能部分的把握事物，那是不科學(xué)的。只有從總體上把握事物的認(rèn)識(shí)才是正確的。尤其在《資本論》中，馬克思把資本主義經(jīng)濟(jì)關(guān)系看作一個(gè)有機(jī)的整體，把社會(huì)環(huán)節(jié)中的各個(gè)局部都放在這個(gè)有機(jī)整體中加以考察。他認(rèn)為：“不同要素之間存在著相互作用。每一個(gè)有機(jī)整體都是這樣。”^[5]總之，馬克思的總體性既強(qiáng)調(diào)了自然的客觀性，又突出了人的能動(dòng)精神。但是，在馬克思的著作中，對(duì)總體性的闡述并不是系統(tǒng)的、完整的，而是零散地分落在一些章節(jié)中。

黑格爾和馬克思對(duì)總體性觀念的理解和分析在西方哲學(xué)發(fā)展中產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。雅斯貝斯也曾經(jīng)說(shuō)過(guò)：“不管我把時(shí)代看作一個(gè)精神原則，還是看作一種特定的生活感覺(jué)，或一種社會(huì)結(jié)構(gòu)，或特殊的經(jīng)濟(jì)秩序，或特定的政治制度——不管取哪一種看法，那被我所把握的，都不是總體的最終根源，而僅僅是可以達(dá)到的諸考察面之一。”^[6]總之，在整個(gè)西方哲學(xué)史中，總體性占據(jù)著重要的地位，它推動(dòng)著思維的進(jìn)步，使人們?cè)谝环N合理的語(yǔ)境中展開(kāi)思考與實(shí)踐。以此為據(jù)，西方馬克思主義哲學(xué)對(duì)總體性進(jìn)行了最為全面的論述。

二 總體性思想的現(xiàn)實(shí)依據(jù)

西方馬克思主義者之所以緊密地圍繞總體性展開(kāi)論述是具有鮮明的現(xiàn)實(shí)性的，他們的哲學(xué)思考從關(guān)注無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命開(kāi)始，并在社會(huì)批判中形成總體性的思想意識(shí)。

第一，在對(duì)第二國(guó)際的批判中產(chǎn)生了總體性的觀念。1920年前后，中歐、西歐一些國(guó)家，如匈牙利、意大利、德國(guó)相繼效仿蘇聯(lián)十月革命的模式，舉行了無(wú)產(chǎn)階級(jí)起義，有的還建立了無(wú)產(chǎn)階級(jí)政權(quán)，但最終都失敗了，無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命在歐洲陷入了低谷。于是一些參加革命的理論家，例如盧卡奇、柯?tīng)柺┑热碎_(kāi)始思考革命失敗的原因。他們認(rèn)為，革命的失敗主要是第二國(guó)際的修正主義和庸俗經(jīng)濟(jì)決定論導(dǎo)致的。

在馬克思、恩格斯逝世之后，馬克思主義理論受到了伯恩斯坦最公開(kāi)、最完整的“修正”，并在第二國(guó)際中占據(jù)統(tǒng)治地位。這種錯(cuò)誤理論的產(chǎn)生和發(fā)展，具有很深刻的社會(huì)、歷史、理論根源。19世紀(jì)90年代，資本主義社會(huì)政治、經(jīng)濟(jì)發(fā)展取得了長(zhǎng)足進(jìn)展，由自由經(jīng)濟(jì)向壟斷競(jìng)爭(zhēng)過(guò)渡。于是，資產(chǎn)階級(jí)收買了一些工人領(lǐng)袖，培養(yǎng)了一群工人貴族，且資產(chǎn)階級(jí)對(duì)無(wú)產(chǎn)階級(jí)的壓迫也有所緩和；同時(shí)，巴黎公社后期的“相對(duì)和平”狀態(tài)，也使工人階級(jí)放松了警惕。于是，伯恩斯坦的修正主義在馬克思主義內(nèi)部大行其道。

西方馬克思主義者認(rèn)為，第二國(guó)際的庸俗馬克思主義理論最大的特質(zhì)就是拋棄辯證法，用自然科學(xué)方法來(lái)閹割馬克思主義，把馬克思主義變成像自然科學(xué)那樣的實(shí)證主義的“純科學(xué)”。第二國(guó)際理論家們把革命看成自然發(fā)生的社會(huì)進(jìn)化，只講物不講人，只講規(guī)律不講主觀因素，只講經(jīng)濟(jì)不講哲學(xué)。同時(shí)，他們割裂了歷史中主觀因素和客觀因素、自由和必然的辯證關(guān)系，片面地強(qiáng)調(diào)經(jīng)濟(jì)必然性。第二國(guó)際的理論家雖然承認(rèn)馬克思主義是歷史唯物主義，卻對(duì)它作了自然主義的解讀，把它理解為一種機(jī)械的經(jīng)濟(jì)決定論，把馬克思主義簡(jiǎn)單化為一種“經(jīng)濟(jì)主義”。在實(shí)踐上，奉行客觀主義直線型的自發(fā)演進(jìn)過(guò)程，否定歷史主體的能動(dòng)作用。這就使他們面對(duì)革命問(wèn)題時(shí)，消極應(yīng)付，不積極主動(dòng)組織和領(lǐng)導(dǎo)革命，從而導(dǎo)致歐洲革命的失敗。

正如西方馬克思主義者盧卡奇在《歷史與階級(jí)意識(shí)》一書中指出的，第二國(guó)際理論家們對(duì)馬克思主義哲學(xué)提出的唯科學(xué)主義的理論解釋模式，將社會(huì)主義革命的勝利看作由“經(jīng)濟(jì)必然性”所決定的自然過(guò)程，忽視了無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命意識(shí)的培養(yǎng)和作為歷史主體的作用。如何才能抵制這種片面的、機(jī)械的經(jīng)濟(jì)決定論，恢復(fù)無(wú)產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí)？盧卡奇認(rèn)為，只有通過(guò)總體性的方法才能實(shí)現(xiàn)。總體意識(shí)取決于主客體的同一，取決于主體成為“包攝”所有客體的總體，無(wú)產(chǎn)階級(jí)就是這樣的總體，恢復(fù)無(wú)產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí)就要把握“總體性”范疇。

第二，在對(duì)資本主義物化意識(shí)的批判中彰顯總體性。“物化”產(chǎn)生于資本主義的經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)，是資本主義社會(huì)發(fā)展的必然產(chǎn)物，導(dǎo)致了主體、客體的分離和總體的破裂與個(gè)體的原子化。在商品生產(chǎn)中，人與人的關(guān)系是以物為中介發(fā)生的，人與人的關(guān)系是通過(guò)商品形式表現(xiàn)出來(lái)的，即人與人關(guān)系轉(zhuǎn)化為商品關(guān)系。資本主義社會(huì)把一切都變成商品，把人與人之間的一切關(guān)系都轉(zhuǎn)化成物物關(guān)系，形成了商品拜物教的物化意識(shí)，使人喪失了其主體地位和革命意識(shí)。資本主義社會(huì)的分工和專業(yè)化，造成了資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)科學(xué)把那些特定科學(xué)的抽象概念當(dāng)作社會(huì)現(xiàn)存的各種關(guān)系的規(guī)范，當(dāng)作源泉性的東西，這也是造成資本主義“物化”的重要原因。“物化”就是無(wú)產(chǎn)階級(jí)已經(jīng)不具備或喪失了階級(jí)意識(shí)的狀況，并喪失了其獨(dú)特的革命性。

盧卡奇以商品結(jié)構(gòu)為起點(diǎn)、以馬克思的“商品拜物教”理論為前提分析了資本主義社會(huì)中的“物化”現(xiàn)象。他從客觀和主觀兩個(gè)方面看待“物化”的形式。從客觀方面看，人們可以逐步認(rèn)識(shí)到物質(zhì)世界的規(guī)律，卻無(wú)法將這種認(rèn)識(shí)通過(guò)自己的行為運(yùn)用于對(duì)現(xiàn)實(shí)生活的改造。從主觀方面看，“物化”使人的活動(dòng)成為商品，成為與人本身相對(duì)立的、不依賴于人的存在。隨著資本主義制度自身的產(chǎn)生和再生產(chǎn)，生產(chǎn)過(guò)程逐步走向機(jī)器大工業(yè)，勞動(dòng)的分工越來(lái)越細(xì)，從而使生產(chǎn)過(guò)程變成了“合理化的局部系統(tǒng)的客觀組合”。總之，物化結(jié)構(gòu)越來(lái)越深刻地、致命性地、決定性地浸入人的意識(shí)，導(dǎo)致勞動(dòng)者喪失了自己的意志，主體的一切能力和屬性都被歸結(jié)為自動(dòng)運(yùn)轉(zhuǎn)著的抽象機(jī)器屬性。于是，在生產(chǎn)過(guò)程中，工人逐漸喪失了自己的主動(dòng)性，從而也就失去了自己的意志。“物化”意識(shí)滲透到工人的勞動(dòng)和心靈之中，弱化著工人階級(jí)的主體性和革命性。不僅如此，物化和物化意識(shí)還滲透到“科學(xué)、法學(xué)、經(jīng)濟(jì)學(xué)、藝術(shù)、新聞界”以及哲學(xué)等社會(huì)生活的一切領(lǐng)域。無(wú)產(chǎn)階級(jí)的主體意識(shí)將隨之不斷喪失，這會(huì)導(dǎo)致無(wú)產(chǎn)階級(jí)無(wú)法自覺(jué)達(dá)到自我意識(shí)的覺(jué)醒，從而直接造成無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命的失敗。這就迫切地需要恢復(fù)無(wú)產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí)，恢復(fù)總體性。

第三，在對(duì)實(shí)證主義的批判中發(fā)展了總體性的觀念。實(shí)證主義是近代西方哲學(xué)陷入危機(jī)之時(shí)，伴隨對(duì)近代西方哲學(xué)的批判而形成的。19世紀(jì)30年代產(chǎn)生于法國(guó)，40年代興盛于英國(guó)。其主要哲學(xué)觀點(diǎn)是：摒棄盛極一時(shí)的德國(guó)古典哲學(xué)建立體系的傳統(tǒng)，即神學(xué)和思辨形而上學(xué)所研究的絕對(duì)的、終極的，卻無(wú)法證明的抽象本質(zhì)，而認(rèn)為哲學(xué)應(yīng)以實(shí)證自然為根據(jù)，以可觀察、可試驗(yàn)的行為及知識(shí)為內(nèi)容。正如實(shí)證主義之父孔德所言：“一切本質(zhì)屬性都概括在實(shí)證這個(gè)詞中，我把這個(gè)詞列入一種新哲學(xué)之首。”^[7]總之，實(shí)證主義試圖摒棄傳統(tǒng)形而上學(xué)的神秘及思辨屬性，建立了一種在自然科學(xué)基礎(chǔ)之上，充滿精確、經(jīng)驗(yàn)方法、肯定性的新哲學(xué)。這一哲學(xué)體系與當(dāng)時(shí)自然科學(xué)的發(fā)展密不可分，尤其與傳統(tǒng)哲學(xué)對(duì)自然科學(xué)的阻礙密不可分。因此，哲學(xué)家們的任務(wù)則是在此基礎(chǔ)上重建哲學(xué)以適應(yīng)各種新變化。

但是，結(jié)果往往事與愿違，實(shí)證主義的發(fā)展造成了對(duì)經(jīng)驗(yàn)事實(shí)過(guò)分關(guān)注，對(duì)事物的研究停留在經(jīng)驗(yàn)層面，局限在想象范圍內(nèi)。實(shí)證主義籠統(tǒng)地否定哲學(xué)作為世界觀的意義，把科學(xué)和哲學(xué)研究局限在現(xiàn)象范圍內(nèi)，把自然規(guī)律以及一切客觀規(guī)律歸結(jié)為現(xiàn)象間外部的先后相續(xù)或彼此相似關(guān)系，這必然會(huì)走向一種不可知論。

西方馬克思主義者對(duì)實(shí)證主義這種哲學(xué)態(tài)度十分不滿。雖然自人類進(jìn)入工業(yè)文明以來(lái)，以“技術(shù)理性”為本質(zhì)內(nèi)涵的現(xiàn)代工業(yè)文明模式表現(xiàn)出前所未有的創(chuàng)造力，在幾百年間創(chuàng)造了以往全部歷史都遠(yuǎn)不可及的豐富的物質(zhì)財(cái)富和精神財(cái)富。但是，隨著理性主義的盛行，它逐漸變成了占統(tǒng)治地位的意識(shí)形態(tài)。由人的工具變成了奴役人的手段，技術(shù)理性逐漸脫離了價(jià)值理性的約束，導(dǎo)致了啟蒙理性走向了自我毀滅，出現(xiàn)了人類歷史上最嚴(yán)重的異化現(xiàn)象。人對(duì)物的崇拜已經(jīng)達(dá)到了極端，人們通過(guò)實(shí)踐瘋狂地發(fā)現(xiàn)、開(kāi)采、占有、消費(fèi)物質(zhì)財(cái)富；人不再是勞動(dòng)的主人，而成為機(jī)器的奴隸。

對(duì)工具理性的過(guò)分強(qiáng)調(diào)，對(duì)認(rèn)識(shí)論作用的凸顯，必然忽視哲學(xué)作為本體論和世界觀的重要作用。單純重視哲學(xué)作為認(rèn)識(shí)論的功能，于是，主體與客體處于鮮明對(duì)立狀態(tài)；同時(shí)，為了實(shí)現(xiàn)主客體交融，又把主體排除出去。實(shí)證主義只會(huì)簡(jiǎn)單地關(guān)注客體對(duì)象，把對(duì)客體對(duì)象的精確認(rèn)識(shí)作為哲學(xué)的基礎(chǔ)和出發(fā)點(diǎn)。主體消解為物的依附品，其結(jié)果只能成為支離破碎的主體。于是，在實(shí)證主義的影響下，資本主義發(fā)展的最終結(jié)果使人成為“非人”。西方馬克思主義從資本主義制度出發(fā)，批判實(shí)證主義，其目的就是解救被資本主義制度及當(dāng)時(shí)科學(xué)技術(shù)所肢解的人，從而重新確立起人至高無(wú)上的主體地位，對(duì)人的主體地位的訴求也就變成了對(duì)人的總體性的訴求。

總之，在對(duì)第二國(guó)際錯(cuò)誤理論、資本主義物化意識(shí)、實(shí)證主義的批判中，西方馬克思主義哲學(xué)在理論上必然走向?qū)θ说谋菊孀穯?wèn)，從而形成總體性的思想意識(shí)，體現(xiàn)時(shí)代的意蘊(yùn)和價(jià)值。

三 總體性思想的時(shí)代特質(zhì)

西方馬克思主義者雖然選擇總體性作為其理論闡釋的核心，但是并沒(méi)有把對(duì)總體性的思考局限于理論的范圍內(nèi)，而是在現(xiàn)實(shí)中、在實(shí)踐中，彰顯了總體性的時(shí)代意蘊(yùn)。

整個(gè)漫長(zhǎng)的中世紀(jì)是人類文明史上的最黑暗的時(shí)期，人被神權(quán)束縛著。于是，在文藝復(fù)興以后，發(fā)現(xiàn)人，高揚(yáng)理性，把人從神學(xué)的束縛中解救出來(lái)便成為時(shí)代的主題。一方面，被解放的人并不是真實(shí)的個(gè)人，而是作為類存在的認(rèn)識(shí)能力，即理性。笛卡爾決定“我在”的“我思”歸根結(jié)底是人的理性。對(duì)理性的過(guò)分強(qiáng)調(diào)導(dǎo)致了主客體的分離。盡管近代哲學(xué)的兩大類別（經(jīng)驗(yàn)論與唯理論）在處理認(rèn)識(shí)是如何把握客體時(shí)的形式不同，卻不約而同地強(qiáng)調(diào)主客體的分離。另一方面，近代自然科學(xué)已不滿足古代科學(xué)對(duì)自然進(jìn)行一般的、抽象的概括，而試圖對(duì)自然進(jìn)行分門別類的研究。但是這種研究還處于剛剛起步階段，具有一定的局限性，對(duì)自然事物的分析和研究并不全面。這種自然科學(xué)的研究方法勢(shì)必影響到哲學(xué)研究。因此，這一時(shí)期的哲學(xué)家在對(duì)事物進(jìn)行研究時(shí)，為了更為準(zhǔn)確和細(xì)致的認(rèn)識(shí)對(duì)象，他們傾向于分離主客體，卻因認(rèn)識(shí)的不足，或者說(shuō)形而上學(xué)的思辨性阻礙了他們正確處理主客體、身心等之間的關(guān)系，無(wú)法正確認(rèn)識(shí)它們之間的聯(lián)系，僅是簡(jiǎn)單的割裂了二者，導(dǎo)致二元論的盛行。

一個(gè)時(shí)代特征是二元論只會(huì)把認(rèn)識(shí)活動(dòng)變成直線式的主體對(duì)待客體的一元論思維模式。因而，科學(xué)和知識(shí)在這個(gè)層面上仍屬于形而上學(xué)，但倡導(dǎo)的科學(xué)和人文精神卻在不同程度上走向了反面。于是，主客體、身心的分裂使人要么淪落為一臺(tái)沒(méi)有血肉、沒(méi)有靈魂的機(jī)器；要么成為形而上學(xué)體系中的一個(gè)環(huán)節(jié)，人被抽象化為一個(gè)簡(jiǎn)單的名稱。人的主體性，人的創(chuàng)造性、人的能動(dòng)性被淹沒(méi)在形而上學(xué)的體系中。

另一個(gè)時(shí)代特征是過(guò)分強(qiáng)調(diào)工具理性的哲學(xué)傾向。霍克海默與阿多諾在《啟蒙辯證法：哲學(xué)斷片》一書中，重點(diǎn)批判了“知識(shí)就是力量”這一命題，闡述了科學(xué)技術(shù)的濫用對(duì)整個(gè)社會(huì)的危害。這一命題的重點(diǎn)含義是使人追求一種可以支配和統(tǒng)治自然的知識(shí)形式。當(dāng)培根高呼“知識(shí)就是力量”之時(shí)，人類文明走向了一個(gè)全新的時(shí)代。哲學(xué)也開(kāi)始了從本體論到認(rèn)識(shí)論的轉(zhuǎn)型。在他們兩人看來(lái)，知識(shí)就是人們支配和控制自然的一種權(quán)利，因此，這個(gè)命題可以修改為：知識(shí)就是權(quán)力。同樣，他們進(jìn)一步指出“知識(shí)的本質(zhì)就是技術(shù)”，因?yàn)橹R(shí)本身并不滿足于僅僅向人們展示真理，重要的是運(yùn)用真理實(shí)現(xiàn)對(duì)現(xiàn)實(shí)生活的改造。于是“知識(shí)就是力量”這個(gè)命題便轉(zhuǎn)述為“技術(shù)就是權(quán)力”。毫不夸張地講，這個(gè)命題是整個(gè)現(xiàn)代社會(huì)的一種真實(shí)寫照。現(xiàn)代社會(huì)是隨著三次工業(yè)大革命的進(jìn)步發(fā)展起來(lái)的，是隨著科技的發(fā)展進(jìn)步的。科技尤其是技術(shù)成為時(shí)代的最強(qiáng)音。然而，它的負(fù)面影響也在不斷擴(kuò)大，人在運(yùn)用理性的過(guò)程中，可能會(huì)因個(gè)體本身所具有的差異性，所處的環(huán)境的不同，教育背景的迥異而造成所掌握技術(shù)的程度不同。“技術(shù)就是權(quán)力”這一命題不僅揭示了人對(duì)自然的征服、統(tǒng)治；同樣，也揭露了人對(duì)人的控制。人在現(xiàn)代化的生活中，不僅成為工具的奴隸，也成為人本身的奴隸，造成了人的異化，產(chǎn)品的極大豐富卻使勞動(dòng)者受制于機(jī)器，受制于勞動(dòng)活動(dòng)本身，受制于人這個(gè)類存在。整個(gè)人類社會(huì)不再是一個(gè)和諧統(tǒng)一的整體，而成為片面追求高科技、高物質(zhì)化的分裂社會(huì)。

透視當(dāng)代西方社會(huì)，尼采有一句話可以精彩概括：“真的，我的朋友，我在人群里走著，像在人類之?dāng)嗥c肢體里一樣！……我的眼睛由現(xiàn)在逃回過(guò)去里：而我發(fā)現(xiàn)的并無(wú)不同：斷片、肢體與可怕的機(jī)緣——而沒(méi)有人！”^[8]人完全沉浸在物的得失之中，忘記了優(yōu)美的感傷，心靈的默契和充滿憐惜的溫柔。忘卻了人本真的追求，喪失了人之為人的根本意義所在：總體的人。任何存在，如果是以肢解、破碎為其形式，那么最終結(jié)果肯定是一種暫時(shí)的存在。作為完整存在的人是神秘的，他的幻想、希望、感覺(jué)、情緒等主觀體驗(yàn)均是科學(xué)無(wú)力剖析與涉及的。商品經(jīng)濟(jì)的快速發(fā)展，使所有的一切都被放在天平上稱量。人們通過(guò)量化來(lái)認(rèn)識(shí)世界，工具理性大行其道。人的感情、價(jià)值、尊嚴(yán)也被量化，一切成為可以計(jì)算、可以交易、可以買賣的商品，人也消失了，只剩下可以被稱量的物品，于是時(shí)代呼喚一種總體的人，而不是被異化、被計(jì)算的人。這個(gè)人首先必須是完整的，他不僅包含創(chuàng)造萬(wàn)物的能力；同時(shí)，他還是一個(gè)活生生、有血有肉的人，他有感情，有欲求，他有一切非理性的氣質(zhì)，他不再是一個(gè)冷冰的機(jī)器。總體性是人作為主體最根本的生命力價(jià)值。只有這樣，整個(gè)西方社會(huì)才能真正意義上走出被理性強(qiáng)權(quán)支配的時(shí)期，走向真正的自由、文明、和諧。因此，總體性具有強(qiáng)烈的時(shí)代意義。

西方馬克思主義者正是認(rèn)識(shí)到了二元對(duì)立的傳統(tǒng)哲學(xué)的危害，在沿襲馬克思的具體的人、現(xiàn)實(shí)的人的基礎(chǔ)上，把總體性作為時(shí)代精神的精華。總體性在西方馬克思主義哲學(xué)那里具有了豐富的表現(xiàn)力和深刻內(nèi)涵；同時(shí)，總體性也具有普遍方法論的意義，并被應(yīng)用到各個(gè)領(lǐng)域和各個(gè)層次。

通過(guò)對(duì)總體性思想產(chǎn)生的理論淵源、現(xiàn)實(shí)背景及時(shí)代價(jià)值的分析，可以清晰地認(rèn)識(shí)到總體性對(duì)于解決現(xiàn)代西方資本主義社會(huì)所面臨的種種困境具有積極意義，這也是西方馬克思主義者之所以如此密切地關(guān)注總體性的根本原因。

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[1] 北京大學(xué)哲學(xué)系外國(guó)哲學(xué)史教研室編譯《古希臘羅馬哲學(xué)》，三聯(lián)書店，1957，第52頁(yè)。

[2] Martin Jay，Marxism and Totality（University of California Press，1984），p.24.

[3] 〔德〕黑格爾：《小邏輯》，賀麟譯，商務(wù)印書館，1981，第56頁(yè)。

[4] 《馬克思恩格斯全集》第20卷，人民出版社，1971，第519～520頁(yè)。

[5] 《馬克思恩格斯文集》第8卷，人民出版社，2009，第23頁(yè)。

[6] 〔德〕卡爾·雅斯貝斯：《時(shí)代的精神狀況》，王德峰譯，上海譯文出版社，1997，第24～25頁(yè)。

[7] Comte A.，Bridges J.H.（tr.），A General View of Positivism（Trubner and Co.，1865.），p.8.

[8] 〔德〕弗里德里希·尼采：《查拉斯圖特拉如是說(shuō)》，尹溟譯，文化藝術(shù)出版社，1987，第166頁(yè)。