司馬遷家世研究

司馬遷生年十年之差百年論爭述評

張大可

（北京師范大學 歷史文化學院，北京100081）

一、百年論爭由來

司馬遷生年，學術界推定有六種說法。除王國維、郭沫若兩說外，另外四說為：其一，生于景帝四年戊子（前153）說，此說見王鳴盛《十七史商榷》卷一《子長游蹤》條；其二，生于漢景帝后元戊戌（前143）說，此說見周壽昌《漢書注校補》卷四十一；其三，生于武帝元光六年壬子（前129 ）說，此說見張惟驤《太史公疑年考》 ；其四，生于漢武帝元朔二年甲寅（前127）說，此說為華山道士所主張，見康熙《韓城縣志》載翟世琪《重修太史廟記》。這四種說法，持說者均無論證與文獻依據，大抵出自臆斷，皆無討論價值，可以不論。其中，以王國維和郭沫若兩說影響最大且有文獻依據，王氏推定司馬遷生年為公元前145年，郭氏支持司馬遷生于公元前135年說，兩說有十年之差。一個人的生年只能有一次，故兩說中有一說為誤，于是展開爭論，在20世紀50年代中和80年代初掀起兩次全國性大爭論，王、郭兩說各有信從者，雙方爭論文章60余篇，迄今尚無定論，王說略為占優；近年來郭說有高漲之勢。

學術界第一個考定司馬遷生年和卒年的學者是王國維。 1916年，他在《廣倉學窘叢書》發表《太史公系年考略》，推定司馬遷生年為景帝中元五年，即公元前145年，故學術界通稱為“景帝中五年說”或“前145年說” ，又省稱“王說” 。到了1923年，王氏針對日本學者桑原騭藏氏司馬遷生于公元前135年的新說①，重發他的考證文章，收入《觀堂集林》卷十一，改換題目叫《太史公行年考》，全文不變，僅在題目上改“系年”為“行年”，這一字之改用以昭示考證司馬遷生年的方法，即排比行年為論據，十分自信。

根據王國維的考證， 1955年是司馬遷誕辰2100周年紀念。郭沫若在當年的《歷史研究》第6期上發表《太史公行年考有問題》的文章，支持李長之主張的司馬遷生于漢武帝建元六年，即公元前135年，學術界通稱“建元六年說”或“前135年說”，又省稱“郭說”。同期《歷史研究》還發表李長之先生的舊作《司馬遷生年為建元六年辨》，舉證十條以立其說，作者化名劉際銓②。

郭說終止了1955年學術界紀念司馬遷誕辰2100周年的研究盛會，引發了20世紀50年代中期的學術大討論。隨后由于歷史原因沉寂了20余年，到了改革開放的20世紀80年代初，爭論再起。兩場爭論，王說理據占優。1985年，中國歷史研究會在南京召開年會，率先紀念司馬遷誕辰2130 周年。 1995年，陜西省司馬遷研究會在西安召開紀念司馬遷誕辰2140周年國際學術研討會。 2001年，中國史記研究會成立，于2005年、 2015年兩次在司馬遷故里陜西韓城市、渭南師范學院召開紀念司馬遷誕辰2150 周年、2160周年學術研討盛會。特別是2015年由中國史記研究會與渭南師范學院聯合主辦的紀念司馬遷誕辰2160周年國際性學術研討盛會，中國史記研究會推出了《史記論著集成》 20卷、 《史記論叢》專輯6卷、 《史記通解》全9冊，總字數兩千余萬字。可以說，是對1955年缺失的紀念司馬遷誕辰2100周年學術盛會的一次補課。正是在這一背景下，激發了郭說信從者，即前135年說論者，近年來不斷發聲，提出所謂“新論” ，似有高漲之勢，并要求在2015年紀念司馬遷誕辰時改2160周年為2150周年，于是，司馬遷生年的話題重啟。中國史記研究會、北京史記研究會決定在2016年兩會召開的年會上，同時展開司馬遷生年疑案的研討。兩會秘書處組成聯合編委會，在中國史記研究會第十五屆年會論文集《史記論叢》第十三集，北京史記研究會第三屆年會論文集《史記研究》第一輯中發布研討論文。這次學術研討，不開發“新論”，不炒剩飯，而是著力梳理百年論爭雙方的論點論據，做出總結，畫一個句號。本文實質是一篇綜述。綜述有兩種寫法，一是只做情況介紹，梳理論爭雙方的甲說乙云，不做論斷；一是有鮮明的觀點，對爭論的問題畫一個句號。本文屬于后者，筆者認為前145年說可以為定論，于是用“述評”代“綜述”，以表明立場。

以上回顧司馬遷生年百年論爭的由來，也就是問題的提出。

二、王國維考證司馬遷生年為公元前145年，論點堅實，方法正確，邏輯嚴密

考證司馬遷的生年，王國維和郭沫若兩家都是根據《太史公自序》的三家注來推算的。

司馬談卒于元封元年。 《太史公自序》云： “卒三歲而遷為太史令。”司馬貞《索隱》在這一句下注云：

《博物志》：太史令茂陵顯武里大夫司馬〔遷〕，年二十八，〔元封〕三年六月乙卯，除六百石。

元封三年，即公元前108年，司馬遷年二十八，郭沫若據此推算，生于漢武帝建元六年，公元前135年。

司馬遷當了五年太史令，漢武帝改元太初，頒布新歷，這是一件劃時代的大事。故張守節的《正義》就在“五年而當太初元年”下加按語說：“案：遷年四十二歲。”太初元年是公元前104年，遷年四十二，王國維據此推算，當生于漢景帝中元五年，公元前145年。

表面上看，司馬貞與張守節均為初唐同代人，又同出一個師門，都是張嘉會的學生，兩人的話具有同等價值，不分伯仲。但是，司馬貞引用了文獻，《博物志》所載漢時簿書《茂陵中書》的材料；而張守節直以按語出之，沒有說明其言所據何書，因此， 《正義》的價值應低于《索隱》，這也是若干持前135年說論者的口實①。可是，王國維不這么看，他的識見高于形而上，首先調查十年之差的原因在哪里，有兩個可能：其一，兩說的材料來源是否不同，是否可靠，這是頭等大事；其二，兩說在流傳中發生了數字訛誤。 《索隱》所引轉自西晉張華所著《博物志》，王國維用兩條敦煌漢簡的行文格式來證明《索隱》所引確系漢時簿書，非魏晉人語，為“最可信之史料”。 《正義》的依據在哪里呢？張守節直以按語出之，必有所據。正因張守節與司馬貞是同時代人，所見材料應當是同一來源，結論亦當本《博物志》。既然材料沒有問題，十年之差的產生，必然是在傳抄流傳中數字發生了訛誤，即數字訛誤說，這是王氏立論的基石。

王國維考證的價值，有以下三個方面的意義。

（一）論點堅實

所謂論點堅實，即指前文所說立論基石“數字訛誤說”不可動搖。《索隱》《正義》既然材料同源，否認這一論點，必然的邏輯就要承認司馬遷有兩個生年，這當然是荒謬的。郭沫若、李長之皆否認數字訛誤說，其說法是給《正義》的按語“遷年四十二歲”找出路，說張氏按語是指司馬遷一生只活了四十二歲，這就違反了漢時簿書論述行年的文例。王國維引據的敦煌漢簡兩例，郭沫若補充的居延漢簡十例，《博物志》所引《茂陵中書》司馬遷以太史丞為太史令， “年二十八”，皆指行年的年歲，而不是一生的年壽，只有人死的時候，才會說他一生的歲數。例如《孔子世家》： “孔子年七十三，以魯哀公十六年四月己丑卒。”如果一個人的一生無事跡可述，或事跡不值得記述，只寫他一生活了多少年，人死已包含其中，這當然是指一生的年壽。仍以《孔子世家》為例：“子思生白，字子上，年四十七。子上生術，字子家，年四十五。子家生箕，字子京，年四十六。……”皆為記述終止語，所記數字才是指一生的年壽。《正義》按語“遷年四十二歲”與《索隱》所引《博物志》“司馬遷，年二十八，三年六月乙卯，除六百石”同例，皆非終止語，“四十二”與“二十八”都指的是行年歲數，而不是一生的年壽。

（二）方法正確

方法正確，指王國維推定司馬遷生年不是想當然，鉆牛角尖，玩文字游戲，而是實實在在做考證。王國維取信《正義》而舍《索隱》，用了兩個方面的考證。一是用校勘學魯魚亥豕形體相近致誤的常理推斷；二是排比司馬遷行年來驗證。

1.魯魚亥豕之誤

假定《正義》訛誤，則十年之差為“三十二”訛為“四十二”；如果是《索隱》訛誤，則為“三十八”訛為“二十八”。王國維說：

三訛為二，乃事之常；三訛為四，則于理為遠。以此觀之，則史公生年，當為孝景中五年，而非孝武建元六年矣。

史籍中有大量二、三相訛的例證，而三、四相訛則很少。單就講魯魚亥豕之訛，王國維的方法成立。但數字的寫法有一個演變的過程。漢唐時期“二十”“三十”“四十”，一般作連體書，為“廿”“卅”“”。郭沫若指出，漢時簿書， “廿”“卅” “”這幾個兩位數字的連體書是殷周以來的老例，“都僅一筆之差，定不出誰容易，誰不容易來”①。袁傳璋進一步指出，兩位數字封口的連體書作“廿”“”“”，廿與相訛為近，與相訛為遠。又， “”與“世”字的草書“”字形近， “”訛為“”，再訛為“四”。所以，古籍中“卅” “”相訛的例子很多，這也是事實。[1]

對此，徐朔方有如下評論：

郭沫若《〈太史公行年考〉有問題》一文指出：“漢人寫‘二十’作‘廿’，寫‘三十’作‘卅’，寫‘四十’作‘’。這是殷周以來的老例。如就廿與卅，卅與而言，都僅一筆之差，定不出誰容易，誰不容易來。”但是現在發生爭論的并不是漢人的寫本，而是唐代《索隱》的寫本，王國維說“三訛為二，乃事之常；三訛為四，則于理為遠。”這句話用來說明漢簡，確實“都是一筆之差，定不出誰容易，誰不容易來”，但若用來說明唐代寫本存在的問題，再考慮到《正義》對《索隱》原有修訂補充的關系，王氏說法就不能輕易加以否定[2] 。

我們認為，徐氏的說法是中肯的。據程金造先生的考證，司馬貞稍年長于張守節， 《索隱》早于《正義》20年問世，后出的《正義》對《索隱》有疏通、修訂與補充的關系。張守節按語是依據《索隱》“年三十八”之文推斷出來的， 《索隱》是在唐代以后流傳中“三十八”訛為了“二十八”，王氏的常理說當然不能輕易加以否認了。

2.排比司馬遷行年考證

如何論證《正義》與《索隱》的是非，最可靠的方法是找出司馬遷行年的幾個坐標點，進行行年排比，看哪一個生年最合理，不要在任何后人舉證的孤證上糾纏，這才是科學的論證方法。王國維考證司馬遷的生年，就是從行年研究入手的。他的論文初名《太史公系年考略》，過了七八年改名《太史公行年考》重新發表，將“系年”改“行年”，一字之差，確有極大深意。“系年”就是編年，做年譜，“行年”強調其人生軌跡的經歷。王國維排比行年方法的具體運用，詳見本文第三部分。

（三）邏輯嚴密

趙光賢駁難王國維，怎么能把張守節來歷不明的說法凌駕于有最高價值的《博物志》原始材料之上呢？這正是王國維識見高人一籌的地方，不是表面上看誰有據，誰無據，而是發現《索隱》說與司馬遷行年不相符，于是用嚴密的邏輯推論出《正義》與《索隱》同源。因為按語是結論，它必有前提，必有所依，或是贊同，或是補充，或是駁難。《正義》按語是一種贊同語，但數據不同，所以結論是數字訛誤。

三、郭沫若、李長之主張司馬遷生年為前135年說無一考據

郭沫若《太史公行年考有問題》，舉證三條駁難王說，李長之《司馬遷生年為建元六年辨》，舉證十條以立其說。郭、李兩文以主觀認定當事實，以推論代考據，不足為信。對郭、李兩文的考據，分述于次。

（一）郭文駁難王說，舉證三條，皆有辨無考，不能成立

郭文第一條用漢簡記錄數字連體書寫的殷周老例，駁難王國維的常理說，虎頭蛇尾，無果而終。郭文說：

漢人寫“二十”作“廿”，寫“三十”作“卅”，寫“四十”作“”。這是殷周以來的老例。如就廿與卅，卅與而言，都僅一筆之差，定不出誰容易，誰不容易來。

既然定不出誰優誰劣，必然的邏輯，《索隱》與《正義》在天平的兩端是平衡的，在理論上，《索隱》與《正義》都有可能發生訛誤，到底是誰家訛誤要做考證，拿出證據。郭文拿不出考證，效法李文，金蟬脫殼，筆鋒一轉：“因此，這第一個證據便完全動搖了。”此指王國維說《索隱》 “三十八”訛為“二十八”完全動搖了。豈止“動搖”，而且是“完全”的動搖。請問：證據在哪里？答曰：沒有。

郭文第二條，未加考證就主觀認定“年十歲誦古文”，即是向孔安國問故，證明司馬遷晚生十年，正好與王國維說遷年二十問故于孔安國吻合。這也是未做考證的主觀認定，取巧借力王國維之說以立說，王錯，郭亦錯，是沒有價值的。

郭文第三條說，董仲舒元朔、元狩間已家居廣川，司馬遷向董仲舒學習不知在何處， “在京有可能，在廣川也有可能”， “年幼時曾見董仲舒”，“如在廣川，那就更晚幾年（按：指司馬遷十七八更晚幾年）也沒有問題了”。郭文用此以駁難王國維司馬遷年十七八向董仲舒學習。此處仍未見郭文有任何考證，而且十分有趣，郭文承襲王國維的錯誤以駁王國維。董仲舒晚年家居茂陵， 《漢書·董仲舒傳》鮮明記載“家徙茂陵”，王氏、郭氏均不察，可證郭文匆忙草就。郭文的第二、第三兩條駁難是典型的文字游戲，與司馬遷生年的考證幾乎沒有關系。

司馬遷向孔安國問故，向董仲舒學習，在二十歲南游歸來的二十三四至二十七八歲之時，當元朔末至元狩間[3] 。王國維并未說，司馬遷年十歲向孔安國問故，但說“年十歲隨父在京師誦古文”， “年二十左右向孔安國問故”，見董仲舒“亦當在十七八以前”，也是以推論代考據，是不成立的。郭文借勢辯駁，亦未做考證，當然不成立。考證是一個用力勤而細致的功夫，無論王國維還是郭沫若，用力不到也必然漏洞百出，此可以為考證工作者戒。

郭文開篇用了三分之一以上的篇幅補充了十條居延漢簡，證明《索隱》所引《博物志》為“最可信之史料”，可以肯定這是有價值的，但對于考證司馬遷的生年沒有超出王國維一步，它只是給人一個印象，王氏考證“證據不夠”，為自己緊接的三條駁難做鋪墊。而郭文的三條駁難，只是給讀者造成一個錯覺，似乎有三條考證，三條證據，其實哪一條都不是。

（二）李文十證，亦無一考據

李文發表未受社會關注，由于郭文引為奧援，才聲名鵲起。陳曦教授撰有專論： 《李長之關于司馬遷生于前135年說舉證十條無一考據》[4] ，對李文已作了逐條解讀，本文不再重復，這里僅對影響最大的第一條“早失二親說”與第四條“空白說”略做述評。

1.李文第一條“早失二親說”

郭、李兩文均聲稱， 26 歲死父親可以說“早失” ， 36 歲死父親不可說“早失” 。這一條如果成立，只是一個論點，為什么26歲可以說“早” ，三十六歲不能說“早”，要做考證來說明。李長之未做考證，放了一個煙幕，說“他（指司馬遷）決不能把父母是否早死也弄不清楚”，偷換概念，轉移視線，避開了回答“早失二親” ，把待證的論點，偷換成了證明前135年說的證據。郭沫若稱其為駁難王國維的“致命傷”，真是莫名其妙。

“早失二親”，斷章取義可以有多種解釋。按常規，這個句子不添加字解釋，主語為二親，即“二親早失”，指雙親走得早，為了突出“早失”而倒裝。雙親走得早，又可以有三種意義。一是雙親走得早，當兒子的沒有盡孝，感到失落；二是雙親走得早，兒子很孤獨；三是雙親早已走了，兒子已無牽掛。視語法環境確定其義，或語義雙關，三者皆有，《報任安書》正是如此。如果“早失二親”為無主語句，添加說話人為主語，即“仆早失二親”，主語承上省，指年紀輕輕就失去了雙親。有人形容漢語是一種飄動的語言，詞性可以活用，在不同的語法環境就有不同的解釋，但語法環境確定了就只能有一種解釋。 《報任安書》中的“早失二親”，前后共是五句話，連貫起來只能是一種解釋，指雙親走得早。讓我們共同來分析。

《報任安書》云：“今仆不幸，早失二親，無兄弟之親，孤身獨立，少卿視仆于妻子何哉？”

語譯如下：

現在我很不幸，父母早已死了，又沒有兄弟，孤獨只身，少卿，你看我是一個懷戀妻子、孩子的人嗎？

司馬遷遭遇不測，交游莫救，左右不為一言，沒有了父母兄弟，身邊無一個親人可訴衷腸，感到十分孤獨。這也好，我如果以死抗爭，也沒有父母兄弟的牽掛，難道我是一個留戀妻子、孩子而喪失大義的人嗎？在這一語法環境中，“早失二親”只能有一個解釋，指雙親走得早。按王國維說，《報任安書》作于太始四年，上距司馬談離世的元封元年是十八年；如果按清趙翼說作于征和二年，則上距元封元年是二十年，當然可以說“早失”，這與“三十六歲”或“二十六歲”有何干系？

郭沫若、李長之不顧語法環境，斷章取義“早失二親”，在他們的筆下成了年紀輕輕失去父母，按這一解釋，愈是年幼愈是孤苦，當然“二十六歲”比“三十六歲”更貼近情理。但在古代講究禮制的社會，如果兒子比父母走得早，即便是六十、七十、八十都可以說“早失”。拋開父子關系，一個有作為而未盡天年的人死得早令人惋惜，多大年歲是一個界限呢？“顏淵早夭” ，一說顏淵死時32歲，一說42歲，無論哪一說均已超過26歲。 20世紀50年代中的大討論，鄭鶴聲、程金造就以此駁難郭沫若、李長之的“早失二親說”不成立。于是又有前135年說后繼論者出，一個爭辯說，郭、李說的是“早失二親” ，鄭、程講的是“兒子早失” ，偷換了概念[5] 。由于古代文獻找不到“早失二親”為年紀輕輕死了父母的解說例證，鄭、程不得已從禮制中替郭、李找依據，反向說為證，這不叫偷換概念。又一個后繼論者說，古人稱“三十而立”， “二十六”未到而立之年可以說“早”； “三十六”已過而立之年就不可說“早”[6] 。只可惜這一雄辯是前135年說后繼論者的附會，不是《報任安書》要表達的意思。

本文不惜筆墨分析“早失二親”，因為這是郭沫若駁難王國維拿得出手的唯一論據，并聲稱是王國維的“致命傷”；同時還是李文十條的第一條論據，又是前135年說后繼論者津津樂道的論據，必須說透。在此還有兩點補充。第一點，鄭鶴聲、程金造兩人的駁論就事論事，沒有抓住要害。以年紀輕輕失去雙親來解釋“早失二親”是郭、李斷章取義的強加，是一種錯誤的解讀，這才是要害。這就是本文的第二點補充：有意錯解，至少李長之是有意錯解。證據在哪里？證據就在李文同一條的偷換概念中。李文第一條的全文如下：

司馬遷《報任少卿書》明明說： “早失二親。”（據《漢書》）如果生于前145年，則司馬談死時，遷已經三十六歲，說不上早。他決不能把父母是否早死也弄不清楚。假若生于前135年，遷那時便是二十六，卻才說得過去。

36歲死父親， “說不上早” ， 26歲死父親， “卻才說得過去” ，這是指年紀輕輕死了父親，什么年齡可以說“早”，什么年齡不可以說“早”， “早”與“不早”主體指說話人。 “他決不能把父母早死也弄不清楚”，這一句的“早”與“不早”，主體是指死者，即父母離去時間的長短。這一句才是正解，說明李長之是讀懂了“早失二親”的。“早失”的兩種概念，即兩種解釋是不兼容的，李長之是作文高手，他巧妙地用文字連接起來，偷換概念，仿佛成了一條證據。這里我們要回答李長之：你讀懂的意思，根本就不是司馬遷的。郭沫若援引李文，斬釘截鐵地說，這一證據是王國維的“致命傷”，郭氏是誤讀“早失二親”而援引，還是有意而援引，那就不得而知了。

2.李文的第四條“空白說”

此條“空白說”最受前135年說后繼論者的追捧，李文是怎么講的呢？李文說：

如果照鄭鶴聲的《年譜》 （他也是主張生于前145的） ，司馬遷在元朔五年（前124年）仕為郎中，一直到元封元年（前110年） ，前后一共是十五年，難道除了在元鼎六年（前111年）奉使巴蜀滇中以外，一點事情也沒有嗎？這十幾年的空白光陰恐怕就是由于多推算了十年而造出的。

司馬遷寫歷史人物傳記，不是開履歷表，不是記流水賬，而只寫每個歷史人物的重要言行，只寫大事，突出重點。《太史公自序》著重寫司馬遷父子怎樣寫《史記》，對司馬談出仕三十年，只用了一句話概括“太史公仕于建元、元封之間”。然后倒敘又只寫了與做史有關的三件事： 《論六家要旨》、培養司馬遷、臨終遺命。不只是司馬遷，二十四史都是這個寫法，如果按照李長之逐年對照無空白的讀史方法，二十四史個個人物都有空白。再說，歷史人物不是個體孤立的活動，而是群體交際，人物傳記詳于此、略于彼，此處未寫不等于是空白，這都是常識。只是不愿去做艱苦的考證，或是有意刪略他的考證，為了某種目的而制造“空白”說。李文在結束時說，《史記》是一部充滿浪漫色彩的詩史，應當出自一個“血氣方剛，精力彌漫的壯年人”之手，年齡應當在“三十二歲到四十幾歲”，不能是“四十二歲到五十幾歲”， “那是一部成人的東西”。這大概就是李氏要司馬遷晚生十年，而又要司馬遷早死，一生只活了四十二歲的原因吧。《史記》是一部文史名著，由于它以人物為中心述史，才兼及文學。《史記》定位，第一是歷史學，第二才是文學。文學創作可以產生神童作家，而歷史記述要博聞強記許多歷史知識，不假以時日，創作不出偉大的歷史著作。本文前面說到王國維、郭沫若兩位大學者，用力不到位，寫一篇論文都要漏洞百出，遑論恢宏論著。 《史記》《漢書》都是父子兩代人的結晶，古今中外偉大的歷史著作未聞產自青年學者之手。李文說《史記》只能出自一個“血氣方剛，精力彌漫的壯年人”之手，那么司馬談發凡起例，三十年的做史到哪里去了？可以說，李長之的考證目的是一種浪漫的奇思妙想，于是，“空白說”也就這般地幻想出來了。

李文的“空白說”不能成立，有施丁[7]和筆者[3]兩人的考證，自元朔三年南游至元封元年奉使還報命，即公元前126至公元前110年之間17年，司馬遷行年有如下內容：

元朔三年（前126） ，開始南游；

元朔五年（前124，張說）或元狩元年（前126，施說） ，此年左右， “過梁楚以歸”。

元朔末至元狩五年，司馬遷二十三四至二十七八，問故于孔安國，受學于董仲舒。

元狩五年（前118）， “仕為郎中”， “入壽宮侍祠神語”。

元鼎五年（前112），扈從武帝， “西至空桐”。

元鼎六年（前111），此年春， “奉使西征”。

元封元年（前110）， “還報命。”

如上考證，根本不存在的“空白說” ，卻受到眾多前135年說論者的追捧，包括趙光賢、袁傳璋、趙生群等若干后繼論者。不過，他們在文章中絕口不提“空白說” ，變換形式長篇大論演繹“空白說” 。后繼論者以20世紀50年代趙光賢教授為先導， 21世紀以袁傳璋教授用力最勤并在“于是”二字上大做文章，立足于字縫中做考證，亦一奇也。袁傳璋解“于是”為介詞，指“就在此時”，謂司馬遷南游歸來不久就“仕為郎中”。按： “于是”當解為連詞，即今漢語之“于是”，作文言解應釋為“在這之后”，指司馬遷南游歸來之后，值得大寫的事件是“仕為郎中”，前后兩者相隔數年不是空白，是史筆的略寫。“仕為郎中”要做考證。王國維說“其年無考，何自為郎，亦不可考”，有些難度，但并非不可考，施丁考證“仕為郎中”在元狩五年，公元前118年，司馬遷28歲。迎難而上，乃治學嚴謹之態度，玩文字游戲是不能代替史實的。李文的其他八條，更加空洞以猜想為說，背離已知推未知的原則，轉換筆鋒用語是“假若”“看口氣，也很像”“似乎”“宛然是”“但我想”“的確可能”，云云，詳見陳曦評述文章的逐條解讀，茲不贅述。

四、排比行年是考證司馬遷生年唯一正確的方法

司馬遷生年由于《索隱》《正義》兩說并存，具有同等權威，因此兩說推導的生年均為假說，需要求證落實，也就是《索隱》《正義》兩說都是待證的“果” ，而不能作為推證生年已知的“因” 。這一原則，當今力主前135年說論者袁傳璋、趙生群均認可①，成為論爭雙方的共識。在沒有找到直接的材料之前，只依據現有文獻資料，排比行年是驗證司馬遷生年唯一正確的方法。具體說，就是通過考證，盡可能找出有關司馬遷行年的資料或行年線索，然后串聯起來驗證依據《索隱》《正義》推導的兩個生年假說，哪一個合于司馬遷自述的行年軌跡，就確定哪一個為司馬遷的生年。是否遵循以上原則，是檢驗前135年說與前145年說誰是誰非的試金石。

（一）排比司馬遷行年的考證原則

排比行年考證司馬遷生年，是一種推理考證。推論的要點有三：一是由已知推未知，切忌用未知的假設推未知，“我猜想”是最無稽的假設，要杜絕；二是推理要符合邏輯，切忌詭辯與因果循環互證；三是推理論據要有多條，孤證不立。王國維的常理說，盡管有大量的歷史依據，也是孤證不立。

排比的司馬遷行年，要運用考證的方法轉化未知為已知。已知的行年資料如果既有確切的紀年，又有司馬遷年歲，只要有一條，就可推知司馬遷生年。《索隱》引據的《博物志》與《正義》按語，這兩條原始資料就是標準的行年基準點。所謂“基準點”，就是“地標”，用以指示“地理位置”。行年基準點是一個比喻的說法，指有確切年代的行年定位點，有了它就可推知生年或卒年。 《索隱》《正義》兩個行年基準點，郭沫若與王國維各據一個推定了司馬遷的生年，由于兩個基準點定位不同而并存，所以推定的生年成為了待證的假說。反過來說， 《索隱》《正義》兩個行年基準點的價值就是推出假說以待證，而不能單獨用于推導司馬遷的生年，否則，就是因果循環互論，袁傳璋、趙生群兩人均贊同此原則，但兩人在考證中最為得意之作，均又違背這一原則，所以不得不在此詳解司馬遷的行年基準點。

袁傳璋《從書體演變角度論〈索隱〉〈正義〉的十年之差——兼為司馬遷生于武帝建元六年說補證》 [1] ，洋洋二萬余言，論證十年之差廿與卅相訛于理為遠，卅與相訛于理為近，以為這就證明了《索隱》說。趙生群《從〈正義〉佚文考定司馬遷生年》 [8] ，從明代王應麟《玉海》卷四十六發現《史記正義》亦引《博物志》云： “遷年二十八，三年六月乙卯，除六百石。”于是信心滿滿以為找到了鐵證，亦認為已經證明了《索隱》。袁、趙兩人只是證明了《索隱》所引的“年二十八”不誤，沒有任何考據證明張守節按語有誤，也沒有任何考據證明《索隱》的“年二十八”不誤，仍然回到了假說的原點，什么也沒有證明。尤其是趙生群引據的《玉海》更是斷章取義，誤導讀者以為他找到了原始資料，其實是第三手、第四手乃至第五手的轉引資料，正確性值得懷疑。查《玉海》卷四十六，王應麟在自己撰述的《漢史記》條下，引錄《史記正義》曰云云，而刪除了張守節按語，正如易平所說王應麟的做法，只能是“將這條《正義》佚文的史料價值降低到只能說明《索隱》引言正確無誤，僅此而已” [9] 。按邏輯推斷，如果《玉海》所引《史記正義》佚文是真實的，恰恰是張守節在駁正《博物志》，也就是駁正《索隱》，那么張守節按語必另有所據。由于三家注合刻刪除了依據，又由于王應麟轉述將張守節按語一并刪除，則《正義》的駁難依據也就無考，但不能說無據。依王國維說，《博物志》原文作“年三十八”， 《索隱》錯為“年二十八”；程金造說， 《博物志》《索隱》均為“年三十八”，不誤， 《正義》據此推斷為“年四十二”，也不誤。十年之差是《索隱》在唐以后流傳中導致數字訛誤。《玉海》是唐以后，晚至明代，材料轉引四五手，豈不驗證了程金造的考證？總之，單獨在《正義》《索隱》數字的訛誤上糾纏不清，永無定論，但也不能把一個偉大歷史人物的生年永遠兩說并存。依據現有史料，特別是司馬遷自己寫的行年資料，可以推定他的生年。也就是說，排比司馬遷行年，驗證司馬遷的生年這一考證方法，是繞不開的①。

《太史公自序》和《報任安書》可以視為司馬遷自傳，雖然失載生年，卻留下了行年線索，通過考證找到行年關節點，然后串聯行年關節點用以推論驗證前135年與前145年兩個假說，從而確定司馬遷的生年。行年關節點，就是把握司馬遷行年中幾個關鍵的時間、空間節點，用考證方法把行年線索轉為確切已知的紀年或年歲時段，然后串聯若干個行年關節點，就可代替行年基準點，由已知推未知了。

《太史公自序》云：

遷生龍門，耕牧河山之陽。年十歲則誦古文。二十而南游江淮……過梁楚以歸。于是遷仕為郎中，奉使西征巴蜀以南，南略邛、笮、昆明，還報命。是歲天子始建漢家之封。《報任安書》云：

仆賴先人緒業，得待罪輦轂下二十馀年矣。

這兩段話，提供了九個行年關節點，即： （1）遷生龍門； （2）耕牧河山之陽； （3）年十歲誦古文； （4）二十南游； （5）于是遷仕為郎中； （6）奉使西征巴蜀以南； （7）還報命，是歲天子始建漢家之封； （8） 《報任安書》作年；（9）得待罪輦轂下二十余年。 （10）《索隱》所引《博物志》提供的“太史令茂陵顯武里大夫司馬遷”，表示“遷生龍門”的司馬遷“家徙茂陵”，這是極其重要的一個行年關節點。

上述行年關節點，只有第（7）項， “還報命，是歲天子始建漢家之封”有準確的時間，即元封元年，公元前110年，套入兩個假說的生年，前135年說，是年司馬遷26歲；套入前145年說，是年司馬遷36歲。比較這兩個年齡段，司馬遷是青年奉使，還是中年奉使，無法判斷。進一步追問，奉使背景是什么？據王國維考證， 《漢書·武帝記》元鼎五年，公元前112 年，冬十月，司馬遷扈從武帝“行幸雍，登空同，西臨祖厲河而還”。這一年的年中在夏四月①南越王呂嘉反，漢武帝派出五路大軍征討，其中一路巴蜀之軍由馳義侯率領從犍為郡出發討南越，遭到在今貴州境內的且蘭君阻擊，未能與其他四路討越軍會師番禺（南越都，今廣州市）。元鼎六年，公元前111年，漢武帝東巡，至左邑桐鄉，傳來南越已破的消息，漢武帝升左邑桐鄉為縣，改名為聞喜縣，這就是今山西省的聞喜縣。春正月，漢武帝巡行至汲新中鄉，呂嘉的人頭傳至，漢武帝又提升汲新中鄉為獲嘉縣。此時又傳來負面消息，巴蜀兵受阻，漢武帝立即派出欽差大臣即司馬遷為郎中將②，其使命是監軍征討，并設郡置吏。此為第（6）項行年關節點“奉使西征巴蜀以南” ，確知在元鼎六年，公元前112年春正月。西南夷平定設置了七個郡，司馬遷還報命要追上漢武帝封禪泰山，告命上天慶成功，故見父于河洛，已是元鼎七年，公元前110年夏四月。五月封禪泰山后改元為元封元年。通過司馬遷奉使西征從元鼎六年春正月至元鼎七年夏四月，歷時一年又四個月。考定這一背景要詳讀《漢書·武帝紀》 《史記·西南夷列傳》，對照《太史公自序》與《司馬相如列傳》，是一個艱苦的論證過程。考明這一背景，再與第（4）項時間關節點“二十南游”串聯，就可以推論，中年36歲司馬遷比青年26歲司馬遷奉使更為靠譜，因為二十南游當有數年之久，回歸京師“仕為郎中”要等待機會，扈從武帝歷練數年才可為欽差大臣，這才合于情理，若26歲的司馬遷為欽差，他就是十分有幸而少見的少年得志，就不會在《報任安書》中有“固主上所戲弄，倡優畜之”的牢騷了。

上文考證是一個舉例。還有八項行年關節點，要一一做考證，盡可能找出更多的行年關節點的準確年代，作為已知的“因”，用以推論司馬遷生年，就可以一步一步逼近司馬遷確切的生年，即所要求證的“果” 。第（1）項“遷生龍門”，這一行年關節點即司馬遷生年，是所要求證的“果”，不是推論的“因”。但是與第（2）項“耕牧河山之陽”與第（10）項“家徙茂陵”串聯，就可考證出“家徙茂陵”確切的司馬遷行年時間段，即“耕牧河山之陽”的時間段，所以考證第（10）項“家徙茂陵”是一個重要的時間關節點。第（3）項“年十歲誦古文”，指司馬遷天資聰慧，學習條件好， 10歲就能讀古文書，與司馬遷生年沒有關系，應排除在行年關節點的考證之中，糾纏于“十歲誦古文”的考證，別有用意，乃是偽考。第（4）項“二十南游江淮”，包含南游時間點，以及游歷時間段，雙方絕大多數論者的共識認為至少兩三年，個別論者推斷最短一年，最長五年①，均可不論。還有四個時間關節點，即第（5）項“于是遷仕為郎中”，第（8）項《報任安書》作年，第（9）項“得待罪輦轂下二十馀年”，第（10）項“家徙茂陵”，均為極重要的時間關節點，成為能不能準確推知司馬遷生年的要件。

綜上分析， “家徙茂陵”“仕為郎中”“《報任安書》作年”“待罪輦轂下二十馀年”四個行年關節點必須考據，任何拍腦袋的想當然，即為偽考偽證。

支持王說與郭說雙方的論者，最大區別點就在于王說論者，即前145年說論者用考據文獻做結論；郭說論者，即前135年說論者咬文嚼字想當然做結論。下面分別對前145年說論者與前135年說論者的論據，做出具體分析，是非自然分明。

（二）司馬遷生年前145年論者的考據

1.對“家徙茂陵”之考證

《漢書·武帝紀》元朔二年“徙郡國豪杰及訾三百萬以上于茂陵”，這是漢武帝采納主父偃獻計，以達“內實京師，外銷奸猾，此所謂不誅而害除”①的目的。郭解、董仲舒家徙茂陵，就在這一年。此是國家行為，為今皇帝壽陵置邑，大規模移民。程金造以司馬遷見郭解證明司馬遷也是元朔二年，公元前127年家徙茂陵的。[10]前135說論者亦多從此說。

將第（1）項“遷生龍門”、第（2）項耕牧河山之陽，與此第（10）項“家徙茂陵”三項時間關節點串聯，套入司馬遷生年前135年說，司馬遷9歲家徙茂陵，套入生年前145年說，則司馬遷19歲家徙茂陵。也就是說，按145年說，司馬遷少年時代19歲以前耕牧河山之陽，合情入理；按135年說，司馬遷9歲前蒙童耕牧河山之陽，實屬荒誕。又，司馬遷年十九家徙茂陵，二十南游，則司馬遷問學于董仲舒，問故于孔安國，是在南游歸來的二十三四歲到二十七八歲之間，與董仲舒、孔安國在京時間相符合。董仲舒大體死于元狩五年，按145年說，司馬遷年28歲，元狩六年孔安國出為臨淮太守，司馬遷年29歲。

李長之十條之八也以司馬遷見郭解為前135年說之一證。李長之說，郭解元朔二年被殺，死前到夏陽安置外祖家老小，這一年司馬遷9歲見郭解，若是19歲就沒有見郭解的機會。 《游俠列傳》記載：

及徙豪富茂陵也……（軹）人楊季主子為縣掾，舉徙解。解兄子斷楊掾頭。由此楊氏與郭氏為仇。

解入關，關中賢豪知與不知，聞其聲，爭交歡解。……已又殺楊季主。楊季主家上書，人又殺之闕下，上聞，乃下吏捕解。解亡，置其母家夏陽，身至臨晉。臨晉籍少公素不知解，解冒因求出關，久之，乃得解，遂族郭解翁伯。

郭解入關，動靜很大，關中賢豪知與不知，爭著與郭解交朋友，司馬遷也當是在關中，即茂陵見郭解。當郭解被仇家告發，他成了一個被通緝的在逃犯，是偷偷摸摸安置母親及其外祖到夏陽的，又是冒名混出了臨晉關，怎會被一個九歲小孩所知？一個“解亡”，一個“解冒”，這樣顯赫的字眼被李長之忽略了，其漠視事實竟如此。

2.對“仕為郎中”之考證

施丁考證司馬遷“仕為郎中”在元狩五年，公元前118 年，司馬遷28歲。根據有二：其一，《封禪書》太史公曰：“余從巡祭天地諸神名山川而封禪焉。入壽宮侍祠神語，究觀方士祠官之意，于是退而論次自古以來用事于鬼神者，具見其表里。”壽宮，元狩五年置， “入壽宮侍祠神語” ，乃元狩五年事。其二，據《田叔列傳》禇補和《衛將軍驃騎列傳》及《三王世家》，司馬遷的兩位好友任安、田仁，元狩四年尚為衛將軍舍人，而任安元狩六年已是太子少傅。可見，任安與田仁是在元狩五年仕為郎中。兩人為郎，是少府趙禹奉武帝之命到大將軍府選取才俊為郎。郎官無定員，但也不是年年歲歲隨時入仕為郎。從趙禹選郎嚴苛的要求來看，元狩五年是較大規模的選郎，司馬遷趕上這個機會，應當在元狩五年入仕為郎。

3.《報任安書》作年與“侍罪輦轂下二十馀年”

由于“二十一”到“二十九”均可稱“二十馀”，又由于《報任安書》有三種說法： “太始元年”“太始四年”“征和二年”，三說又有六年之差，所以這兩個時間點關聯有很大爭議。不過，王國維的太始四年說與清代趙翼的征和二年說只有兩年之差，這兩個時間點關聯只用于驗證“仕為郎中”的年代是否可信，仍然是推導司馬遷生年的重要參考數據。

（三）司馬遷生年前135年說論者的論據

前135年說論者之源是郭沫若、李長之兩人，他們的立論無一考據，前文已述及，姑且名之為文學虛構考證法。前135年說后繼論者為流，大都繼承了郭、李二氏之法。代表論者， 20世紀50年代有王達津、趙光賢， 80年代有吳汝煜、蘇誠鑒， 2000年前后有袁傳璋、趙生群等。

王達津、趙光賢兩位學者十分強調史料的運用，極為重視考據。但是，在實際操作中，兩位學者卻違背了正確的考證原則，仍用拍腦袋方式考證，只不過有別于李長之的“我想”，而引用了許多不相干的史料障人眼目罷了。司馬遷自己在《報任安書》中十分明白地寫了“主上幸以先人之故，使得奉薄技，出入周衛之中”，也就是得到恩蔭而“仕為郎中”，王達津無中生有引據不相干史料考證說，司馬遷為博士弟子，元狩六年隨博士褚大或徐偃等循行天下，積勞而“仕為郎中”。褚大循行在元狩六年，王先生改為元鼎元年，爭辯說，詔書下達在元狩六年，出行在第二年元鼎元年，是年司馬遷20歲，上推生年在公元前135年。還說司馬遷當年出巡，當年歸來就“仕為郎中” ，用以填補李長之的空白說。趙光賢也認為，司馬遷出游與出仕在同一年，直接標明，若不這樣就有十余年的空白漏洞。[11]

蘇誠鑒的《司馬遷行年三事考辨》[12] ，也將司馬遷“二十南游”與元狩六年褚大等六人“循行天下”這兩件歷史事件相關聯，其方法是：“要確定此次行動，可試先選定司馬遷生年是武帝建元六年。”既然是“試先”選定的，也就是有待證明的。可是，蘇文在論證過程中把假定的建元六年當作了已知的因，以因推果，以果證因，陷入了循環的因果互證中。按建元六年計，至元狩六年為19歲，而不是20歲。蘇先生爭辯說，此“取其成數而言”。王達津則說，元狩六年下達詔令，元鼎元年成行。由此可知，前135年說論者的推論證據，原來是不講求嚴格依據事實的。

吳汝煜《論司馬遷生年及與此有關的問題》[13]列舉十條數字相訛，欲達兩個目的：一是論證十年之差是卄、卅、這幾個數字連體造成的，不是二、三相訛；二是用三、四相訛推倒王國維的常理說。張大可在《司馬遷生于建元六年說之新證評析》[14]一文中回應稱：

總上十例（指吳文十例），第①例《正義》引書紀異；第②⑤⑩三例顯系傳寫奪誤；第⑥⑦兩例《正義》不誤，吳文自誤；第⑧例《正義》誤引。以上七例都與數字的訛誤無關。只有第③④⑨三例存在數字訛誤，均為“”與“卅”相訛，以及“二”與“三”相訛，并無“四”與“三”相訛之例。從這個分析中，可以說，吳文的引例，非始料所及地再次證明了王國維的立論基石，司馬遷生年的十年之差為傳抄流傳中數字訛誤造成，從而進一步推倒建元六年說論者的數字不訛說。

吳汝煜的新證反而對王說有利。中國古籍浩如煙海，任何一種立說都可以找到若干事例，因此孤證不立，這就是司馬遷生年紛爭不絕的原因。智者見智，仁者見仁，但最基本的事實是不能改變的。史籍中數字訛誤大量存在，而《正義》與《索隱》引據同源，兩者不論是誰若發生差錯，必是流傳中數字訛誤所致，所以王國維的立論基石是科學的，牢不可破。史籍中“二、三、四”與“廿、卅、”都互相發生訛誤，事實俱在，任何舉證推翻數字訛誤說的嘗試，都將是徒勞的。可以說，王國維“數字訛誤說”的立論基石是不可辯駁的。

袁傳璋、趙生群兩人不僅撰寫了十余篇論文，還出版了專論，用力至勤，本文只能說其主干，細枝末節從略。

綜觀袁、趙兩人的文章，雖然篇幅大，引證的資料也不少，可能是一葉障目不見泰山，被前135年說這片先入為主之葉遮擋，求證以符合主觀，即使是史實泰山般橫在眼前也看不見。他們兩人考論的主干并沒有跳出李長之設定的十論范圍，尤其是二人陷入“空白說”不能自拔，兩人都在“于是”兩個字上做文章，解“于是”為介詞“就在此時”，其實是一個誤解。 “于是”，在《太史公自序》司馬遷回顧青少年時期成長過程的那段文字中做連詞用，就應該解釋為“于是”，或“在這之后”，表示前后事件相連，并不指代時間長短。袁傳璋先生用誤解來縮短司馬遷的十歲生年，并且說：

我們對司馬遷的移居茂陵、從學問故、壯游入仕、友朋交往等方面的行跡做了一番認真的清理之后，發現確乎是早生十年（景帝中五年丙申，前145）則紕漏叢生，而晚生十年（武帝建元六年丙午，前135）則百事皆通。[15]

袁先生對司馬遷行年的考證，在與生年沒有多少關系的“年十歲誦古文”上用了不少筆墨，只有夸示考證功力之效，而無助于建元六年說的證明。袁先生為了彌合晚生十年的“紕漏叢生”，把司馬遷元狩五年與田仁、任安同年出仕為郎，延后一至三年，說趙禹入衛將軍府選郎，奉詔在元鼎元年，此乃無據是編造。按袁先生的安排，司馬遷9歲家徙茂陵， 10歲在父親指導下誦古文， 12歲問故于孔安國， 14歲向董仲舒學習， 20歲在元鼎元年出游，都是想當然的安排，沒有考證依據。孔安國、董仲舒不是小學教師，乃國家級大師，天子顧問，教授十幾歲的少年，豈非天方夜譚？袁先生的考證功力都下在那些細枝末節或不關痛癢的地方，如“十歲誦古文”，與推定生年毫不相干。袁先生把《報任安書》的作年定為司馬遷的行年基準點就大錯特錯。其一，《報任安書》有三種紀年爭論，王國維定在太始四年，清代趙翼定在征和二年，施丁定在太始元年，袁先生選定的征和二年坐標點根本不成立。就算他成立，但設有司馬遷的年歲，無法推定生年。又“待罪輦轂下二十馀年”，理論上“二十一”到“二十九”都可稱“二十余”，所以時間段也不確立，何為“基準”？ 《報任安書》作年與“待罪輦轂下二十馀年”兩者串聯，可以作為大致檢驗“仕為郎中”年代的參數，卻有七八年的誤差（即21到29），作為行年關節點都排不到第一、第二位，怎么能做“基準點”？錯誤的基準點只是有利于“想當然”的考證安排。將袁先生的行年考證安排與李長之的“空白說”一對照就真相大白了。

袁先生用力甚勤，是值得尊敬的長者。但先入為主的考證，把自己也把受影響的前135年說后繼者帶錯了方向。近年來，更出現了一些離奇的考證方法。最主要有兩種分說于次。

（1）蒙童加減法論證。說什么司馬遷二十南游，游歷三年，為二十二歲，加一年二十三歲為郎中，加一年二十四歲奉使，加一年二十五歲還報命，是歲元封元年，加三年為元封三年與《索隱》“遷年二十八”相合，上推二十八年，司馬遷生于前135年。[6]

（2）《太史公自序》寫有生年說。持此說的論文計有： 《司馬遷生年及其回鄉葬父新證》《司馬遷生年新證》《司馬遷生年新證之旁證》《司馬遷自敘生于建元年間》，立說依據是司馬遷《自序》按時間順序記事， “遷生龍門”寫在“太史公仕于建元元封之間”的后面，因此，司馬談先做官后生子。司馬談既然出仕在建元年間，后生的兒子不能在建元年間之前，所以生于建元六年。看起來很有邏輯，其實是一個偽命題。這幾位前135年說后繼論者是因襲李長之十條中的第5條，李長之為了拼湊十條，想當然說“看口氣，也很像”司馬談先做官，后生兒子，這幾位后繼論者苦心孤詣找出了時間順序記事為說。

依時間先后記事是寫史的最基本方法，尤其是編年史，十分講究時間定位，《資治通鑒》要求所書史料要嚴格嵌入相應的日、月、時、年、年號、君主、朝代的嚴密序列中。但由于歷史是記載群體活動，一個事件涉及多個人物，多個方面，一支筆不能同時敘寫多個方面，只能一件件、一樁樁來寫，所以有倒敘、插敘、交叉紀事等手法。《太史公自序》就把“談為太史公”這句話寫在了“太史公仕于建元元封之間”的前面，因為前面敘寫司馬氏家世至司馬談為止，不得不如此寫。再看“太史公仕于建元元封之間”這一句話寫了司馬談一生為官三十年，然后倒回來記述司馬談三件大事，皆與做史關聯：一是發表《論六家要旨》，二是培養司馬遷，三是臨終遺命司馬遷。司馬談發凡起例，撰寫《太史公書》即《史記》， 《論六家要旨》為述史宣言，當發表在元狩元年，公元前122年，這一年按前145年說，司馬遷已經24歲，南游歸來成為司馬談的助手了，即便按前135年說，司馬遷也已14歲，耕牧在河山之陽。總之，試圖從時間順序記事找出《太史公自序》中記載有司馬遷生年的論者，根本就沒有讀懂《自序》，遑論從中推斷司馬遷生年了。

五、司馬遷行年表（王、郭兩說對照）

司馬遷行年表是將王國維、郭沫若兩說百年論爭發掘、發現司馬遷行年坐標點列表對照。前135年說之司馬遷，年10歲前蒙童耕牧， 18歲前問學于孔安國、董仲舒， 25歲奉使為欽差大臣，就這幾個坐標點都不合情理，不能成立。前145年說，則為少年司馬遷18歲前耕牧，二十二三歲南游歸來后問學于孔安國、董仲舒，元狩五年28歲仕為郎中，經過六七年的歷練，在35歲時奉使，不僅合情入理，均有文獻考證支持，也可與公孫季功、董生、平原君子、馮遂、李廣交游，而晚生十年的司馬遷不可能與之交游，于是前135年說論者曰： “與之交游者乃老太史公司馬談。”這樣的遁詞如果成立的話，至少情理上已矮了三分。而見李廣就不能推給司馬談了。李廣死于元狩四年，公元前119年，出征前的元狩三年，前145年說的司馬遷26歲，可以在京見李廣，也可在之前的壯游中見李廣，而按前135說的司馬遷才年16歲，還在耕牧河山之陽，根本無法見李廣。此外，如“待罪輦轂下二十馀年”時間關節點表中亦有鮮明顯現。由是，司馬遷生于公元前145年可為定論矣。

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（原載于《渭南師范學院學報》2017年第1期）