尋十人，明汝心，十人為一，成為吾，無我謂為皆為汝，皆無為童之心，童之心為我即十人，無童之心亦無此十人，謂為皆為己。擇無所擇，擇亦有所擇，則不明皆為己也，不明皆為己也。無為有為，則見佛也，佛即也為人，佛即也為魔也，不明童之心也，只為童之心也，未為童之心也。人云人，皆為人也，非也，皆反也，覺妄則見人也。謂之人，則即無所言也。智者曰，天人合一也，子愚也，需解惑也。老子曰，明心見性，心性合一也。善謀略者曰，物我兩忘也。非也，皆反也，誤解焉。

童之心，皆草木，不可及，而非不可運力也。慧者見，智者明。實時思，思實時，皆無心，性以無形，再論未知字。（2）童之心，非心所能識焉，言性則辯之，此為心之所致也。

庚子年，見鼠患，皆因有違自然也，集始終之不惑之以侵，陰陽太過，淫熱上行于五行，偏頗以高田溪水之，以此，氣之所襲，靈之所擾也。此為子之虛幻之言也。

曰，天干地支往返，木上升，金化郁，君火克癘，陰作復已窒，草木枯，而風少，煩熱之，伏陽不雨；殺氣行于五蟲，民時舉，妄于太歲而天沖；陽明未見，五谷為鮮，水藏于風，泄注之，氣虛而內存偏于干，癘氣運于邪，反之于正氣不足；水運太虛，未得遷正，風火不應，而復寒于刑，為治保，未調以凈于靜，咽不通，喉痹至反熱，燥淫于內，而腹滿，故脾胃酸辛，行至頭眩而為熱，咽燥，熱氣大行于入肺。

先于禮而為士，至于先為士，而后學禮也；野人與君子，不所以然，非有助于民。

知己遜于自省，知子難于子不知。為君以禮事以臣，為臣以忠示于君，知禮而不諂。之禮，國之政略也。

知理者，不言知理，只聞其道；學理之，至于其道，而知理。

一時辱，一時榮，禮不宜廢，道不免無常。為君子之，會知，知人者，知曉也。

自有過，而自省，而自訟，知乎于善莫大焉，大于孺子可教。

以水為基，行于水上，附有圣，而行天命，此為達人氣，名聞不爭之人也。是和合，而非以和合明志。

相思已入骨，急需良藥醫。可有一伊人，解我相思苦。

忍而潛，蟄伏之，緣來而破土也，久以伏，飛于至高。

此間六耳，為二心；隔墻有耳，為妄念。有耳無耳，內卷化以為之道。

嗚呼！無己虛空，言相近以順承，知無為而大用。言穩當，話平常，以有無，如初而無常也。

孝悌言，以泛愛，行信德，虛以聆聽，及時應，勿推脫。為人之，勿行惡，當行善，人與己，視如己，眾人聞之，歸以無名。求學知，善尋惑，積則多，解之則知理。客有至，出門迎，斟香茗，父母于外，言之所知，孰存子之所詢，客離門，勤相送，慰冷暖。父母與客議事，勿話擾，關于己，銘記心，無關，則學其所道。父母于士農工商，無不同，勿生嗔，山水為大也。

為蕓娘，觀夫子，盡督導，教于子，盡表率，為夫子，亦如是也。

盡其性，為無妄，至極致，其所不聞，甚于微，有所聞，之達道，不見知為遵，見之則為知。未化育天地之物，雖謂之自明，而非盡人之性也。

國色皆是，為子之無心也。心似海，易覺察；不知為水，非是如水，則不可見。

古今圣籍，匯于一東、二冬、三江言，待以時日，集成完本也。

書上無書，皆為空，解之不同，解之成相，相有所異，為人所念也；書本虛無，用以明事理也，非為解之成相，行子之妄念也。

萬方事理，生而知之，學而知之，過而知之，不如知己，不如子知，之知己，曉知之。

無形無相，無以為用，為用無為，知以為，知無用，知無為，無用知。見本來，絕于以為為用。

欲修行，為心行，明心智，凈魂靈，不為煩事所惱，多行善，靜品讀，勿清高，勿厭俗。

花落有時，花開有時，若性尚存，尚可行上好也，皆為至美也。所觀花開花落，皆為有道無常。

之音，為性已成相之識也。胸腺，乃身懷六甲之根，之成乎。

情以貞，夜有歸，無不羈，為夫子所行也。

入席間，老居中，面以門，左為尊，右次之，先為女，后為子，位卑者，背于門。

車同軌，只二人，座于前，之眾人，若君御，無相隨，皆為平，亦如是，有相隨，前為相，之其后，為上位，御者后，為次之，位卑者，居于中，君不御，有相隨，左中右，二一三，位卑者，御者旁，無相隨，御者后，一三二，位卑者，仍為前，其中理，不可言盡也。

吏法刑，懲戒之，為正人。知立德，致達觀，為處仕。奔競時，不向背，娛耳目。棄妻室，有為之，招禍也。欲遂志，勤勉勵，之不怠。論人非，如湍流，終噬己。欲希圣，應備體，養高持。為知己，覺謙同，亦玄同。

善做善成，為先覺，動乎于心行。本性蔽障之，介以悔吝，為合于妖孽也，無妄者，誠如神，先知之，會見以行，極其神也。以圣當見，應己吉至。

一切外物，戲于煙塵，于此得失，有無二字也。可作無篇，不同有具。氣格不凡，風骨有境，諸公之上也。

春之苗，不見其長，必由嗔癡，當化予以情，慰于靈。成之于上好，于人于己，皆用情于靈也。

世間萬理，欲會見，不自為，成小矣，主為己，成大矣。其不在于書，不在于相，為點滴匯合也，為萬物之言之。內觀以己，外察于象，自然見于心。

學六藝，伎巧長短，察其先后，定于有無，乃為貴。

之逆臣庸君，募兵將，之偽也，善證于唯才是舉，下放權，無不受，實則多授于以虛也，此謂為政術焉。

為伶之，若曰商角二合，非為生而有之，勤學練，調聲氣，待以時日，亦可知韻律也。

萬事之基，為萬物，通以信德，可覺明，可決之。

素來大用之，不可見，可見之，非為大用也。無不知，無不聞，未有之于可測，之可極，于神明處。

之佞臣，言之，雖示以于忠，內藏貪嗔癡；如魏征，言之直白，若辯而聞之，行之，則利于政也。

待賢士，不可緩，不可怠，緩之，怠之，于己有誤，誤于業也。

以法儀為繩，尊而循，循以法，度于效，辯以度，度以從事，竭力于功，所度于具事，于分別焉，必有所成。

吾聞子曰，萬般事理，皆在老者之言行中，如是孩童所言。

一時日，一私塾，身在內，身在外，無不同，聞之有所得，辯者只謂聽也。

之上賢，多蔽以智，賤于王之威，蔽以于賤之，不明威中之刃也；知智保，智于以賤，蔽以于威，不實同謀，有所忌之，犯吏以法，蔽以威而行賤之。

聞而未見，為有恐；見而不聞，為有怪。虛實有極，聞而未聞，見于以見，未見于見，未聞而聞。智者曰，為人不可信，愚者曰，聞所未聞，見所未見。

素簡以極致，為至美，守本心，利有所合，深厚以德，眾之草木為大盛。

若說人主，世亂以庸，治世于無為。勇者，多用攻城，不可統策也。若曰謀之為士，獨見異于眾焉。

云之為為了汝，實則皆為己，曰悟道了。元認知，覺以知，知虛妄，未有元認知。

簡陽于贊人，為之為表相，欲入以籠，而行其所實也；為自省以貶，靜心以思，則免其所控。

投其所好，為誘之而取也，克己之性，相于無嗜，嗜不至克己也。

以剛行于骨，融之教于言，心以藏于良，容之過于往，為人之道也。

見于相，固有幻象；聞于形，本相現以耳。心念動，見陰陽兩行也。

無至好，無上好，為上好以行之，念于上好以行之。

量之本，水之后。靈于以水而行，知于以量而行。

生無所限，皆為子以置焉，不變為自然，行之于煙火，不修于不降，不時為無為。人以過天而解，道法運轉，運水自雨，威于云雨。

之領袖，見異有獨見，定標于有常，定量為度，反忤以逆于衍生。

若水行之，無終時徹，有極時察，是以無為而為，是以有為而成。

無名點有方，無名點有圓，知覺妄以舉，動覺妄以醒。一點為覺，一點知妄，一點為萬物長，生先為。

缺之磨心志，全則溢為空；天地有形，萬物相應。

天下式，不自是為有，自矜為無，能以爭而無，誠以信而歸。典章無誤，為人偏視之。

知止以知無常，知常以知于己，尚有律，勿妄動，妄動則有所罰。長久為知己之無常，不足為道之所常。

人有智，為會達于通。知無為，尚于思，知之無為，為思于智。所求于久，有道言道，道知無為。

存之有定，存之于物，無定。念于生，源以本，念成相，存于生。

以妄為常，無樂于恒常，知終時有無，至人于圣。欲有器，覺妄以恒常，有無于長保。

不見于性，不足見道，道知為虛，知道以禪。以柔為主，藏以于心，具慧心，俗識俗欲，奇幻之相。

治國理政，示民心，不以示以于民，則愿力往歸。自見于不足者，皆有聞，不足以自見者，為不明大象無形也。

政客，善博弈，多服以謀，少于勢，少以利，知既取以棄，徹彼于己，為行之，必甚焉。

自知者知人，自勝者勝人，自省者，知人所辯。畏自然，明陰陽，克陰陽，則無往不利。

知行本體，知行于相，行知于形，化齊于水，聚于萬物以萬變。

此花前，心外了，花謝后，慕山花，有無于有，無有以無，不行不至，于念所行之，此為知止不殆，甚愛不熟也。

中庸之大，達道以中和，不行以大知，過之則不及，及則庸非庸也。知道為智，愚之為不明，及遠近，不言中合，念于以大知也。

為伙計：視縣丞，敬三分，籠之于正；視同窗，尊其心，求其勝念；志同者，多走動，以情以理，促談之；視縣之嚴君，尊其需，不枉定，思其所思，善以行于進退；不論子之所喜。

世事榮枯，無非二字，土生萬物，至于毫無。水之畔，不可爭于人之地深。

君子竹，望辰星，慕秋月，對清歌，煮茶拂塵，閑花不掃，冬戀一枝梅，情于以貞。

在左學，之時習，于同窗以探，獨處之，善思也，曉溫故，學以新，知于舉，不倦可見于理。

和之鄰，為有禮，爭三尺，實行以不恥，居上不諂媚，為下不輕于鄰，事之以禮，為上好煙村也。

人不虛，不知理，無以察于誤。含垢心，崇以上德，如退于崎嶇。

觀海為己，觀山為己，草木為子，悟執念，知虛妄，知己焉。

犯困之盛，極欲以歇息之，不易，一壺茶，休養生息焉。

懂不爭，知不辯，持己身，凈于水，慎獨之，渡也，立也。

自然之位，之律，無內無外，序以存于合力也。若不恒，多少于反引力焉。一為有無，一為無常，入得無間，返于至柔至堅。

云哲，愚之于以智，有思有念，曰之以，不曰于，知之不可曰也。曰，信服于子之，不解光景焉。曰，困惑，乃惑之本相也。

之思索，探以大于魂，知之于探，思索以邪念也。

識字以功名，會字于經綸，識于會，會以識。識會于功名，經綸以慧識。

道言道，為無有，有無于以為，皆妄念也。覺之悟，悟之以覺理焉。

達清談，餐敘至，臥同床，秦晉之必備也。怠世于不求，入世以無念。

為勝為強，幾于妄；不失以以為，所為于久。為以以為，不可失于所為。

先后有道，修其心語，云子知道，而非老子之道不可言。畏人知，知人集，集于以知人也，智謀者曰。

處于上下，不援；不陵以中，不論。不苛于非分，素于以自得焉。

容反省，常于反省之反省；遠是容，行所以于所以。抱以其反，品歷來之深道也。

子一生，摑之以三。裙衩一世，持之以夫子，教之于子。

春之苗，輟之，所虧于所長，驕以于惰，以緩而行之，日有所長也。

周天之物，混然而成，存與不存，須探之。有道廣大無邊，運行不息，返觀內照，反證諸己。

陷以誘之所襲，不明界之所限，出軌之根也。

拾以知乎者也，為己知，只為己知，為統帥之策也。

以色事人，不覺間，本自行于色也。之后話，為未見之。

身心有嗜欲，性情易急噪；不若之少矣，有所失之，易失心志也。

取悅于子，耗己也；認可以互，得首因效應也。知子之妙，深之度量焉。

所以無形，力邊以克己；有形而無所為，止于步而失其心也。

之粉黛，知情之所系乎，為母焉，之士郎，以之無異也，之子無知。

出承諾，決風雨，性以于忠，容不足，恕其之所誤，謙于己，投之以時，之耐，之諒，無限之言，不可言盡矣。琴瑟連理，皆應如是。

地無疆，海無波，萬物資生，乃為道。出則以德，入則以孝，以法為宗，上下有所應。

若何于幾何，無畏有為無為以所歸；若皆有余，無止于有以，知為孩也。安享之于冢上，滿堂光彩，也樂哉。何以幾何，有為無為，冢以于孩也。勿忘于萬物之天地也。

識以己，遜之于以己之識，于不解以己，識之以己。識己之無知，識得慧之所相也。

予知人愚，為予無知，予若不愚，不言人愚。不入于耳，視為清高；不羈于念，至于開明；不讓其埋，則為愚者不愚。

在變之，為心；之不變，道法自然也。知者懼，明者無妄也。

云滇貢茶，蒙樂山為最。略曰，采之，酥嫩為先，舀以浮沫，提毫之，烘焙，以灰中焐熟，烤至焦黃，揉搓之，之提毫，行程于八道；沸水沖飲，之味極佳，解渴亦解乏也。不及之處，子未為采茶客也。許次紓為其始祖之一也。

品香茗，子斟茶，托盤端托，七分為佳，大于己，握拳扣于桌，平于己，巨食相合，以扣之，小于己，巨指扣也；子為主，左對過為尊，循以其序；竹無俗韻，茗有奇香。

嗜癡于癡，念于以煩；濫嗜以念，妄覺于念。徑行勝于惡，禳過于是非，避禍患也。知身無污，色戒以行于精氣，消溺于杯酒以欲。為君也，為孺也。

先見以先識，知為于先知。知幾己身，不于以事示人，無念焉，無為未有無念也，無念以知知為也。

爭無為為知道，不害于知道趨利焉。無為以不爭，見眾生，皆為己。爭以無爭，無為以為。

古今經綸，術之書，養以正，免毒之力也。經綸本無塵，皆因閱者也。

先知云原本，本原于先知；教化于懲戒，懲戒以救贖。

解憂難，斷定于心，不能及，斷定以物，為大公。投之于安撫之，憂國憂民也。或問本性之，有所缺，為萬物也。

學規以困學，知規于解困，守律以知規學規焉。察于自省，所閱心之所著也。賢師益友，為朱陳也，之情之所系也。

自樸以知正事，自化以曉自正。無以為，而知吾自以為。吾無欲，而不言有為無為，以之于以為。

興亡，皆因民之苦也，之為政，思之。守令以民，國之有望；以令守于民，不知興衰也。

木立于林，勿伐之，可盛于森也，伐之，未解悟道也。林中之秀，自然于道法以成也，道法以悟解也。林于以木，成森也，此間無二心也。有二心，解之于悟也。有無二心，皆在此間也。

不聞八卦，不從于眾，喜以曲樂，誦讀圣賢書，靜心以如是己，如水焉，視如己出，心靈通達于略于子也。

集于老子，云為夫子，授以孫子，百家之言也，奇焉。之奇以集于受之，聚之，以所為言也。

法不可僵于步，思變焉，趨于史，順洪潮，立于民之所愿，應于塵世之象，為上好，窺之于后，絕其污垢焉。

無執念之行，不敢屈于塵於。古今敗事者，抱之于欲之以輔。之無失無過焉，圣人曰，圣人也。

入宴以背以門，謙者明，會者不曰，智謀者，曉理也。

不皎不昧，之有以無，為容以止，靜之以戒，各復乃久。

山中有虎，內藏鋒芒，故作謙，以卑微于不爭以爭之。安守于雌柔，魂游于溪澗以取。鳴之，驚天地，之不鳴，安其身，玄幻之境也。

以我不知，解汝之以知；無不知，無不曉，此言為虛也。莫能知之，何須以解。言論不當，行上走也。

見萬物以明心之所思，思萬物于知心以連理。有證無，萬理皆以不入。

有相無相，無心有心，本體也。為之于至于，以之于以至。

以知無為，先后成有無之相，如是說，有以為，知以為，無以為，不言無以為。

殘荷為秋，懼畏于性；無痕之玉，之圣賢也。心醉迷離，知簡約以雅志也。

無為無以為用，有無為知以為。了無心，見塵埃于身心也。

賦曲樂，賜以氣，以情言味，聲于氣所控，識以色于聲。

知學者，言求知，求知者，為求學。無以言，無以為所知。

水中止心，一化為見，破心常虛，萬理以己心，誨汝教于不成也。

萬物有度，云之為無常，之好仁，知其理，思于念，言之有常無常，皆為度也。

所思不同，擇亦有所異，情性所定也。章可循，不可尋也。

達己心，信得及；心及無道，方以為道。有道無道，心及己心。

汝忘乎？予瞠目而視之，卒之菱花于己，何恙乎。此為吾，也為汝。

光之下，多游魂，常有而不可設焉；深潭之下，必有潛龍，不可妄為。念于念，虛妄知，知虛妄，莫陷之于深淵也。不解之，方知道，曰不知也，實則為遮掩之。

近于相，遠以現，相以遠，遠于相。曰無常，不知常；歸其根，乃知道。

性本樸實，于后日以妄行而變也。交于施詐之，絕以于詐，曉懵懂，方為除歪邪也。

知靜以克躁，剛于柔以去行，本相皆可如初也，之心如水曰。

不舍不，失不舍，追之不及以舍。曉己明悟，知此心常。

質于以義，行以于禮，出于以謙，言之以信，適宜于以其交也。

寵之不驚，知辱無懼，邂之于其志也。是言其不足焉，未之于以自然云。

方之利，迷之于廉，知廉以曉利，無正以所扶于廉，反以于知利以曉廉也。

知方寸，有所為，有所不為，悟方寸；為而有為，為不知方寸，為而無為，有所悟于方寸。

逆向以長，恐于以卷之內。思己以于人之所云，容己之思于不陷之，破立矣。

無常位，位不以無常有常而論之。大儒于通，之所以興所作也。

系之所長，系之所短，無論以制之所在。王之師，不以系而論，其所長所短也。

老者曰，言之簡，行之難，皆能言，行則不易，謂為紅塵過客也，緣字焉。

人之疾，不通者，不知然，所見以怪，何事乎？知之明，不知之為懼。

實行于預想，不追于實行，之理以知其心，凈心以尋安好也；小了以無恙，大了以無為。

慢慢以從前，慢慢于交心。若心有凈土，陌上無泥濘。

自在以內外，通透于有覺，還無于無為，眉目以斗塵也。

治國之方，載以史冊，無名于點，分量焉。以民為上，方中之根魂也。

養生之道，去妙于剛柔，于七情以五臟，靜篤以安神，契于少躁之，凝神以心氣合一。

不強予愛己，擇于以分合，則皆予已歸。愿以好，需調于子之束也。

不有永生，生而有息，萬法于自然，自然以有無。生于以明志，死以于守命。相分以不足，能以于情字為堅。

心外無香，以心為香，體行于心，為不明之本相也。自心自相，轉為體性智，妙覺于有為無為，之道也，了無塵以無香于心也。

自困以本心，本心不明本體；本體以知于本心，本心懼畏于本體也。

具足于行千里，千里以心行之。反而不反而，知正以反，反之為正軌也。

念舊之以人也，念于以新之人。念于以念，念以于念，念之以于，之以于念。

民農，徒也為地，安也以地，食之根本也，為政怎可忘乎。問達者，幾人洞察心智焉。

為政以刑，有違民愿，刑之利，本為公德，無愧于民，方為興，政中有民也。

處來處去，從去如一，所來無所來去，從來以無以所念也。反溯于一來，如是子之，如一而從焉。

簡之以恒，方為專；化繁為簡，方為有智；為之有志，念于遇簡以繁，于以行之。

有心為巧，無心于智，有心無心，思之所定也。有為者樂于巧，知無為慧見以雜。

止于念，力及無量。小天地，略有所同，洞見可至，若深思，無所限也，皆懼之。

謀人之，應知己，謀事之，易于偏軌也。謀人謀事，謀以為謀，以為謀，為以為，智者慧，為人為思。無欲者，未有所言焉。汝曰，為命乎？為性乎？

失命，怎言謀字。

知止，覺不到，守于靜以學之。覺知之，只于知樸也，未及覺到也，不可及也。

本源于本體，上知所是；所是于念，行近于原。無形可見，以不知為知，正言若反，不了于然。

心無量，至無上，依仗之，律以紛之時于法則，度于墮之以志。之于尚，辨于以處世之守。

用道以之用之，動道于之道之。知之于有無為道，之有無以知道。

自然于道法，道法以自然，法法于人。如是老子曰。

言者不明，聞者不解，謂之為皆一字一句也。

萬河歸海，林木成川，是為空；百鳥出林，鶯飛草長，如始終也。

無用，所以說，說以無用，為無用之言也。有用無用，言與不言間。

張弛有度，空白于己，無限于子，兵法之精髓也。之兵者，不言兵，之將者，以兵言將也。

也有也無，為念以自化，知平常則有，知無常則思辨，知常，此乃無常，為常，知也有也無也。

生以有相，而知美；生于無相，言之丑。無所若驚，無所若辱，以身言己也。

以誠以德，未有則行，養之成形，不恃不屑，失于所念。

萬物之宗，為之虛，之無量，心無塵，智巧以知。知無實用，誤求玄妙。

至誠至拙，辯以偽，知巧智所行，之心行事，不可不曰。老者曰，淺水無波，凈水無心。

不咎以往，勸諫己是。情曰，無瑣事也。事從事，以合乎從事。

萬變以入世，出世以化一，入世出世于萬千互動。無所有變，無所有不化。

事不可謀盡，人不可以謀于取人。人道曰，不可；天道曰，人以人；守墓人曰，不知焉。

水清見月，無心則無塵，疏漏有變，再聞三遍。十之八九，云之為所思也。

擇大于擇，擇中有擇；思小以思，有無為思。初心為行，求極致也，不可曰。

遍行于修，不言修，當知略，入正以法，已成習修，明修習也。

反覆于反忤，度納以微，厚薄以旁通，捭闔于詭道。以長久，福分自盛。

小以柔，之大于柔，因勢以發，大于以柔；柔于大，小之于柔，柔以于勢，小以于柔。

以有為知無為，于無為見有為。意象是如焉。無動力以達觀，本無形于非有圖也。化論以為，即以之。

有二心，不可用；無二心，不可為。二心為一，心為無為，用之，智謀略之，棄之，曉知乎者也，愚之，知有為無為也。

簡愛于心，深戀于念；得以外顯，不得于本相。人所為輕，且在此為證。

無為以無事，為以人于有為，事于以無為，無有以知也無有。

悟性悟心，心之所悟，悟己及己，悟證以覺悟，了悟以覺于心之悟，了悟于以悟性悟心也。

頭道于水，末道以茶，為人之境也。情之所付，亦如此。

太上無虛無，知虛無，明太上言，知之，不言虛無，不知之，虛無有無虛無。

世人之情愛曰，念以念，念而不得，云之為相思；無相云有相，有相曰無相，有相無相，何所謂得，何所為失，皆在其間也，如是為，為孩童也。為山水之思，為子之，尋也。未有念，不曉情，知有相無相，則不言念與不念，不明念之得失也。不可及命也，如是子所云，為汝也。

不以為人，不以人為，以為以人，為人以為。周公云分別，所歸于為了。觀上不同，為人以有無。

真理虛無于真理，解之于解，虛無以真理焉，聞而求其真理也。

有用以無用，無用于有用，無所謂以自成，自成于無用以有用。

無所容，無所名，故能以身為正；知者不用，用則不足見。有以為，而無以為，無以為，知之無所。

有道無道，無為以無常，為心以有常，自化于見以為。終不為大，皆明了。

以我所知，解己無知，只為解惑；以己不知，解己所知，知知以至。

奢華之以儉于行之，不及于儉以入華也。以儉于華之以儉焉，如是以華于行儉之。用之以念，于念以所行也。

有為心之，無所為；無為之心，有所為；有為之心，無所有；無為心之，為所有。

夫子曰，對立而站，上身前傾，雙手環于子，放至彼肩旁，右在上，于左后肩，左在下，以后腰，右對于左；不易過長，為輕之。以后脊摟抱，則更佳。

為上以無為窺其力，為強于示軟守其弱。故而知其欲，立新于明其志也。

識才先于用之以試，辯才先是于是用也；識于辯，辯以識，謀略知，之策略。

知通為不用，知用以復通。未虧于用以人合，是以知然于，各有所通也。

何以為名，是非與利；名之本質，為利，利之于名，為名，乎不可乎。自也不可于所然也。

之夫婦，極力于否，情陷以疏于如初也。方寸之地，怎以泛化于性之以情也。虧損于爭，貶中有度，乃為齊家之寶也。

自化無為，忘卻乎；不知有為，化無為。覺知察以明本身也，必究其無為以自化焉。

紅袖之美，非于皮，以骨焉，化皮于骨，以骨化于皮，以皮于化骨之于以，天仙也。

有無以以為，以為云以為，利與用，以為以以為，有無知以為，以為云有無，知有無為以為，知以為為有無。

物于以識，人以于自然，貫之以一，合于以德信也。無物無為，有為為物。

有以為云無為，有無為知以為；上下無德，為之為以為，為之為無為，為之以以為。

蓮以無己求虛幻，方寸于萬物為合。虧滿如花開，花開以方寸之蓮。

愿力以法，慧于本源，若其樸，會識之于微妙，怨之以悔，恒以于無為之會明了。

利人之事，利物之事，以水而行之，于情以曉之，曲解焉，正也，反也。

天地之道，抑之，陰陽太極也，補之，有損也，恒久以定論于荒謬也，非也，不明本心本性也，不知本性本心也，知乎于覺妄也。

道之名，闡釋之，卦符也，無不同。懂虛無以有無，于通圓以知名也。

無心之人無所謂，所謂之人本無心，無心以無心，所謂于無所謂，為有為相以無為，無為之為所謂。

俱誦名篇，聚于名，默念心經，畏以佛；辨言之理義也，疏之以業，必數典章也，向本體之，而會通詮釋之。

之理得矣也，運行于之業焉；后之以系于文，焉能解之。仰觀于其，舉之以知，為乾坤卦也，異于老子所言。

不為度，不為揚，為子之道；舍其本源，且廣于為先，衛之以為天下先也。

畫由心生，心之畫于心境之，以畫言心境也。子之舒心，感觀予美，悅己者知之，用以典當之，聚其靈氣，以補陰陽也。

水墨之相，思與想。令以于留白，置之以境于靈，遠近相宜以分明，空實有度，騰挪于映射也。

惑以問之，知惑也；惑于不問，成困惑焉。作態于以心斗之，不安以生于知乎，在意于無為無過焉。

相思以不少，于古探今，夜話不在于，惟之思也，未化矣。

情以養為歡，久矣，不以養而論，不久也。向來長遠，以生為根。

有而為之，誤也；無有而為，利也。悟之不道，到之不言。

覺己之無知，無先后，知子之無知，為覺也。及己之未見，覺子之無知也。

有而用之，無為有用；有用而不用，所用之有為。無以有，無為所為，有于無，所用無為。

道之虧與盈，通則靈，閱以會心，了凡而斷金也；力于匯，不若當不得。

常自省，拾魚而釣，亦可謂之為悟道了。悟道者云，無為，思辨者曰，愚也。

坐隱曰，執黑白，適以于然，局行于心；方以法不成，放之于野，演行于法，化之為子，運行以律，局中有局，棋所用棋，之法名為坐隱，知之以棋枰。

谷藏于山，寒冬不懼；舟行于水，心行以遠徙，補之于有余。予之言若反，則不惑也。

謀事以先，事先于謀。先謀事者，本相為謀人也，不自知也；先謀人者，相于以事之，不自知之。之謀者，事是于事，人是以人，之者謀，謀者知。先于先，先人無為，無為之先，人以于先，先于以人，人亦于先，先以于人。詭道也。

非以反，不知正；正于反，味不同。無時不變，所以無所求有用，無為而有時。

正反皆云，謀略為奇；內不化，未開悟，開悟者，知內外。

知常無常，致極知常，并作沒身，其復恒心，兇妄于顯無常有常也。

術之詭，威于失；勢于眾，術以法治也。以法服人，道之又道，用之不可，以勢安用也。

讀百遍，不如思一遍，思百回，不及領悟焉。故曰書上無書，學者皆作為無知也。

人之道，無為有，有無為，人道之，無為有為，有為亦無為。達知乎，有為，不恃不有。

法不可違，不為耳法；謀定于首，平于以道。

為己有，為雜念；為無欲，己為有。心有所寄，何以為為。有所欠，云之兩相欠，互不欠，為見穩也。

欲之始，以食于一頻婆也。知泉源，可立于長。

心性由，念不以于固；之其至，分外于焉然也。身不以于體夫，緣情于心之所用，至真于道體心源。

知之者，謂知了，不知者，曰知乎。言行之言，為不知也，本心執之未知了。

視不敢專心，之心非明知也，知心者無心，無心以明本心，本相謂為知心也，之心以明本相焉。

庭內嫌于雪，為斬絕本真也；名非以名，色之，妄也。庭內芥蒂于少之利，為心塵未掃也；本相皆本相，風月焉，心障也。

自渡者，花開見佛；自知者，所言皆苦。佛即是花，花即是佛，自知與自渡，皆明智也，自知與渡人，謀略也，渡人亦自渡，曰為奇也，自知于渡人以自渡，奇焉。

心生欲，欲生念，念者思心思性也，無心則見本心也，思性乎？錯也。

緣即緣，而非緣，有靈則有。緣不可言說，說來未來無不，求念于執妄也，無為心造之。

不可無，之出眾，未必真未必假，是非明也。虛無則不可無，有無則實也，無以靜篤之。

老子曰，皆為吾所云；孫子曰，非也，正也；童子曰，以靜觀之。

非常道，才可道可道；非常名，才可名可名。之始于名，終歸于有，有無于無常。妙以無欲，觀則有常，萬物為玄之法門也。反之，非也，謂為不悟道也。老子曰，非也；曰，與吾之所言反也。又謂之為：方可道可道；非常道；方可名可名，非常名。謂之為：道可道，方可非常道；名可名，方可非常名。

非向以立，凡所不能，尋常未解，本心失于本性也，此為不明本心也，明則謀，智則思，本性焉，而以力立之，愚頑所立焉，汝之所向也。老子曰，予如似有所言也。無之則空，空則生有。如是童子曰，非竅焉。樂道而隱，后化而安，心若鏡，則足方四地。

尊貴言，一言皆凡，系無知，調和思辨，而息本相。辯證權衡，縱橫之政，術之權政，偽之反也，縱橫于政術也。最是說，謂共通，懼于達者。

悟本源，觀有無，不失實者，了然于心；有為無，無為有，惑乎，誤也。正者運兩極而用，反者有到無所而行。

少為儒，中為道，老為佛，合則為大士也，汝為童之心也，內化則為宗師也，可求于術焉。入得法門，則為虛幻也。

先不受，不惑而知惑也，致權以應，為知惑而不惑，之妙存于惑字焉。受于先機，所以解惑也。

道即尋悟，本無用，用者則知，用之不明；知于尋，用作悟。如是說，見無礙，方乃知道悟之道。

心為之主，體行于內，無物為體，萬物為心，無有為一。無謂者尋，愚者則聰慧也。眾生本具，不無之為心也。般若正智，悟旨玄經，了悟知時矣。

空為認己，但非自認知，妄心亦非所見之物為塵，而稱之為塵。閉于眼，睜于眼，脫根，脫塵，而非脫于性，未脫魂也。無形于有，有而無相。

內外有相，方為形，相在內外，便為態，禪理而非阿空。對了，不敢論，是非，無論。占問天命，不可為，天地人神鬼也非阿空，阿空如若為汝，吾等皆為塵。

一切皆于法，法及道術，以境窺之。妄為無法，非可即道術也。

臺上為臺，臺下為技，可即為藝，非也，皆為臺也。太極有無，謂之為用，決于策略也。

靜則思，動則變，豈敢覺妄。情欲無，非無，心性空，非空，豈敢明心又見性，明心見性，心性合一，如是汝說。

無形之中已有，已有則不可曰，如知初，則無事；有以為，而道之為己。

心中局，局困于心，由心化之，化之為心，破也。妄覺于妄，覺妄以覺。

水以氣而運，氣以水成相；覺能者立，立之于水氣，而成無量。

善惡，極則困，無念則靈，無聽于覺，無異于心。情愛，不滿擁有性假設，觀心理，察事理，斷于心存幻念耳。詭詐，知在心，無非心，識于面，猶似面。

事先以謀，謀事與先，以百舉而知唯一也，化未有，無形于為之；力以正，強于先也。

理也，書上無之，知始于書，而非書，或曰在心，實則未有全明。勿噴勿捧，此為詩所云。上為庸，中為道，下為法，而識得所不聞，行于其意識。如是說，是汝是吾？

法曰，皆為性也，財也，此為只云其焉，未及圣賢曰，不及汝之所念之情焉，亦不可缺一也。誤解之，則未明根本也。子曰，汝之所言，皆為予之心也，賦予字詞焉。

餡與阱，天上月，水中月，水為萬物始基，天乃引力之導，天水合一為人，半月互補相溶通變則明，此為平，豈敢有一人再生欲念，墜初始之深淵。言者謂為心，聞者曰是性，非也，是非也，曉之則只知，非也無非寫著。

唯圣者，皆為盡心盡性，非吾等所能體察，是為心境于身。大道不見，無二心，自性中道，則喜于好問，不勉而非，始終如一，如是說。

父為山，母為水，皆為神與仙與佛，是為山水而非皆為山水；子為山水，而非皆是辯則明，思則未見之。忠孝仁義禮智信，男女老少婦孺皆知，不足再道。

道為法，法為道，不偏不過，洞鑒則恰好，孰能知？擺渡之人，未有渡魂，書之所言甚是，詩云是渡心與性，而非無信也。體，天書曰“即非只為魂之體，說是不可說之心之體，實則心魂之性與心，不明便是童之心。”

聲、色、氣、味，始祖謂為無名點，降生謂為陰陽兩極、太極八卦之交點，無不同，在于似與不似間，不可言明。質識色，色懂質，無時無空，游心歸于本身存在，無心也為無相。

利與弊，在取舍，掌時歷，控于心，不可奉為啟示，非奉為旨。無物不照，也為理。

巧于利，不如絕于利，不足為棄，可致相和可見也。分別以常，見萬物，而去取舍也，未必以理，之心可及焉。

一言一字，七分為思，三分歸執念，而形化作聲，皆如是。智者聽音，慧者聽氣，知者聽神。

安放于欲，欲安以制，任體于安，為不忘道也。知智于識，知愚以念。

女人心，不可言明，言之無味，不言則無趣。如針乎，汝明了。須眉聞之樂也，青娥聞之，則片刻憂思焉，而后心有所樂也。（2）女人心，須眉尋味焉，其心語之形反也；尋趣之，則反謂之為針也，書上曰。不明之處，陰陽之體不同焉。此言缺量也。

緣由及遠近，恰是偶然，或說必然，謂之為動之。由狀，因屬，而決之也。

內求者，皆言己，外求者，皆言子。慧之光，有所達，之論智，說無為。

杜康曰，參悟杯中仙，以不樂于，樂而飲，樂于以，酒中杯而飲。子曰，非也。

謂之不謂，真如空，悟則念，醒則覺也。論如實，不變之，則皆已存在。辨者，本源也。詩曰，皆反之，皆為智者焉，愚也。圣人曰，予如是說。念之體，思其心，本心頓現，棄了。

用兵者，識布陣，善謀略；若曰用兵，神圣者，曉陰陽，懂地利，為所用耳，為人掩飾之。攻守間，適可而止，則可皆渡之無過。勇者，自覺則自信也，不及弱者智也，多為親民曰，民則不明也；弱者，疑心大，皆由其心智所致，領兵則不及勇者，多為民之所擁之。

兵法無常，法定于無常；無常有法，法藏于無常。有形無形，皆以無常而定。

以知己云皆為己，反知知己知彼也。言之有相，以觀于比，覆以己之識也。

循于基點，行久成形，軸以對稱，所安城樓。天門于東，風水焉，工匠不卜也。

矛盾論，天時地利人和也，唯物論者思之，唯心論者則辯證也，皆為矛盾論者所謀策也。

智取于巧，謀取以策，慧于之知，知之以明，明于愚也。妄論之，大智焉，至于非也。

注之以巡，策于注焉；著以貫之，而尋策也。孫子曰，予所著，如是焉，汝明了，彼愚之。

本心之源，錯則易失，對卻不易，玄乎！先天于地，藏于虛幻之境。

損人者，必先損己，引人批評，此為謂不道，謂為仁。

魂由心性而成，論凝思，不入存在之物，不以見欲。心之大，懼于性，再念心，虔誠于自然。

道之道，以為是，以為非，皆無所謂知。出于眾，知其志；高于世，曉無為。

濟世救人者，曰為善，如是說指鹿為馬，若曰心，則為和之不同，非而心，亦非本源耳。若以本源而論之，則無關，此為書之所云耳。

真與假，源于心，見于利，道為心，而后又見性，謂之為真假。見于利者，非為性之又見性也。見性者，歸為見利之欲念。

控與辯，以律為法，法由律所運之，非所化也，說是律，實則立，立予人，非由人之所能律也，而由人之所用之立也，亦不可違之。

女子，擁之則厭，未有之則念；男子，欲意則不全同，觀于心，擇于念，非為心性所化也，非也，如似孩童所言，如是詩所云曰，吾亦不全明。若謂之為性，則此話不存也。（2）男子，剖析之，則為明之體；女子，心如針也，此為未明其之所思也，孩童皆明，男子則聰慧耳，其在是否間，如是汝所云；孩童，則為解惑之根與魂也。此所云，皆曰為性也，非也，吾等皆愚也。戀之，厭之，絕望否，明則擇，愚則智者也。書上曰，不惑不惑，為圣賢曰，如汝所云。

孔孟曰：典籍，無不同，只于相似間，剖析之，則無，辯證之，則為一，也為眾，此非典籍所能言之。裨益之處，在于解讀。若曰孔孟未有言之，則謂之為書上所云也，孔孟自有所言之言，以此不同耳。借鑒之，則明，亦不可言明。思之，悟焉。

若要論藝，則需養于眼，再者舒心，也關乎于性也，亦不全是。智者會，會者明。

虛無不在，在則虛無，故為欲念。不在思，不在想，則知曉虛無，非不可無體。為箴言之！

見偏當立斷，欲話玄機，卦以于天地，不可為之；若分尊卑，則視周天之無能也。

御器以善，事以術，局以道，兵以智，知微之望，深知所以，思焉。

為官者，是為經濟而終，正與反，皆如是。古人云善不為官，所言非此官，此官為權，彼官謂之為人，不通則明，明了則愚耳，亦非也。言之則聞，見之則解。

心之力，起于覺醒，困于萌芽，識之則生畏，言明則覺妄，此為不懂也。勿念，勿恨，勿違本體也。退與進，道之運行也。

莊子曰，思者，乃大地也，實則未有言，心若如明鏡，便可見性，而識得此為古書所云耳。

治學者，善解惑，性如風，弱而柔；治國者，觀全局，性如雷，見時已過。合二為一則無塵，清也，便可達成所愿也，古書所云，亦與之相似之，謂之為不是。

弱者蔑之，強者攀之，非也，慎獨則皆明。如是強者所云，亦或弱者所云，書上皆已記載，勿需再深思，如似古人云。

樂極生悲，亦正亦反，皆為心性所致，見性者明，見心者智，此為心境之上層也，未為彼之心性也，謂之如是佛陀所言，如似汝所云。

真相幻相，一謂之為增，一謂之為破，心如混沌，性如空悟，如似汝所云之魂，曰性，則未有見性。一切分別，則為因果。愚者又見性，智者則見心，不明則見性心。

夢由心之所念，此為根本，本心知，本體則不明，故曰無夢則不在，在者會思，亦有所念，謂為存在。無所思無所念，稱為未有，乃至無量，而作為不相屬。

人之所云為人，于心性，亦有善惡，也非不全是，通則達，辯則渾，此言吾等皆懂，或曰，書上所云，反之不明。如是汝之所說之，為汝，非也，全為汝之所念耳。汝若見心之，則如是說，見性則謂之為汝，或謂之為吾，亦非性也，亦不可曰亡也，皆需存在，如是鬼神所說之，似是非似。

人云人，皆為人；人以人，謂之為人。人之人，之知人之，鬼神怪力論談也。

現量，則破迷開慧，為無邊無量心，未可及性也。巧言釋之，則謂之為，消業以棄聰慧耳，皆為存在物所化之，未為存在物也，存在不可及現量之。

經商者，以誠立之，義為先，見利則牟，損人則無以為計，肝膽相照則開明，此非商也，只可謂之為經商也。

權也，為民之所系，系于以民，書上云之權，不如權也，曰權也，思之則明，不思則決權之所行也，善哉，勿違之。權也，為思之所屬之。

錢也，勿貪念，足則慧，多則優，優則需行正道，說時易，行則于性，望明之。

權之所云之利，謂之私，謂之公，非也，謂之為力者，則未有明之利也；義之所云之務，謂之為非私，亦非公也，則是非也，觀者憂，思之，則亦謂之為公私也，非明也。

論國之，則為安之本，安則民之夙愿所系，非力之所能定也，思之。違之有理，順之則為道。無不是尊古而卑今也，交疊之，則謂之為分與合。

論家之，則為魂之所系也，小則為女子與孩童，大則謂之為汝，此為妙言也。圣人曰，何為家，皆是家，乃無家，此乃魂之所云也。汝曰，心之所屬之人，便是家，乎哉！無家者知，有家者智。

論心論性，亦如論性論心也，論則同，思則異也。明者愚乎，悟則空無也，何以為論，又思何人，思性乎？思心乎？謂之為曰為命乎？

識煙火，皆煙火，知煙火，則不論煙火也，不論者，則不明煙火也。

精也，靈之所系，魂之所托也。拙者常思，勇者不明，亦非未有之。歸于無相，則無息，謂之無物，則無形。

思也，源自于心，而非心，謂之為體，亦非不全是，形神皆滅，尚存之。如是說，釋之為如魂也，是乎？古書云，如釋之，如是古書所云也。

面也，識之則言之有理，論理之，則未有論也，愚之愚之，非也，言者皆不識，怎言聞者，聞者皆識面也，是非也。

是否？混沌未分，謂之為天與地，見天地，則謂之為萬物；曰性則困惑之，非不明也，皆為山川湖海也，命也，此不可及也。

攬月則明，忘心乎，則心未有月耳；只云心，則未見心之月也。故曰不可曰，聰慧之，非也，為山水之，故歸于月也；為汝乎，非也；為性乎，是非也，為汝之，嗚呼。

云情乎？事也，由人之所立之，無關于人也，立者明，人則思，心之所立，怎關乎立者之人也。明則立，思則：則謂之為人也。此為圣人曰，鬼怪不知也。

知初始，明道法，則不造作，故曰輪回；外圓內方，內外不同，則謂之為心不染塵也。

虧空則木訥，木訥亦充盈，衰而盛，盛極正，略之以欠缺。無求隨手過，轉頭空也，也守心，于外所能，能則求之無焉。

榮與辱，心之所致，名曰榮辱；知榮者智，守辱者，則仁也。淡然視之，則為圣賢也，此為古書所云。

思彼此，忘彼此；不曰或曰，其之間，便可見第三言，則未有擇字可言，亦無關言者，如是書上所云也。

美與丑，觀在心，言行于眼，以眼入心，則明也，非也。故曰，聰者會，智者愚，愚者則皆明了。何為美，何為丑，如是煙，也是夢。不言內外，不無真切，心念所化于知覺。

傲則缺骨，謙則缺肉，兩者皆明，則未為人也。識人者，則卑盡，而苛己也。

破與立，立與破，利弊取舍云，故曰，明者皆明，破則立，立則破。不知之，困之根，若知了，則未有惑也，謂之為皆明了。

無形有形，探之則非心力所不能及也，不思則有違于心之所愿也；形于色，本真于相，欲之不明處，皆問本心，相成于色，心體皆知。

情與利，無非性與欲，謀則放與舍，智者皆權衡，無心者，則不自知，見性者，未聰慧也。如若皆明了，則非可謂之為人也，此為鬼神圣賢所言之，古書云，非也。

儒與道，一極為性，一極為心，同之處，則為明心見性者，智也，仁也；見光體，則為年歲。身心靈，世人云，孩童也，念則樂，思則憂。非也，書上曰，此為得與失也。

新與舊，破則知，立則慧也，言性則同也，明心則圣也。愚鈍間，則為聰慧也，皆為心境所定也。

調補陰陽，通精氣，不如不氣也，互化于體，氣行于性也。

望聞問切，聲色氣味也，正反兩極，陰陽相宜。郎中曰，拾草木，配陰陽，正反也。會者治，知者醫。古書曰，皆形態也，未及本源也，量定于本體之。如是夜呼應趾腳乎，略也。如是：喉溫、多痰、體寒，骨脈未通精氣也；三錢黃芪，四錢雙花，解毒亦去火，腸澼者，配之一兩甜地丁。如是：胃寒、氣虛、咳痰，三錢川貝，七錢雙皮，半夏茯苓減半，熟之橘皮與芭蕉花，混以半斤天水，炭火燒之。如是詩所云，一二水牛角，半邊蓮花開，射干魚腥草，十九取二三。

曰，血絡于水，脾腎不合以血氣，津液不達于骨髓，形體未安而神移，氣未并于上逆，以無令血泄矣，以補其筋絡也。

曰，氣所逆擾于腸，精以卷繞于胃，多為飲食無常，氣內泄所致；若有分泌，多為清泌濁，因體而定量。體相之靈、形有損，則不在此言中。火生土、水生木、土生金、金生水，以之五味云正反與陰陽也。

曰，陣痛之牙疼，髓氣未達于齦之骨，齒之精水于污，以體之厭之五味以識，支脈之氣移于濕髓之齦，火邪上移以懼于陰也。

民之衛士，或曰捕役，治者所屬之吏也，游行于貓鼠間，其則皆知，吾等皆愚也。政之所系，律之所運也，本源無關人之論也；圣人曰，亦有古書為據，非也，無關政律也。皆明了，則未有此言也。

切與即，樸初及疾，栽妄質變，有違根本也。謀則探心，智則思性，趨利在變，則見人也，知者未必知乎。歸于陽，歸于陰，立于信也，能之量也，不及切即乎。

情為何物？性（信）也，愛也，心也，融則現，見則明了，其可謂之為真愛心，也可謂之為萬物也。愚者癡，智者聰，悟者慧，謂之為魂者，謂為瘋也，謂之為性者，則未知曉也。

汝曰，自在于心無掛礙，心力為大法所成，拂拭之，莫回頭。心相皆可見，必定為思之。

量變質，質變量，度之則明，知者愚也，曰為循返，非律之所能決也；一為干，一為支，道法云，如是圣賢曰。

末那識，眾生無我，汝為一，空無所致，化為山海也。曰性乎？命也，無關于此言矣。圣人謂之為肉身菩薩也。

書上曰。

虛中有無，有中無虛，虛實則無有；智者謀之，謀者取之，取則無也；愚者明之，明者為智謀者也。如是兵法云。

心存無，意念起，則破心之所念也。下附無威者，則為墮；只恃無畏者，則謂之為不自知也。中者明，謀也，尋之？上者聰，再棄之？曰命乎？曰性乎？曰情乎？非也，吾不明矣，如是汝之孩童曰，汝則皆明矣。

徹悟之覺者，靈之郎中也。釋尊曰，困惑焉？及虛妄，大于通也。

同則異，異則同，曰為可名焉，玄之并未玄也。無名點可論，論而辯明焉。

識見為局，自見以別；可循為之用，相形見無不為。

遠近及，授人以柄，而可制人也，皆反之，之知則若達。

明所以，暗所與，言盡成書，不明覺厲。但見已還，之道不曰。

有與無，念及至，未非皆可至焉，念之覺于有無也。物盡量，有無決于量也，可為焉。

典籍千百，言為一行，字有所同，意為不同，悟則知曉，知于解意。

眼有見聞，心有見聞，見以思焉，聞于覺焉，應利于世。

教子以理，言以身教，事以明理，促其生長。

見性合一，見心反覆，識于以己，一心二心，三分不成，知識于己，行于己心。

風流有度，方為專情，泛于風月，財色兩空。

歸去隨緣，歸來且惜，來去無常，有心無意，方知修也。

登高則望海，潛水則育物，為上為下，不為無良。

心有明月，寒冬草木也美，不怕春光老。

信德可近，圓通當防，莫怨人非，多責于己。

千年老樹，也有年輪，人有酸甜，方謂為不可成仙也，為珍寶也。

受人于恩，不為妄念而行，己有難處，方可聚眾也。

了于自然，勤下工夫，所到之處，風光皆好。

為子為女，當如鳳竹，孝悌于老。

先心定，而后言事。

若想好運來，惟有勤與善。

浮屠燈塔，好空入目，念以于心，行于樸時。

人字雖簡，不得計算；人字雖簡，人為復雜，為人之，于善以樸。

官吏言事，大了，私相約，小了，聚眾而論，臺上以會于論，微小也，此為密規也。

學與用，己為至上之師也；教于夫子處，只為識得也，用以于世，只得由己。

日行善于點滴，他日必有厚報；不用呈示于眾，只需己心知。

念佛做佛，不如眾人為佛，佛以己心，心于以眾人也。

舊疾有古方，新疫見醫仙，若問能否制傳世之方，幾人能指望？

不知己，為大過，知以己，甚為難。

萬方皆有禮儀，莫覺己之無所不限。

田地財，以血汗，服娛業，靠計牟。

高低有求，無非施與討，圓與寬？

解之誤，行則惡，錯也。盛也簡，若大戒，大至巧于置焉。

授教者，明事理，授予以人，實則曰己焉，性溫和，素樸之，言無盡，道法所然也。

心語可塑，控則有違道也，智者知心，違者陷之。言其心，彼之心也，心語皆明，體則聰慧耳。

卦以言傳，系辭以令，道體之形以。所興未然也，無形于所忽焉。

修行者修，習得而知修也，不貳則超然，破解焉。力以及力，非力所能及也，而知力焉，非力也。

知其辱，容其辱，則可得其心，此為智者所為之，明者會，會者愚也，慧者則明焉。

無常有常，無非是非，過清而獨，不通則濁；所長而至，士因無常。智非智，怎言其。

覺悟定者，言行事，明己心，自于無轍，轉而以無為乎。覺妄用之克水，遇水則見陰陽，非陰陽所能及也，能及者非覺妄焉，曰為知水也。

勢之驅之，道法所不賞，屈于力之，術之太極也。繞者思辨，辯則求繞；避之為雜，巧之為專。

以天為地，以地為天，則可化而無過也。氣行于體，相聚于內，所由所安焉，如汝之心所思乎。

力焉，止于道術也，律也，行于力之量數焉，非力所能運之，運以止于也。老子曰，如是孫子曰，人曰，如是汝之所云，圣賢皆已知曉，予之則愚耳。

陰陽不明，太極正反，為天地心。非性所能言明也，不可及命焉；聰慧者，謂之為父母心，愚者知也。無用之用，則未有無用之言矣。

魂之靈，相以心，歸于念，形于體焉。律時講，達即術；懼則有，逃則籠其心也。

色盡于章法，行之于識；識色也思受，有所為以想，分明焉。

存在于念，轉化為態，必反示焉；越無以阻，久行于念之，非常于止此。棄利則光大焉，尋力則集大成也。

不作無爭，以令觀物，實為爭與不爭。至理奧秘，廢之為不作，正其心，上尋為知致。

一行字，守于拙，補色于心語，求全則少，尋之則巧，文志界說。

戒己以證悟，不上于聞之樂，忘憂以謀事也。為向自觀，相于以求證，內在于明焉。

辯證為己，證反謂辯，言以未知，未知則辯也。宗師曰，不為規，長于疇之先也，有限于屬象焉。

本真不順心，本原無有用，不及早悟也。徇于萬狀，后先乃未究之。

正法云，以無而咎，己有之而常無，常于以已有，萬化而知其常也。

蓋取以文，言之不相；為矢以為察，民之不倦于幽徑焉。氣以卜宗，之其名而不知其虛也。曰為天道人道悟道也，周天之物也。不可及宗師所言之蓋取焉。

半點道，存于面；不了道，方為悟。言非言，道非道，釋以化用；求于道，必衰之，也成無術，而后生以造也。

般若湯，于火燉，溫以情，歲月暖也；無常之無為者醉，有為者謀，無為之無有常也。

思非固化，固化有無恒思；衡非不常，若無惑妄。俗得上，而已可述，之行也志焉，本帳封過于圣人也。

念之虛無，以至凈度，內外相融，于至無念之；虛無以念，凈至于成，知念之為一。

于紛紜之境，得所節志；以濃艷之場，知其操守。不若有毀，之厚德，為真以直，于通以久。

欲率人，之諸事，事以寬量于人，身先以足，放懷以放于事。

觀良知，察真情，于夜之心境清朗時，于素之食也。

知了知了，謂之為明了，實為不了也；悟了悟了，為了于不了也；于了悟，為悟于了也；了悟了悟，悟為悟，了于了，了以了，悟于悟。玄幻言，只于聞之，便可。

虛虛實實，實實虛虛，虛實有度，為兵法之奧妙也。言兵法，不念于法，曉兵法，不言于兵法。

以趣以緣，于緣于趣，入世以出世，出世以入世，方可不墜，可久遠。

行腦于心，心凈以行，心不可及道術也，充之以取，取之則空，空則再取之，則未有也，謂為不明了，皆曰空悟。

無名于有名，緣由以遠近；不為而守之，有為而自定也。道法曰，無相見無相，不夜侯也。有志者久，見本相則自化。

有無無有之，云心之獨立，擇字可棄也，不夜侯受之于輪回也。那豈知之，則未有有為之，未有有為言也。

格言非理字，簡言為心經，注之了悟知道也。空則限，道者知之。

一切自然，方為悟，差別有無，大道之中于心門，明是非也。失之不憂，虛己；喜也不得，為汝。

防人術，無非厚與黑，皆反也，此為惡性論也，無欲者會，知欲者行之。

聽心性，話心法，之空無，能知辯。一唯心，一唯物，乃如童子心。

只道尋常，方之如初，道之不常，不道有常；道與不道，之初有怪，有怪無怪，為心念所至也。

不會之事，身以言教，之知以授，不知于尋，則盡有所為。聽之不然，心之無計，無為而教，以覆其短，于聞之皆明，心有所為也。夫子曰，是也。

少無為，成大事；老無為，集大成。有為無為，必先以德。大偽者顯，孝慈者現，之根于葉茂也。

解憂無戒學，戒學非不可解憂也，則自憂之。萬方皆為說，莫過于思焉。

悟中悟，道中道，悟道不及解悟也。不聞可見，不見在變。

世事逍遙，奇物以應；自見非有用，所用非取反。所為言，言已殆，一體相中，必作無為有用。

先人者物，物先者人，謀者誤，悟者謀，謀則悟，誤則謀。謀者，先于人而智，智行于謀也。

時也，由磁場所運，力之指引，不在則能言，在者則不明了，非也，空也，存在也。空也，皆系于所能言之時也，非空也。時，不可及也。

命，謂為一切。

吾所言之，皆不堪入耳，洞見則自我，無我則謂之為汝。明心見性，心性合一，則謂之為：此人是為汝。

不自知者，皆為己，自知者，則為汝。不自知以自知，自知于不自知，是以行于念，成其私。

道解之，解之于道，解道之于解以悟道，解之于悟道焉。解以于正，必先于以反解之。曰，非也，皆反也。

天書曰，言中言也；人曰，心語也；圣賢曰，如是說，是汝之所云焉；

雜家曰，如是采儒墨之善，言其所思也，孺子可教也。小可曰，般若湯，不夜侯，無根水也；無用之言也，無用之用也，知乎。汝曰，如是說。

積力淺于草，凌云出蓬蒿。以弱籌決勝，制控命必達。

愛恨情緣又為何，不過聲色氣味也。男女相思還有誰，只因不明覺妄字。

青女扶搖雨花霖，玄冬朱明無不同。韻節素秋往返間，又見香草十二客。碧落方儀望滄淵，不及望舒與丹靈。無根之水不夜侯，輪回再無般若湯。

那般苦味不夜侯，個體為先開悟道。人非無為怎言人，是以為而現虛無。自有有為知覺妄，己若不欲覺無為。

風大隨風，雨大隨雨，經久不衰，為之所行，出于山，為天日，入于山，為自然，風大雨大，行于井也。