中阿含經卷第四十二[2]
一六二、分別六界經[3]
我聞如是：
一時，佛游摩竭陀國，往詣王舍城宿。于是，世尊往至陶家[4]，語曰：“陶師！我今欲寄陶屋一宿，汝見聽耶？”
陶師答曰：“我無所違[5]，然有一比丘先已住中，若彼聽者，欲住隨意。”
爾時，尊者弗迦邏娑利[6]先已在彼，住陶屋中。于是，世尊出陶師家入彼陶屋，語尊者弗迦邏娑利曰：“比丘！我今欲寄陶屋一宿，汝見聽耶？”
尊者弗迦邏娑利答曰：“君[7]！我無所違，且此陶屋草座已敷，君欲住者，自可隨意。”
爾時，世尊從彼陶屋出外洗足訖，還入內，于草座上敷尼師檀，結跏趺坐，竟夜默然，靜[8]坐定意。尊者弗迦邏娑利亦竟夜默然，靜坐定意。
彼時，世尊而作是念：此比丘住止寂靜[9]，甚奇！甚特！我今寧可問彼比丘汝師是誰、依誰出家學道受法。世尊念已，問曰：“比丘！汝師是誰？依誰出家學道受法？”
尊者弗迦邏娑利答曰：“賢者！有沙門瞿曇釋種子，舍釋宗族，剃除須發，著袈裟衣，至信舍家、無家學道，覺無上正盡覺，彼是我師，依彼出家學道受法。”
世尊即復問曰：“比丘！曾見師耶？”
尊者弗迦邏娑利答曰：“不見。”
世尊問曰：“若見師者，為識不耶？”
尊者弗迦邏娑利答曰：“不識。然，賢者！我聞世尊、如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，彼是我師，依彼出家學道受法。”
彼時，世尊復作是念：此族姓子依我出家學道受法，我今寧可為說法耶？世尊念已，語尊者弗迦邏娑利曰：“比丘！我為汝說法，初善、中善、竟亦善，有義有文，具足清凈，顯現梵行，謂分別六界。汝當諦聽，善思念之！”
尊者弗迦邏娑利答曰：“唯然。”
佛告彼曰：“比丘！人有六界聚[10]、六觸處、十八意行[11]、四住處。若有住彼，不聞憂戚事，不聞憂戚事已，意便不憎、不憂、不勞，亦不恐怖，如是有教，不放逸慧，守護真諦，長養惠施。比丘！當學最上，當學至寂，分別六界[12]。
“如是，比丘！人有六界聚。此說何因？謂地界、水界、火界、風界、空界、識界。比丘！人有六聚者，因此故說。
“比丘！人有六觸處。此說何因？謂比丘眼觸見色，耳觸聞聲，鼻觸嗅香，舌觸嘗味，身觸覺觸，意觸知法。比丘！人有六觸處者，因此故說。
“比丘！人有十八意行。此說何因？謂比丘眼見色，觀色喜住，觀色憂住，觀色舍住[13]；如是耳……鼻……舌……身……意知法，觀法喜住，觀法憂住，觀法舍住。比丘！此六喜觀、六憂觀、六舍觀[14]，合已十八行。比丘！人有十八意行者，因此故說。
“比丘！人有四住處。此說何因？謂真諦住處、慧住處、施住處、息住處[15]。比丘！人有四住處者，因此故說。
“云何比丘不放逸慧者？若有比丘分別身界：今我此身有內地界而受于生。此為云何？謂發、毛、爪、齒、粗細膚皮、肉、骨、筋、腎、心、肝、肺、脾、大腸、胃、糞，如斯之比，此身中余在內，內所攝堅，堅性住內，于生所受，是謂比丘內地界也[16]。比丘！若有內地界及外地界者，彼一切總說地界，彼一切非我有，我非彼有，亦非神也[17]。如是慧觀，知其如真，心不染著于此地界，是謂比丘不放逸慧。
“復次，比丘不放逸慧，若有比丘分別身界：今我此身有內水界而受于生。此為云何？謂腦髓、眼淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、痰、小便[18]，如斯之比，此身中余在內，內所攝水，水性潤內，于生所受，是謂比丘內水界也。比丘！若有內水界及外水界者，彼一切總說水界，彼一切非我有，我非彼有，亦非神也。如是慧觀，知其如真，心不染著于此水界，是謂比丘不放逸慧。
“復次，比丘不放逸慧，若有比丘分別此身界：今我此身有內火界而受于生。此為云何？謂熱身、暖身、煩悶身、溫壯身，謂消飲食[19]，如斯之比，此身中余在內，內所攝火，火性熱內，于生所受，是謂比丘內火界也。比丘！若有內火界及外火界者，彼一切總說火界，彼一切非我有，我非彼有，亦非神也。如是慧觀，知其如真，心不染著于此火界，是謂比丘不放逸慧。
“復次，比丘不放逸慧，若有比丘分別身界：今我此身有內風界而受于生。此為云何？謂上風、下風、脅風、掣縮風、蹴風、非道風、節節行風、息出風、息入風[20]，如斯之比，此身中余在內，內所攝風，風性動內，于生所受，是謂比丘內風界也。比丘！若有內風界及外風者，彼一切總說風界，彼一切非我有，我非彼有，亦非神也。如是慧觀，知其如真，心不染著于此風界，是謂比丘不放逸慧。
“復次，比丘不放逸慧，若有比丘分別身界：今我此身有內空界而受于生。此為云何？謂眼空、耳空、鼻空、口空、咽喉動搖，謂食瞰含消，安徐咽住，若下過出[21]，如斯之比，此身中余在內，內所攝空，在空不為肉、皮、骨、筋所覆，是謂比丘內空界也。比丘！若有內空界及外空界者，彼一切總說空界，彼一切非我有，我非彼有，亦非神也。如是慧觀，知其如真，心不染著于此空界，是謂比丘不放逸慧。
“比丘！若有比丘于此五界知其如真，知如真已，心不染彼而解脫者，唯有余識。此何等識？樂識、苦識、喜識、憂識、舍識[22]。比丘！因樂更樂故生樂覺，彼覺樂覺，覺樂覺已，即知覺樂覺；若有比丘滅此樂更樂，滅此樂更樂已，若有從樂更樂生樂覺者，彼亦滅息止，知已冷也[23]。比丘！因苦更樂故生苦覺，彼覺苦覺，覺苦覺已，即知覺苦覺；若有比丘滅此苦更樂，滅此苦更樂已，若有從苦更樂生苦覺者，彼亦滅息止，知已冷也。比丘！因喜更樂故生喜覺，彼覺喜覺，覺喜覺已，即知覺喜覺；若有比丘滅此喜更樂，滅此喜更樂已，若有從喜更樂生喜覺者，彼亦滅息止，知已冷也。比丘！因憂更樂故生憂覺，彼覺憂覺，覺憂覺已，即知覺憂覺；若有比丘滅此憂更樂，滅此憂更樂已，若有從憂更樂生憂覺者，彼亦滅息止，知已冷也。比丘！因舍更樂故生舍覺，彼覺舍覺，覺舍覺已，即知覺舍覺；若有比丘滅此舍更樂，滅此舍更樂已，若有從舍更樂生舍覺者，彼亦滅息止，知已冷也。
“比丘！彼彼更樂故生彼彼覺，滅彼彼更樂已，彼彼覺亦滅；彼知此覺從更樂，更樂本，更樂習，從更樂生，以更樂為首，依更樂行。比丘！猶如火母，因鉆及人方便熱相故，而生火也；比丘！彼彼眾多林木相離分散，若從彼生火，火數熱于生數受，彼都滅止息，則冷樵木也[24]。如是，比丘！彼彼更樂故生彼彼覺，滅彼彼更樂故，彼彼覺亦滅；彼知此覺從更樂，更樂本，更樂習，從更樂生，以更樂為首，依更樂行。
“若比丘不染此三覺而解脫者，彼比丘唯存于舍，極清凈也[25]。比丘！彼比丘作是念：我此清凈舍，移入無量空處，修如是心，依彼、住彼、立彼、緣彼、系縛于彼；我此清凈舍，移入無量識處……無所有處……非有想非無想處，修如是心，依彼、住彼、立彼、緣彼、系縛于彼。比丘！猶工煉金上妙之師，以火燒金，鍛令極薄。又以火燣，數數足火，熟煉令凈，極使柔軟而有光明。比丘！此金者，于金師以數數足火熟煉令凈，極使柔軟而有光明已，彼金師者，隨所施設，或連繒彩，嚴飾新衣，指镮、臂釧、瓔珞、寶鬘，隨意所作。如是，比丘！彼比丘作是念：我此清凈舍，移入無量空處，修如是心，依彼、住彼、立彼、緣彼、系縛于彼。我此清凈舍，移入無量識處……無所有處……非有想非無想處，修如是心，依彼、住彼、立彼、緣彼、系縛于彼。
“彼比丘復作是念：我此清凈舍，依無量空處者，故是有為。若有為者，則是無常；若無常者，即是苦也；若是苦者，便知苦。知苦已，彼此舍不復移入無量空處。我此清凈舍，依無量識處、無所有處、非有想非無想處者，故是有為。若有為者，則是無常；若無常者，即是苦也；若是苦者，便知苦。知苦已，彼此舍不復移入無量識處、無所有處、非有想非無想處。比丘！若有比丘于此四處以慧觀之，知其如真，心不成就，不移入者，彼于爾時不復有為，亦無所思，謂有及無[26]。
“彼受身最后覺，則知受身最后覺；受命最后覺，則知受命最后覺。身壞命終，壽命已訖，彼所覺一切滅息止，知至冷[27]也。比丘！譬如燃燈，因油因炷，彼若無人更增益油，亦不續炷，是為前已滅訖，后不相續，無所復受。如是，比丘受身最后覺，則知受身最后覺；受命最后覺，則知受命最后覺。身壞命終，壽命已訖，彼所覺一切滅息止，知至冷也。比丘！是謂比丘第一正慧，謂至究竟滅訖，漏盡比丘成就于彼，成就第一正慧處。比丘！此解脫住真諦，得不移動。真諦者，謂如法也；妄言者，謂虛妄法。比丘！成就彼第一真諦處。
“比丘！彼比丘施說施[28]，若本必有怨家，彼于爾時放舍、吐離、解脫、滅訖。比丘！是謂比丘第一正惠施，謂舍離一切世，盡、無欲、滅、息、止，比丘成就于彼，成就第一惠施處[29]。比丘！彼比丘心為欲、恚、癡所穢，不得解脫。比丘！此一切淫、怒、癡盡，無欲、滅、息、止，得第一息[30]。比丘！成就彼者成就第一息處。
“比丘！我者是自舉[31]，我當有是亦自舉，我當非有非無是亦自舉，我當色有是亦自舉，我當無色有是亦自舉，我當非有色非無色是亦自舉，我當有想是亦自舉，我當無想是亦自舉，我當非有想非無想是亦自舉，是貢高、是驕傲、是放逸。比丘！若無此一切自舉、貢高、驕傲、放逸者，意謂之息。比丘！若意息者，便不憎、不憂、不勞、不怖。所以者何？彼比丘成就法故，不復有可說憎者。若不憎則不憂，不憂則不愁，不愁則不勞，不勞則不怖。因不怖便當般涅槃，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。”
說此法已，尊者弗迦邏娑利遠塵離垢，諸法法眼[32]生。于是，尊者弗迦邏娑利見法得法，覺白凈法，斷疑度惑，更無余尊，不復由他，無有猶豫，已住果證，于世尊法得無所畏，即從座[33]起，稽首佛足，白曰：“世尊！我悔過，善逝！我自首。如愚如癡，如不定，如不善解，不識良田，不能自知。所以者何？以我稱如來、無所著、等正覺為君也。唯愿世尊聽我悔過！我悔過已，不復更作。”
世尊告曰：“比丘！汝實愚癡，汝實不定，汝不善解，謂稱如來、無所著、等正覺為君也。比丘！若汝能自悔過，見已發露，護不更作者，比丘！如是則于圣法律中益而不損，謂能自悔過，見已發露，護不更作。”
佛說如是，尊者弗迦邏娑利聞佛所說，歡喜奉行[34]！