代序
“觀乎人文，以化成天下”

湯一介 （北京大學教授）

中國傳統中，對人文精神和人文教育特別重視。我國古老的經典《周易》說：“觀乎人文，以化成天下。”（《賁·彖辭》）意思是說，觀察人類文明的進展，就能用人文精神來教化天下。可見我們的老祖宗已經非常重視用人文精神來進行教化了。所謂人文教化，就是用人文精神教化人。那么，人文精神從何而來? 照《周易》看，它是在人類歷史文化的發展過程中逐漸積累起來的。在我國歷史發展中積累了許多用人文精神對人們進行教化的寶貴經驗，這些無疑是我們寶貴的財富，應當受到珍視。例如我國偉大的思想家、教育家孔子所說：“德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。”不修養德性，不講究學習，聽到符合道義的話而不能跟著做，有了過錯而不知、不改過，這些都是孔子所憂慮的。孔子這段話可以說是對我國古代人文教化的很好的總結。我們這個民族的人文精神是什么？我想就是孔子說的要講道德、講學問，要使自己的行為符合道義，要勇于改正自己的錯誤。一句話：受教育，學知識，首先要學會“做人”。

在當今科學技術高度發展的情況下，我們必須注意到，科學技術雖然可以造福人類社會，但也可能嚴重地危害人類社會。今天，我們可以看到，有些科技的利用（甚至它們的發展）并不都能造福人類，例如克隆“人”的問題，生化武器用于戰爭，等等。那么，我們應如何引導科技的發展呢？這應該是非常重要的問題。同時，我們還可以看到，由于金錢和不正當權利的誘惑，當前存在著嚴重的不顧“道義”的亂狀，用非常不道德、損人利己的手段“爭權奪利”，致使人們失去了理想，喪失了良心，使人類社會成為無序的、混亂不堪的社會。我想，當前我們必須用人文精神來引導人們的思想和行為。那么，什么是人文精神？這可能是個“仁者見仁，智者見智”的問題。從我國歷史來看，孔子的“仁學”也許可以說是一種人文精神的代表。他的“仁學”當然是包含了上面所說的“修德”“講學”“徙義”“改過”等。但我想，最根本的是要有一種“愛人”的精神。

那么，我們從何處去了解、體會孔子的“愛人”的人文精神呢？我認為，最好的辦法是讀《論語》。《論語》不僅記載了孔子的言論（他的思想），而且可以從中看到他的為人行事。這里我只想說一點我對孔子“愛人”的人文精神的體會。《論語》記載，樊遲問“仁”，孔子回答說：“愛人。”這種“愛人”的思想從何而來？在《中庸》里有孔子的一句話：“仁者，人也，親親為大。”“仁愛”的精神是人自身所具有的，而愛自己的親人是出發點，是基礎。但“仁”的“愛人”精神不能停止于只愛自己的親人，郭店楚簡中說：“親而篤之，愛也；愛父，其繼愛人，仁也。”篤實地（實實在在地）愛自己的父親，這只是愛；擴大到愛別人，這才叫“仁”。又說：“孝之施，愛天下之民。”對父母的孝心要放大到愛天下的百姓，才叫“仁”。這就是說，孔子儒家的“仁學”，必須要由“親親”（愛自己的親人）擴大到“仁民”（對百姓有“仁愛”之心）。也就是說，做什么都要“推己及人”，要做到“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，才叫“仁”。做到“推己及人”并不容易，必須把“己所不欲，勿施于人”“己欲立而立人，己欲達而達人”作為“為仁”的準則。如果要把“仁愛”精神推廣到整個社會，這就是孔子說的“克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？”有的學者把“克己”與“復禮”解釋為平行的兩個方面，我認為這不是好的解釋。所謂“克己復禮為仁”，是說只有在“克己”（克制自己的私欲）基礎上的“復禮”才叫“仁”。

費孝通先生對此有一解釋，我認為很有意義，他說：“克己才能復禮，復禮是進入社會，成為一個社會人的必要條件。揚己和克己也許是東西文化差異的一個關鍵。”“仁”是人自身內在具有的品德，“禮”是規范人們的社會行為的外在的禮儀制度，它是為了調節社會中的人與人之間的關系，使之和諧相處，“禮之用，和為貴”。要人們遵守禮儀制度，必須出乎人的自覺的“仁愛”之心（內在的真誠的“愛人”之心），這才符合“仁”的要求，所以孔子說：“為仁由己，而由人乎哉？”對“仁”與“禮”的關系，孔子有非常明確的說法：“人而不仁，如禮何? 人而不仁，如樂何？”沒有“仁愛”之心，“制禮作樂”只是一種形式，甚至可以是為了騙人的，它是虛偽的。所以，孔子認為，有了出自真誠的“仁愛”之心，并把它按照一定的規范實現于日常社會生活之中，這樣社會就會和諧安寧了，“一日克己復禮，天下歸仁焉”。如果我們把《論語》中這種“仁愛”精神，結合現實存在的問題，結合學生的思想狀況，通過閱讀文化典籍，使之了解中國文化精神，而且要對孔子儒家思想“仁愛”的內在精神產生一種感情上的共鳴，誦讀一些古典名著的名篇、名句非常必要，最好能背誦。誦讀可以起到“以情化理”的作用，使之成為日常生活的準則，這將是一生受用不盡的。費孝通先生提出“文化自覺”的問題。這就是說我們應該對自身文化的來歷、形成的過程以及其特點（包括優點和缺點）和發展的趨勢等能做出認真的思考和反省，我認為這非常重要。而“文化自覺”也許最主要的就是通過閱讀或誦讀文化經典才能得到。例如我上面舉的孔子“仁學”的例子，我們必須讀孔子的《論語》以及其他一些儒家典籍才能得到“仁學”的真精神。我想，閱讀我們的文化經典以提高我們的人文素養，決不能把它和閱讀其他民族和國家的重要經典分割開來。我們知道，今天的中國已不是古代的中國。今天的中國是在經濟全球化、科技一體化、信息網絡的世界大環境之中，世界已經連成一片，像是一個地球村。因此，我們也不能不了解其他民族和國家的文化，而且對我們自身文化精神的了解也離不開對其他民族和國家文化的了解，“不識廬山真面目，只緣身在此山中”。如果我們能從“他者”的角度來看我們的文化，一方面，可以加深我們對自身文化的理解，而更加珍視我們自己的文化傳統；另一方面，也可以在比較中發現我們自身文化的不足，使我們能夠自覺地吸收其他民族的文化，以滋養我們自身的文化。因此，在提倡誦讀我們自己的文化經典的同時，也應該引導青年學生誦讀一點其他民族文化的經典。我們可不可以讓學生讀一點柏拉圖的著作，例如柏拉圖《理想國》的片段？柏拉圖認為：“善的生活里表現出來的特性是：（1）適度；（2）均衡，美，完整；（3）理性與智慧，亦即真理；（4）知識，技術，正確的判斷；（5）不伴有痛苦的純粹快樂，以及適宜的食欲滿足感。”這樣的思想可能對我們有啟發。我們也可以讀一點《圣經》，例如耶穌的“登山訓誡”（見《馬太福音》第五章）。當然還可以選讀其他一些西方經典片段，也可以選讀一些印度經典（如《奧義書》和佛典）和伊斯蘭教《古蘭經》的片段等。有些經典最好讀英譯本，這樣可以幫助我們更好地掌握一門外語。我們應讓我們的青年學生眼界開闊一點，用一句套話就是“胸懷祖國，放眼世界”。祖國的繁榮富強要靠青年人的智慧眼光，世界的前途也要靠青年人的智慧眼光。而這些都要求我們的青年學生有“文化自覺”，而“文化自覺”一定要通過對文化經典的掌握，才能有良好的人文素質。這應是我們做老師的對他們進行人文教育的不可推卸的責任。