六

對于“道德是意識形態”這個斷言，在努力予以透徹清晰的解讀時，還不得不提及意識形態的一個更深層次特征。這將涉及意識形態與上層建筑之間關系的討論。在任何一種馬克思主義觀念中，道德——所有的道德信念、態度、實踐或原則——都必定是上層建筑的一部分。但是，人們傾向于認為，由于上層建筑的各個因素都必然是意識形態，所以，道德信念、態度、實踐和原則也必然具有意識形態性。然而，這個看法卻是對馬克思觀點的誤解。^[7]成為上層建筑，這只是成為意識形態的一個必要而非充分條件。盡管所有的意識形態信念都是上層建筑，但是，并非所有的上層建筑信念都是意識形態的。依據歷史唯物主義的思路，我們可以在不同的道德信念之間做出區分，可以在那些具有扭曲性的意識形態的道德信念與那些不具有扭曲性的意識形態的道德信念之間做出區分。

更一般地說，如果我們不能在上層建筑內部對意識形態信念和非意識形態信念進行區分，如果聲稱“所有形式的意識觀念，包括所有形式的自我意識在內，都是意識形態的”不是錯誤的，那么，考慮到意識形態信念所具有的扭曲傾向，馬克思就會把自己置于作繭自縛的危險之中。但是，“同情之了解”的解釋原則（principles of interpretive charity）卻不允許我們將這種脆弱性歸于馬克思，如果我們能為馬克思在這方面的看法找到一種可以回避上述風險的合理解讀的話。而我接下來的解釋，就是要完成這項任務。正如我們看到的那樣，意識形態信念以及類似的東西，都是一些回應階級利益的信念。但是，在這些信念當中，我們的各式各樣被公開明確表達的自我意識，才是意識形態的首要主題內容。雖然為了擁有意識形態我們必須擁有階級社會，但在這種社會中，那些關于我們自身的公共觀念，亦即，我們自己為社會所認可的形象，才是最典型的意識形態。公共觀念幾乎總是在扭曲我們對自己的理解，也幾乎總是在回應統治階級的利益。公共觀念通常是統治階級的社會理性化——該階級的成員可能參與，也可能不參與理性化過程——但這種理性化卻深嵌于這個由統治階級所主導的社會中。公共觀念就是在這個我們所考察的社會中得到公開支持的自我形象。

該社會中當然還有其他的自我形象，其中大部分都跟這些得到公開支持的自我形象相距不遠，盡管有的偶爾也頗為不同。雖然有些回應統治階級利益的信念既是道德的，又是意識形態的，但在馬克思這里卻沒有任何說法可以主張或斷定，所有的自我形象、所有的自我意識形式，包括所有滿載道德的自我形象，都必定是意識形態的。根據他的分類體系，這些東西全部屬于上層建筑，但不一定全部屬于意識形態。沒有理由認為，馬克思把他自己的自我意識形式、他自己的自我形象、他自己的道德信念，以及他最緊密、最信任的同道者（包括恩格斯）在這些方面的看法都當成了意識形態的東西。對于這種可能，馬克思從未表示過絲毫的擔心。然而，如果按照卡爾·曼海姆（Karl Mannheim）的說法，意識形態就是某種殘缺的認識無能或概念無能，那么，馬克思——如果他缺乏自我反思，意志不夠堅定的話——就不會對他自己或恩格斯的道德判斷以及那些堅定的深思熟慮的信條表現得那么自信了。可是，馬克思在這方面根本沒有表現出任何懷疑（也許他本該有所懷疑，但那是另外一個問題）。

我們應該再次按照“同情之了解”的解釋原則來處理這個問題。這么做不僅是為了化解馬克思的困難，而且是我們在此類情況下通常應當采取的方式。關鍵在于，并非所有的理念或理想，包括道德理念和道德理想在內，都會因為它們通常與意識形態相伴而行，就必定對社會關系進行如此集體性的理性化和蒙蔽化改造。這種觀點才是絕對“正統的馬克思主義”，如果你愿意承認的話。在馬克思主義的理論核心部分中，這是無法否認的。

由于我們全部陷入嚴重的認知混亂或盲目性，因而我們對于人與社會的一切信念全都屬于意識形態，這是不可能的。它甚至不是一種前后融貫的可能性，因為，假如情況是這樣的，那么，但凡可以概念化的東西就全都不能算作“未被蒙蔽的觀念”（unmystified idea）；如果我們并不擁有一個未被蒙蔽的觀念，我們就真的無法知道，一個未被蒙蔽的觀念可以是怎樣的或將會是怎樣的。而在這種情況下，“意識形態的信念”這個說法也就不準確了，因為我們此時甚至不能意識到有某些信念體系蒙蔽了社會現實。“被蒙蔽的觀念”（mystified idea）與“非蒙蔽的觀念”（non-mystified idea）或“未被蒙蔽的觀念”之間不會構成實質性的比較，因為我們無法知道后者是怎樣的。我們甚至也同樣無法知道前者是怎樣的。只有當我們能夠在“被蒙蔽的觀念”與“未被蒙蔽的觀念”之間做出概念上的區分——即，能夠辨別何為前者、何為后者——時，我們才能繼而發展出一種道德社會學，它將表明，大多數道德思維其實是多么嚴重地具有意識形態性。

至關重要的是，不要把意識形態或具有意識形態性轉變為一種關于我們認知方式的認識論問題，也不要轉變為一種關于是真還是假的主張。相反，意識形態是我們對自身的一些公共觀念，它們在階級社會中以這樣那樣的方式為階級利益服務。我們不應將意識形態用于指代我們的所有信念、所有自我形象，或是所有的哲學觀念或道德觀念。“意識形態”并不是一個指稱一切認知現象或情緒現象的術語。毋寧說，在典范意義上，意識形態只是階級社會中關于自我意識的官方表達。而這就解釋了，為什么現存的各種道德——不同群體和階級的道德——全都是意識形態的。當馬克思主義者說道德就是意識形態并對道德和道德化恰當地保持某種質疑時，人們應該這樣來理解他們。