第三章　《詩》《騷》與比興

導論

從純粹的文學觀念來看，在先秦能夠稱得上純文學作品的也許只有《詩經》和《楚辭》。這兩種典籍，對后世文學有極其深遠的影響，而其最核心的文學傳統之一就是作為中國文學特質的比興傳統。

上古文學總是處于一種渾然不分的狀態，中國文學自不能例外。先秦時期，詩、樂、舞不分，文、史、哲不分，盡管我們以現代文學的觀念來詮釋上古的文學，但是“一切真歷史都是當代史”（克羅奇語），“一切歷史都是思想史”（柯林武德語），一代有一代的詮釋理念及方法，我們的理解在很大程度上偏離了古典文學的本來面目。《詩經》作為先秦的儒家經典之一，在兩千多年中國傳統學術的發展中，經歷了一個從歌到詩、從經學到文學的過程。在現代意義上的文學尚未確立之前，《詩經》作為一部典籍，其詩教的敦厚遠過于審美的歡愉。詩教的意義，即是《詩大序》中所說的：“先王以是經夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風俗。”

自先秦至今天，《詩經》學作為一門顯學，有它自身的發展過程。先秦《詩經》學以“致用”為根本，孔子說：“小子何莫學夫《詩》？《詩》可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠之事君。多識于鳥獸草木之名。”（《論語·陽貨》）又說：“誦《詩》三百，授之以政，不達；使于四方，不能專對；雖多，亦奚以為？”（《論語·子路》）“不學《詩》，無以言。”（《論語·季氏》）這都是從事父、事君、言語、政事等傳統的倫理范圍出發的。

西漢時《齊》、《魯》、《韓》三家詩列入學官，《毛詩》獨在民間傳授，而自東漢鄭玄融匯今、古文，為《毛詩》作箋以后，三家詩逐漸消亡，至唐代孔穎達《毛詩正義》也以毛、鄭之學為核心，故從東漢至唐近千年間，毛、鄭《詩》學實為《詩經》學的主流，其特色始由經世致用而轉為一門純粹的學術，并以訓釋經文為其核心。

宋代以朱熹《詩集傳》為核心的《詩經》學，是在宋代濃重的疑經風氣之下逐步形成的。自歐陽修開始對于《詩序》的懷疑，宋代一大批學者如王安石、蘇轍、鄭樵、王質、程大昌、王柏等都對《詩經》作了一些專題的研究，并多有著作傳世。宋代《詩經》學最主要的功績是放棄《詩序》的權威，而從《詩經》本身來尋求詩旨，這與毛、鄭之學是大異其趣的，這種風氣一直綿延到明末。

有清三百年間，《詩經》學以文字、聲韻、訓詁、考據為其最重要的特征，雖然對于詩旨的解釋并沒有很多超越前人的地方，而對于《詩經》字句訓詁則大大超越前賢，從而為進一步理解《詩經》廓清了大量文字障礙，以馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》、胡承珙《毛詩后箋》、陳奐《詩毛氏傳疏》等著作為其中堅。同時三家詩的輯軼工作也取得很大的成績。代表作有陳喬樅《三家詩遺說考》、王先謙《詩三家義集疏》。

要之，從漢至清的《詩經》學研究都可以歸結為經學研究，而在整個《詩經》學史上，這些研究也貫穿了《詩經》中的一些基本的問題，例如采詩與賦詩、《詩經》的“六義”、《詩序》等問題，都在學術史上聚訟不休。

20世紀以來，《詩經》的研究在各方面都取得了突出的成績。《詩經》學從經學研究而轉入文學研究，并涉及到《詩經》研究的各個方面。20世紀的《詩經》學主要是在詩義的闡釋上與前人完全不同，并融入了民俗學、社會學、文化人類學等諸多學術范圍，例如聞一多的《風詩類鈔》、《詩經新義》等著作，以及其多篇討論《詩經》的論文如《詩新臺鴻字說》等，都是較早運用這些方法來對《詩經》進行研究的。又張西堂的《詩經六論》、朱東潤《詩三百篇探故》等都是對《詩經》的基本問題所作的研究，而孫作云《詩經與周代社會研究》則探討其與歷史的關系。

《詩經》學也是一門國際化的學術，國外學者對《詩經》的學習及研究同樣由來已久，《詩經》自漢代始即已開始向國外傳播，包括西域以及東南亞的越南、朝鮮、日本等國家，而且在許多國家的學術中占有重要地位，如高麗實行科舉時，曾以《詩經》作為士子的考試科目，而18世紀以前日本學者同樣是將《詩經》作為經學來研究的，深受中國傳統學術的影響。《詩經》向歐洲的傳播始于16世紀，至今已有英、法、德、俄等各種語言的多種譯本，如史陶思（V.Strauss）的德譯本，理雅各（J. Legge）、阿瑟·韋利（A. Waley）、高本漢（B. Karlgren）等的英譯本，都具有代表性。西方學者對于《詩經》的研究同樣具有重要的意義，如法國漢學家葛蘭言（M.Granet）的著作《中國古代的節日與歌謠》是最早運用社會學及民俗學的方法對《詩經》進行深入研究的重要著作，而晚近的典型著作王靖獻的《鐘與鼓》則是以帕里洛德理論對《詩經》進行研究的代表性論著。

《楚辭》以其原始瑰麗的詩風和浪漫奇特的想象而成為中國文學的另一源頭。王國維稱之為“一代之文學，而后世莫能繼焉”（《宋元戲曲史序》）。大體而言，《詩經》產生于中原文化之下，是禮樂文明的象征，而《楚辭》則產生于南方的楚國，雖然在屈原手中得以成熟，而其中體現出來的原始性以及“巫系文學”的特色，則足以與中原的禮樂文明形成鮮明的對照。《楚辭》在我國的古典學術中雖然沒有《詩經》那么高的地位，在四部典籍中也僅列入集部，但對后世文學創作同樣有極大影響，如劉勰稱其“文辭麗雅，為辭賦之宗”（《文心雕龍·辨騷》）。而其奇麗的語言特色、“游”的精神內核則對唐代詩人李白、李賀等人有更大的啟發。

就《楚辭》的研究而言，漢武帝時，淮南王劉安已對《楚辭》作了訓解和評論，而司馬遷《史記·屈原列傳》中對屈原其人其文的評論則更具有代表性：

《國風》好色而不淫，《小雅》怨誹而不亂。若《離騷》者，可謂兼之矣。上稱帝嚳，下道齊桓，中述湯武，以刺世事。明道德之廣崇，治亂之條貫，靡不畢見。其文約，其辭微，其志潔，其行廉，其稱文小而其指極大，舉類邇而見義遠。其志潔，故其稱物芳。其行廉，故死而不容自疏。濯淖污泥之中，蟬蛻于濁穢，以浮游塵埃之外，不獲世之滋垢，皭然泥而不滓者也。推此志也，雖與日月爭光可也。

這里既說出了失意文人的心聲，同時也指出《離騷》的創作價值是與《詩經》一脈相承的。東漢王逸《楚辭章句》奠定了“楚辭學”的基礎，他將《楚辭》稱為“經”，從忠君愛國的儒家倫理對《楚辭》進行訓釋，從而提高了“楚辭學”本身的地位和價值。

魏晉至唐，雖然儒學衰微，但是《楚辭》的奇麗使人們從文學方面進一步認識了它的價值，因此它更作為一種文學傳統而為人所接受。

宋代為中國學術史上的新變期，每種學術都體現出一種嶄新的面目，“楚辭學”也不例外，大量的學者如晁補之、洪興祖、朱熹等人都對“楚辭學”的發展有很大的推動作用，如洪興祖《楚辭補注》、朱熹《楚辭集注》都是“楚辭學”史上的重要著作，而尤以朱熹的《集注》最能發明其中的儒家意蘊，同時，朱熹對于《楚辭》的藝術也予以了很多重視。明代“楚辭學”著作如汪瑗《楚辭集解》、黃文煥《楚辭聽直》等對舊注已多有駁正，是較有價值的兩種。

清代“楚辭學”大盛，重要的著作如王夫之《楚辭通釋》、林云銘《楚辭燈》、蔣驥《山帶閣注楚辭》、戴震《屈原賦注》等著作，或寄故國之思，或長于考證訓詁，或長于分析藝術，都各有特色。晚清學者馬其昶、劉師培、王國維、梁啟超等也對于《楚辭》有不同程度的研究；而近代學者聞一多、姜亮夫、游國恩、馬茂元等人則對《楚辭》的文字訓詁學、文學及文化學研究做出了重要貢獻。

與《詩經》一樣，《楚辭》也較早流入海外。盛唐時代，即日本奈良時代，《楚辭》隨同《文選》一書傳入日本，且成為官方取仕之必讀書，因而《楚辭》對日本的古代文學已經有影響，從而也較早有人進行研究。20世紀以來的研究著作如橋川時雄《楚辭》、藤野巖友《巫系文學論》、星川清孝《楚辭之研究》以及竹野貞夫《楚辭研究》等。而《楚辭》傳入歐美等國則只有100余年的時間，而至今已有多種語言的譯本。然而研究的專著及論文則很少，且多出華裔學者之手，如英國霍克思《求宓妃之所在》、陳世驤《論時：屈賦發微》、楊牧《衣飾與追求》等。

作為中國文學特質的比興傳統，古人早已經有許多論述，自鄭眾、鄭玄等經學家以來，都對這一概念作了闡釋，“比興”的確切含義，雖然至今仍是學術界沒有定論的問題之一，但是作為一種文學傳統，“比興”決不僅僅代表一種創作方法，而是滲透在中國整個詩歌史上的一種內在精神。劉勰說：“附理者切類以指事，起情者依微以擬議。起情故興體以立，附理故比例以生。比則畜憤以斥言，興則環譬以記諷。”（《文心雕龍·比興》）而鐘嶸《詩品·總論》中說：“故詩有三義焉：一曰興，二曰比，三曰賦。文已盡而義有余，興也；因物喻志，比也；直書其事，寓言寫物，賦也。宏斯三義，酌而用之，干之以風力，潤之以丹采，使味之者無極，聞之者動心，是詩之至也。”則已將其作為詩歌的最高標準。《楚辭》的比興繼承《詩經》而來，王逸《楚辭章句》中說“《離騷》之文，依詩取興，引類譬諭”，劉勰《文心雕龍·辨騷》中也說：“故其陳堯舜之耿介，稱禹湯之祗敬，典誥之體也；譏桀紂之猖披，傷羿澆之顛隕，規諷之旨也；虬龍以喻君子，云蜺以譬讒邪，比興之義也；每一顧而淹涕，嘆君門之九重，忠怨之辭也。觀茲四事，同于《風》、《雅》者也。”事實上，比興在《楚辭》中最為突出的即是其以“香草美人”的傳統而繼續。

與比興相關聯的是《詩經》的“美刺”的傳統。鄭玄在釋“六詩”時已經說：“賦之言鋪，直鋪陳今之政教善惡。比，見今之失，不敢斥言，取比類以言之。興，見今之美，嫌于媚諛，取善事以喻勸之。”《詩經》學最初的形成，即已與社會民生聯系在一起，對我國以后的詩歌創作也有相當大的影響，詩歌的復興每以《詩經》的創作方法為其典范。如唐代陳子昂的古詩運動從理論上對于六朝以來的文學作批判，提倡風雅，言“風骨”，稱“興寄”：“文章道弊五百年矣。漢魏風骨，晉宋莫傳。……齊梁間詩，采麗競繁，而興寄都絕，每以詠嘆，思古人。常恐逶迤頹靡，風雅不作，以耿耿也。”李白《古風》詩云：“《大雅》久不作，吾衰竟誰陳？王風萎蔓草，戰國多荊榛。”至杜甫“即事名篇”的樂府詩，同樣是繼承《詩經》“美刺”的傳統，而這一傳統到了元、白詩派就更加明白地提出“歌詩合為事而作”，而其所作之新樂府，更完全實踐了其文學主張。白居易《讀張籍古樂府》詩云：“為詩意如何？六義互鋪陳。風雅比興外，未嘗著空文。”我國詩歌史上的這些現象，都是與這一傳統直接聯系在一起的，直至清代常州詞派的“詞非寄托不入，專寄托不出”，猶是比興的遺義。

本章所選的兩篇文章，《詩教》一文剖析了中國最重要的詩學傳統，而《論屈原文學的比興作風》則是論“比興”這一基本創作方法在《楚辭》中的發展。