泛論詩經學

《詩經》是古代傳流下來的一個絕好寶貝，他的文學的價值有些頂超越的質素。自晉人以來純粹欣賞他的文辭的頗多，但由古到今，關于他的議論非常復雜，我們在自己動手研究他以前，且看二千多年中議論他的大體上有多少類，那些意見可以供我們自己研究時參考？

春秋時人對于詩的觀念：“詩三百”中最后的詩所論事有到宋襄公者，在《商頌》；有到陳靈公者，在《陳風》；若“胡為乎株林從夏南”為后人之歌，則這篇詩尤后，幾乎過了春秋中期，到后期啦。最早的詩不容易分別出，《周頌》中無韻者大約甚早，但《周頌》斷不是全部分早，里邊有“自彼成康奄有四方”的話。傳說則時邁武桓賚諸篇都是武王克商后周文公作，（《國語》、《左傳》）但這樣傳說，和奚斯作《魯頌》，正考父作《商頌》，都靠不住；不過《雅》、《頌》中總有不少西周的東西，其中也許有幾篇很早的罷了。風一種體裁是很難斷定時代的，因為民間歌詞可以流傳很久，經好多變化，才著竹帛：譬如現(xiàn)在人所寫下的歌謠，許多是很長久的物事，只是寫下的事在后罷了。《豳風·七月》是一篇封建制度下農民的歲歌，這樣傳來傳去的東西都是最難斷定他的源流的。《風》中一切情詩，有些或可考時代者，無非在語言和稱謂的分別之中，但語言之記錄或經后人改寫（如“吾車既工”之吾改為我，石鼓文可證，吾我兩字大有別）。稱謂之差別又沒有別的同時書可以參映，而亞當夏娃以來的故事和情感，又不是分甚么周漢唐宋的，所以這些東西的時代豈不太難斷定嗎？不過《國風》中除《豳》、《南》以外所舉人名都是春秋時人，大約總是春秋時詩最多，若列國之分，乃反用些殷代周初的名稱，如邶鄘衛(wèi)唐等名，則辭雖甚后，而各國風之自為其風必有甚早的歷史了。約而言之，“詩三百”之時代一部分在西周之下半，一部分在春秋之初期中期，這話至少目前可以如此假定。那么，如果春秋時遺文尚多可見者，則這些事不難考定，可惜記春秋時書只有《國語》一部寶貝，而這個寶貝不幸又到漢末為人割裂成兩部書，添了許多有意作偽的東西，以致我們現(xiàn)在不得隨便使用。但我們現(xiàn)在若求知《詩》在春秋時的作用，還不能不靠這部書，只是在用他的材料時要留心罷了。我想，有這樣一個標準可以供我們引《左傳》、《國語》中論《詩》材料之用：凡《左傳》、《國語》和毛義相合者，置之，怕的是他們中間有狼狽作用，是西漢末治古文學者所加所改的；凡《左傳》、《國語》和毛義不合者便是很有價值的材料，因為這顯然不是治古文學者所加，而是幸免于被人改削的舊材料。我們讀古書之難，難在真假混著，真書中有假材料，例如《史記》；假書中有真材料，例如《周禮》；真書中有假面目，例如《左傳》、《國語》；假書中有真面目，例如東晉偽《古文尚書》。正若世事之難，難在好人壞人非常難分，“涇以渭濁”，論世讀書從此麻煩。言歸正傳，拿著《左傳》、《國語》的材料求《詩》在春秋時之用，現(xiàn)在未作此功夫不能預斷有幾多結果，但憑一時記憶所及，《左傳》中引《詩》之用已和《論語》中《詩》之用不兩樣了。一、《詩》是列國士大夫所習，以成辭令之有文；二、《詩》是所謂“君子”所修養(yǎng)，以為知人論世議政述風之資。

說到《詩》和孔丘的關系，第一便要問：“孔丘究竟刪詩不？”說刪《詩》最明白者是《史記》：“古者詩三千余篇，及至孔子，去其重，取可施于禮義，上采契后稷，中述殷周之盛，至幽厲之缺，始于袵席，三百五篇，孔子皆弦歌之，以求合韶武雅頌之音，禮樂自此可得而述。”這話和《論語》本身顯然不合。“詩三百”一辭，《論語》中數(shù)見，則此詞在當時已經是現(xiàn)成名詞了。如果刪詩三千以為三百是孔子的事，孔子不便把這個名詞用得這么現(xiàn)成。且看《論語》所引詩和今所見只有小異，不會當時有三千之多，遑有刪詩之說，《論語》、《孟》、《荀》書中俱不見，若孔子刪詩的話，鄭衛(wèi)桑間如何還能在其中？所以太史公此言，當是漢儒造作之論。現(xiàn)在把《論語》中論《詩》引《詩》的話抄在下面。

《學而》

1 子貢曰：“貧而無諂，富而無驕，何如？”子曰：

“可也，未若貧而樂，富而好禮者也。”

子貢曰：“《詩》云‘如切如磋，如琢如磨’，其斯之謂與？”子曰：“賜也始可與言《詩》已矣。告諸往而知來者。”

《為政》

2 子曰：“‘詩三百’，一言以蔽之，曰，思無邪。”

3 三家者，以雍徹，子曰：“‘相維辟公，天子穆穆’，奚取于三家之堂？”

4 子夏問曰：“‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮’，何謂也？”子曰：“繪事后素。”

曰：“禮后乎？”子曰：“起予者商也，始可與言《詩》已矣。”

5 子曰：“《關雎》樂而不淫，哀而不傷。”

6 子謂《韶》盡美矣，又盡善也；謂《武》盡美矣，未盡善也。

《泰伯》

7 曾子有疾，召門弟子曰：“啟予足，啟予手。《詩》云‘戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如臨深淵，如履薄冰。’而今而后，吾知免夫，小子！”

8 子曰：“興于詩，立于禮，成于樂。”

9 子曰：“師摯之始，《關雎》之亂，洋洋乎盈耳哉！”

《子罕》

10 子曰：“吾自衛(wèi)反魯，然后樂正，雅、頌各得其所。”

11 “唐棣之華，偏其反而。豈不爾思？室是遠而！”子曰：“未之思也，夫何遠之有？”

《先進》

12 南容三復白圭，孔子以其兄之子妻之。

《子路》

13 子曰：“誦‘詩三百’，授之以政，不達；使于四方，不能專對：雖多，亦奚以為！”

《衛(wèi)靈公》

14 顏淵問為邦。子曰：“行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則韶舞。放鄭聲，遠佞人；鄭聲淫，佞人殆。”

《季氏》

15 齊景公有馬千駟，死之日民無德而稱焉。伯夷叔齊餓于首陽之下，民到于今稱之。“誠不以富，亦祗以異”，其斯之謂與？（此處朱注所校定之錯簡）

16 陳亢問于伯魚曰：“子亦有異聞乎？”對曰：“未也。嘗獨立，鯉趨而過庭，曰：‘學《詩》乎？’對曰：‘未也。’‘不學《詩》無以言！’鯉退而學《詩》。他日，又獨立，鯉趨而過庭，曰：‘學《禮》乎？’對曰：‘未也。’‘不學《禮》無以立！’鯉退而學《禮》。聞斯二者。”

《陽貨》

17 子曰：“小子何莫學夫《詩》？《詩》可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠之事君。多識于鳥獸草木之名。”

18 子謂伯魚曰：“女為《周南》、《召南》矣乎？人而不為《周南》、《召南》，其猶正墻面而立也與？”

19 子曰：“惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也，惡利口之覆邦家者！”

20 子所雅言，《詩》、《書》執(zhí)禮，皆雅言也。

從此文我們可以歸納出下列幾層意思：

一、以詩學為修養(yǎng)之用；

二、以詩學為言辭之用；

三、以詩學為從政之用，以詩學為識人論世之印證；

四、由詩引興，別成會悟；

五、對詩有道德化的要求，故既曰“思無邪”，又曰“放鄭聲”；

六、孔子于樂頗有相當?shù)闹谱鳎谠婋m曰鄭聲，鄭聲卻在《三百篇》中。

以《詩三百》為修養(yǎng)，為辭令，是孔子對于《詩》的觀念。大約孔子前若干年，《詩三百》已經從各方集合在一起，成當時一般的教育。孔子曾編過里面的《雅》、《頌》（不知專指樂或并指文，亦不知今見《雅》、《頌》之次序有無孔子動手處），卻不曾達到《詩三百》中放鄭聲的要求。