多元文化發(fā)展中的問題及其前景

當今經(jīng)濟、科技甚至某些物質(zhì)文化的發(fā)展越來越趨向全球一體化。在這種趨勢下，作為文化重要組成部分的精神文化（哲學、宗教、倫理、文學、藝術等）走向如何呢？是否也將和經(jīng)濟、科技一樣逐漸一體化，也就是說逐漸“趨同”呢？這類文化有沒有可能，或者有沒有必要持續(xù)多元發(fā)展呢？

文化多元發(fā)展的重要意義

多元文化的發(fā)展是歷史的事實。三千余年來，不是一種文化，而是希臘文化傳統(tǒng)、中國文化傳統(tǒng)、希伯來文化傳統(tǒng)、印度文化傳統(tǒng)以及阿拉伯伊斯蘭文化傳統(tǒng)和非洲文化傳統(tǒng)等多種文化始終深深地影響著當今的人類社會。

從歷史來看，文化發(fā)展首先依賴于人類學習的能力以及將知識傳遞給下一代的能力。在這個漫長的過程中，每一代人都會為他們生活的時代增添一些新的內(nèi)容，包括他們從那一時代社會所吸收的東西、他們自己的創(chuàng)造，當然也包括他們接觸到的外來文化的影響。這個傳遞的過程有縱向的繼承，也有橫向的開拓。前者是對主流文化的“趨同”，后者是對主流文化的“離異”；前者起整合作用，后者起開拓作用。這兩者對文化發(fā)展來說都是必不可少的，而以橫向開拓尤為重要。對一門學科來說，橫向開拓意味著外來文化的影響、對其他學科知識的利用和對原來不受重視的邊緣文化的開發(fā)。這三種因素都是并時性地發(fā)生，同時改變著縱向發(fā)展的方向。三種因素中，最值得重視、最復雜的是外來文化的影響。恰如英國哲學家羅素1922年在《中西文化比較》一文中所說：

不同文明的接觸，以往常常成為人類進步的里程碑。希臘學習埃及，羅馬學習希臘，阿拉伯學習羅馬，中世紀的歐洲學習阿拉伯，文藝復興時期的歐洲學習東羅馬帝國。^[1]

可以毫不夸大地說，歐洲文化發(fā)展到今天之所以還有強大的生命力，正是因為它能不斷吸收不同文化的因素，使自己不斷得到豐富和更新。同樣，中國文化也是不斷吸收外來文化而得到發(fā)展的。眾所周知，印度佛教傳入中國大大促進中國哲學、宗教、文學、藝術的發(fā)展。可以說中國文化受惠于印度佛教，同時，印度佛教又在中國得到發(fā)揚光大，其在中國的成就遠遠甚于印度本土。在印度佛教與中國本土文化結(jié)合的過程中，印度佛教中國化形成了新的佛教宗派。這些新的佛教宗派不僅影響了宋明新儒學的發(fā)展，而且又傳入朝鮮和日本，給那里的文化帶來了巨大影響。顯然，正是不同文化的差異構(gòu)成了一個文化寶庫，經(jīng)常誘發(fā)人們的靈感而導致某種文化的革新。沒有差異，沒有文化的多元發(fā)展，就不可能出現(xiàn)今天多姿多彩的人類文化。

全球化與多元化的關系

雖然多元文化的現(xiàn)象從來就存在，但“多元化”的普遍被提出本身卻是全球化的結(jié)果。全球化一般是指經(jīng)濟體制的一體化、科學技術的標準化，特別是電訊網(wǎng)絡的高度發(fā)達，三者不可避免地將世界各地連接成一個不可分割的有機整體。全球化使某些強勢文化遍及全世界，大有將其他文化全部“同化”和“吞并”之勢，似乎全球化與文化的多元發(fā)展很難兩全。其實，這只是事情的一方面；另一方面，如果沒有全球化，多元化的問題顯然也是不可能提出的。

首先是全球化促進了殖民體系的瓦解，造就了全球化的后殖民社會。原殖民地國家取得了合法的獨立地位后，最先面臨的就是從各方面確認自己的獨立身份，而自己民族的獨特文化，正是確認獨特身份最重要的因素。二戰(zhàn)以來，馬來西亞為強調(diào)其民族統(tǒng)一性，堅持以馬來語為國語；以色列決定將長期以來僅僅用于宗教儀式的希伯來文重新恢復為日常通用語言；一些東方領導人和學者為了強調(diào)自身文化的特殊性，提出了“亞洲價值”觀念等。這些都說明當今文化并未因世界經(jīng)濟和科技的一體化而“趨同”，反而是向著多元的方向發(fā)展。后殖民主義顯然為多元文化的發(fā)展奠定了基礎。

其次，經(jīng)濟全球化和后殖民狀態(tài)大大促進了各種“中心論”的解體。世界各個角落都成了聯(lián)成整體的地球的一個不可分割的組成部分。每一部分都有自己存在的合法性，過去統(tǒng)率一切的邏各斯中心論、“普遍規(guī)律”和宰制各個地區(qū)的“大敘述”面臨挑戰(zhàn)。人們最關心的不再是沒有具體實質(zhì)、沒有時間限制的“純粹的理想形式”，而首先是活生生地存在、行動，感受著痛苦和愉悅的“人本身”。人周圍的一切都不固定，都是隨著人的心情和視角的變化而變化的。這對于多元文化的發(fā)展實在是一個極大的解放。正是由于這一認識論和方法論的深刻轉(zhuǎn)變，對“他者”的尋求，對文化多元發(fā)展的關切等問題才被紛紛提了出來。人們認識到不僅需要吸收他種文化以豐富自己，而且需要在與他種文化的比照中更深入地認識自己以求發(fā)展，這就需要擴大視野，了解與自己的生活習慣、思維定勢全然不同的他種文化。法國學者弗朗索瓦·于連在他的一篇新作《為什么我們西方人研究哲學不能繞過中國？》中有一段話說得很好。他認為：

我們選擇出發(fā)，也就是選擇離開，以創(chuàng)造遠景思維的空間。在一切異國情調(diào)的最遠處，這樣的迂回有條不紊。人們這樣穿越中國也是為了更好地閱讀希臘：盡管有認識上的斷層，但由于遺傳，我們與希臘思想有某種與生俱來的熟悉，所以為了了解它，也為了發(fā)現(xiàn)它，我們不得不暫時割斷這種熟悉，構(gòu)成一種外在的觀點。^[2]

其實，這個道理早就被中國哲人所認知。宋代著名詩人蘇東坡有一首詩寫道：“橫看成嶺側(cè)成峰，遠近高低各不同；不識廬山真面目，只緣身在此山中。”也就是要造成一種“遠景思維的空間”，“構(gòu)成一種外在的觀點”。要真正認識自己，除了自己作為主體，要有這種“外在觀點”以外，還要參照其他主體（他人）從不同角度、不同文化環(huán)境對自己的看法。有時候，自己長期并不覺察的東西經(jīng)“他人”提醒，往往會得到意想不到的發(fā)展。

當然，最后還應提到全球化所帶來的物質(zhì)和文化的極大豐富也為原來貧困地區(qū)的人們創(chuàng)造了在發(fā)展物質(zhì)文化的同時也發(fā)展自身精神文化的條件。正是受賜于經(jīng)濟和科技的發(fā)達，人類的相互交往從來沒有像今天這樣頻繁，旅游事業(yè)的開發(fā)遍及世界各個角落。一些偏僻地區(qū)、不為人知的少數(shù)民族文化正是由于旅游和傳媒的開發(fā)才廣為人知和得到發(fā)展的。盡管在這一過程中，不免會有形式化（儀式化）的弊病，但總會吸引更多人關注某種文化的特色和未來。

保持純粹與互相影響的悖論

一方面是全球化（趨同），一方面是多元化（離異），兩者同時并存，這就存在一個悖論：要保存文化的多樣性，那當然是各種文化越純粹、越“地道”越好，但不同文化之間又不可避免地互相滲透、吸取，這種互相吸收和補充，“你中有我，我中有你”，是否有悖于保存原來文化的特點和差異？這種滲透交流的結(jié)果是不是會使世界文化的差異逐漸縮小，乃至因混同而消失呢？

首先，從歷史發(fā)展來看，一種文化對他種文化的吸收總是通過自己的文化眼光和文化框架來進行的，很少會全盤照搬，而多半是取其所需。例如佛教傳入中國，得到很大發(fā)展，但在印度曾頗為發(fā)達的佛教唯識宗由于其與中國傳統(tǒng)思維方式抵觸過大，很快就已絕跡；又如陳寅恪所指出的：由于與中國傳統(tǒng)倫理觀念不能相容，佛藏中“涉及男女性交諸要義”的部分，“縱篤信之教徒，亦復不能奉受”，“大抵靜默不置一語”。法國象征派詩歌對20世紀30年代中國詩歌的影響亦復如是。當時，蘭波、凡爾倫的詩歌被大量譯介，而作為法國象征主義詩歌杰出代表的馬拉美在中國的影響卻絕無僅有。這些都說明了文化接觸中的一種最初的選擇。

其次，一種文化對他種文化的接受也不大可能原封不動地移植。一種文化被引進后，往往不會再按原來的軌道發(fā)展，而是與當?shù)匚幕嘟Y(jié)合產(chǎn)生出新的甚至更加輝煌的結(jié)果。希臘文化首先是傳入阿拉伯，在那里得到豐富和發(fā)展，然后再到西歐，成為歐洲文化的基石。印度佛教傳入中國，與中國原有的文化相結(jié)合產(chǎn)生了中國化的佛教宗派天臺、華嚴、禪宗等。這些中國化的佛教宗派又成為中國宋明新儒學發(fā)展的重要契機。這種文化異地發(fā)展的現(xiàn)象，在歷史上屢屢發(fā)生。可見兩種文化的相互影響和吸收不是一個“同化”“合一”的過程，而是一個在不同環(huán)境中轉(zhuǎn)化為新物的過程。如此在不同選擇、不同條件下創(chuàng)造出來的新物，不再有舊物原來的“純粹”，但它仍然是從舊物的基因中脫穎而出，仍然具有不同于他物的獨特之處，因此全球化和多元化的相互作用，其結(jié)果并不是“趨同”乃至“混一”，而是在新的基礎上產(chǎn)生新的差異。當然，這并不排斥在漫長的社會發(fā)展進程中，人們會逐漸形成某些共同的價值標準，但即使是這些為數(shù)不多的共同標準在不同的地區(qū)和民族也還有其不同的理解和不同的表現(xiàn)形式。

多元化進程中的一種危險：文化部落主義

但是，問題并不這樣簡單。有些民族由于長期被壓抑，他們出于對自身的保護，就會以文化相對主義為準則，過分強調(diào)一成不變地保存自身的固有文化，結(jié)果是演變?yōu)槲ｋU的“文化孤立主義”，或稱“文化部落主義”。

“文化部落主義”的基礎是文化相對主義。文化相對主義承認每一種文化都會產(chǎn)生自己的價值體系，也就是說，人們的信仰和行為準則來自特定的社會環(huán)境，任何一種行為，如信仰、風俗等都只能用它本身所從屬的價值體系來評價，不可能有一個一切社會都承認的絕對的價值標準，更不能以自己群體的價值標準來評價別的民族文化。即便是貌似公正的一些量化性調(diào)查，如關于IQ的智力調(diào)查等也都不能不帶有明顯的調(diào)查者自身的文化色彩和特殊文化內(nèi)容。因此，文化相對主義者強調(diào)尊重不同文化的差別，尊重多種生活方式的價值，強調(diào)尋求理解，和諧相處，不去輕易評判和摧毀與自己文化不相吻合的東西，強調(diào)任何普遍假設都應經(jīng)過多種文化的檢驗才能有效。

文化相對主義相對于過去的文化征服（教化或毀滅）和文化掠奪來說，無疑是很大的進步，并產(chǎn)生了重要的積極作用；但是，另一方面，文化相對主義也顯示了自身的矛盾和弱點。例如文化相對主義只強調(diào)本文化的優(yōu)越而忽略本文化可能存在的缺失；只強調(diào)本文化的“純潔”而反對和其他文化交往，甚至采取文化上的隔絕和孤立政策；只強調(diào)本文化的“統(tǒng)一”而畏懼新的發(fā)展，以至進而壓制本文化內(nèi)部求新、求變的積極因素，導致一種文化孤立主義的封閉性和排他性，結(jié)果是本身文化發(fā)展的停滯。此外，完全認同文化相對主義，否認某些最基本的人類共同標準，就不能不導致對某些曾經(jīng)給人類帶來重大危害的負面文化現(xiàn)象也必須容忍的結(jié)論。例如日本軍國主義和德國納粹也曾是在某一時代、某些地區(qū)被廣泛認同的一種文化現(xiàn)象。事實上，要完全否定人類普遍性的共同要求也是不可能的，如豐衣足食的普遍生理要求、尋求庇護所和安全感的共同需要等等；況且，人類大腦無論在哪里都具有相同的構(gòu)造，并具有大體相同的能力。歷史早就證明不同文化之間的相互理解、相互吸收和滲透不僅是完全可能的，而且是非常必要的。最后，即使處于同一文化中的不同群體和個人對于事物的理解也都不盡相同，因為人們對事物的認識總是與其不同的生活環(huán)境相連，忽略這種不同，只強調(diào)同一文化中的“統(tǒng)一”，顯然與事實相悖。總而言之，文化相對主義為文化的多元發(fā)展提供了理論根據(jù)和新的思考層面，但它本身的弱點又不能不阻礙了多元文化的發(fā)展。

另外，還有一部分人總想尋求“原汁原味”、永恒不變的本民族的特殊文化。他們無視數(shù)百年來各民族文化交往、相互影響的歷史，反對文化交往和溝通，要求返回并發(fā)掘“未受任何外來影響的”“以本土話語闡述的”“原汁原味”的本土文化，不加分析地提倡“越是民族的就越是世界的”這類口號。其實，這樣的本土文化只能是一種假設。如果我們說的不是“已成的”、不會再變的文化“遺跡”，如青銅器、古建筑之類，而是世世代代由不同人們的創(chuàng)造累積而成的不斷重新解釋、不斷發(fā)展的“文化傳統(tǒng)”，那它就必然蘊含著不同時代、受著各個層面的外來影響的人們對各種文化現(xiàn)象的選擇、保存和創(chuàng)造性詮釋。排除這一切去尋求本源，必然不會發(fā)現(xiàn)什么有價值的結(jié)果。

文化孤立主義常常混跡于后殖民主義的文化身份研究，但它們之間有根本的不同。后者是在后殖民主義眾聲喧嘩、交互影響的文化語境中，從歷史出發(fā)為自身的文化特點尋求定位；文化孤立主義則是不顧歷史的發(fā)展，不顧當前縱橫交錯的各方面因素的相互作用，只執(zhí)著于在一個封閉的環(huán)境中虛構(gòu)自己的“文化原貌”。其實，即便是處于同一文化內(nèi)部，不同群體和個人對于事物的理解也并不相同，強求統(tǒng)一與不變，其結(jié)果只能是撲滅生機，帶來自身文化的封閉和衰微。

多元文化進程中的另一種危險：文化霸權主義

另一方面，某種依仗自己的經(jīng)濟、政治、文化優(yōu)勢，處處強加于人，企圖以自己的意識形態(tài)一統(tǒng)天下的“文化霸權主義”也還實際存在。科索沃一戰(zhàn)使人更清醒地看到了這一點。這種霸權主義也不只是存在于西方，日本大東亞共榮圈的夢想者并未絕滅。甚至在中國有著深遠傳統(tǒng)的“中國中心”主義也時有暴露。這種文化霸權主義給人類帶來了難以估計的災難。從目前世界此起彼伏的局部戰(zhàn)爭來看，文化沖突（民族、宗教、權力野心等）似乎已成為引發(fā)戰(zhàn)爭的因素之首位（西亞、非洲、中歐、俄羅斯、印度半島皆不乏實例），于是有了亨廷頓（Samuel Huntington）教授關于西方與非西方的文化沖突將引發(fā)世界大戰(zhàn)的預言。文化沖突的確是未來最核心的問題之一。文化沖突首先起源于文化壓制。亨廷頓先生之所以緊張，首先是因為他從西方中心論出發(fā)，感到過去以西方為中心的文化建制正在衰落，隨著殖民制度的崩潰，各民族文化正在彰顯自己。不久前，他又指出：美國的流行文化和消費品席卷全世界，滲透到最邊遠、最抗拒的社會，在經(jīng)濟、意識形態(tài)、軍事技術和文化方面居于壓倒性優(yōu)勢，但他并不以此為滿足，他認為還必須戰(zhàn)勝“美國存在的崇尚多樣性及多文化主義的思想”。他甚至得出結(jié)論說：“如果多文化盛行，如果對開明的民主制度的共識發(fā)生分歧，那么，美國就可能同蘇聯(lián)一道落進歷史的垃圾堆！”為了維系這種“共識”，“增強人民之間的凝聚力”，就必須制造一個“假想敵”！這雖然并不代表大多數(shù)西方人的意見，但亦可見要戰(zhàn)勝各種“中心論”，走向文化的多元發(fā)展實在還有很長的路程。^[3]

不僅如此，更重要的是西方文化界許多人總是頑強地認為西方文化是最優(yōu)越的，包含著最合理的行為模式和思維方式，最應普及于全世界。就拿比較文學學科領域來說，這種西方中心論就是十分突出的。自從1886年英國學者波斯奈特（H.M.Posnett）第一次用“比較文學”命名他的專著到1986年中國比較文學學會成立，這100年來比較文學發(fā)展的歷史，幾乎就是以泯滅亞、非、拉各民族文化特色為己任的歷史。在比較文學極為興盛的20世紀20年代末，著名的法國比較文學家洛里哀就曾在他那部名著《比較文學史》中指出：各民族文化將消滅在一個“大混合體”之內(nèi)，歐洲文化將同化一切。

要改變這種想法遠非一朝一夕之事。意大利比較文學家——羅馬知識大學的阿爾蒙多·尼茲教授把對西方中心論揚棄的過程稱為一種“苦修”（askesis）。他在《作為非殖民化學科的比較文學》一文中指出：“如果對于擺脫了西方殖民的原被殖民國家來說，比較文學學科代表一種理解、研究和實現(xiàn)非殖民化的方式，那么，對歐洲學者來說，它就代表著一種思考、一種從過去的殖民制度中解脫的方式。確實認為自己屬于一個‘后殖民世界’，在這個世界里，前殖民者應學會和前被殖民者一樣生活、共存。”^[4]

可見先進的西方知識分子已經(jīng)覺悟到在后殖民時代拋棄習以為常的西方“中心論”是何等困難！其實，也不僅是西方中心論，其他任何以另一種中心論來代替西方中心論的企圖都是有悖于歷史潮流，有害于世界文化發(fā)展的。例如有人企圖用某些非西方經(jīng)典來代替西方經(jīng)典，強加于世界，其結(jié)果并不能解決過去的文化霸權問題，而只能是過去西方中心論話語模式的不斷復制。

影響世界文化多元發(fā)展的，除了各種中心論之外，更其嚴重的是科學的挑戰(zhàn)。毋庸諱言，高速發(fā)展的電腦電訊、多媒體、互聯(lián)網(wǎng)，特別是“人類基因組計劃”的實施正在極其深刻地改變著人類的思維方式、生活方式，以至生存方式，制約著人類的思考和判斷。隨著經(jīng)濟信息、科技信息的流入，同時也會發(fā)生意識形態(tài)、價值觀念和宗教信仰等文化的“整體移入”，以致使其他國家民族原有的文化受到壓抑，失去“活性”。這將是21世紀世界文化發(fā)展的重大危機，也是全人類在21世紀不得不面臨的新問題。

文學可能對多元文化發(fā)展作出貢獻

在以上兩種危機的鉗制下，多元文化發(fā)展的前景并不樂觀，但作為人文學科的一員，我們總希望能對人類較好的未來作出自己的貢獻。根據(jù)以上的分析，要削弱以至消解文化孤立主義和文化霸權主義，最根本的關鍵可能就是普通人之間的寬容、溝通和理解。為達到這一目的，文學顯然可以作出特殊的貢獻。文學涉及人類的感情和心靈，較少功利打算，不同文化體系的文學中的共同話題總是十分豐富的，盡管人類千差萬別，但從客觀來看，總會有構(gòu)成“人類”這一概念的許多共同之處。不同文化體系的人們都會根據(jù)他們不同的生活和思維方式對所遭遇的共同問題作出自己的回答。通過多種不同文化體系之間的多次往返對話，這些問題就能得到我們這一時代的最圓滿的解答，同時為這些問題開放更廣闊的視野和前景，人們的思想感情也就由此得到了溝通與理解。事實上，只有對不同文化關于同一問題的不同解答進行深入全面的分析，才有可能在一定程度上解決這一問題。中國悠久的文化傳統(tǒng)無疑能為解決這些問題作出自己獨特的貢獻。

不同文化中文學的接觸必然是一個取長補短的過程。但這絕不是把對方變成和自己一樣，而是促成了新的發(fā)展。這種發(fā)展一方面是為對方文化注入了新的生命，另一方面，本文化也可能因此得到生長和更新。

總而言之，文學的未來很可能是建構(gòu)在異質(zhì)文化之間文學互識、互證、互補的過程中。這樣的文學將對人類不同文化的溝通作出重要貢獻。

毋庸諱言，人類正在經(jīng)歷一個前所未有、也很難預測其前景的新時期。在全球“一體化”的陰影下，促進文化的多元發(fā)展，加強人與人之間的理解與寬容，開通和拓寬各種相互溝通的途徑，也許是拯救人類文明的唯一希望。

[1] 羅素：《中西文明的對比》，《中國問題》，秦悅譯，學林出版社1996年版，第146頁。

[2] 弗朗索瓦·于連（Fran?ois Jullien）：《為什么我們西方人研究哲學不能繞過中國？》，鄒琰譯，《跨文化對話》第5輯，上海文化出版社2000年版，第146頁。

[3] 亨廷頓：《美國國家利益受到忽視》，美國《外交》雜志1997年10月號，譯文見《參考消息》1997年10月16—18日。

[4] 阿爾蒙多·尼茲：《作為非殖民化學科的比較文學》，羅湉澤，《中國比較文學通訊》1996年第1期，第5頁。