第壹章 神仙概說

神仙畫是對神仙崇拜的產物。民俗信仰主要是神仙信仰，這種信仰始于遠古。

神仙崇拜和祭奠都不是空穴來風，而是緣于人們在現實生活中遇到難以解脫的災難或恐懼，民眾通過祭奠，相信冥冥中有神仙幫助自己，從而擺脫恐懼；或者，民眾心里感到空虛無助，因而需要神仙的指引和幫助。

中國古人崇拜神仙，把自身命運寄托于神仙的佑護，顯然是對自我力量的不信任，是一種迷信，但民眾還是需要以此慰藉和安定自己的靈魂。

人類最早不是神仙崇拜，而是自然崇拜。自然崇拜始于人類歷史初期的原始社會。當時由于生產力水平和認識水平極為低下，人類對大自然中的種種怪異現象感到迷惘和無法理解，故認為萬物有靈，自然界存在著可以主宰人類命運的超自然力量，于是就產生了自然崇拜。

自然崇拜的產生與人類早期受自然力量的支配有關，由于這種異己力量長期以來仍在時時地支配或影響著人們的日常生活，因此自然崇拜至今仍殘存于民間，成為一種信仰民俗文化現象。

神仙畫是對神仙崇拜的產物。民俗信仰主要是神仙信仰，這種信仰始于遠古。

從原始人類的壁畫等藝術文物中我們看到，原始人類自然崇拜的對象是多種多樣的，如日月星辰、風雨雷電、山川水火、動物植物等等。在人類信仰的演進過程中，如大地崇拜、風雨崇拜和生殖崇拜等自然崇拜演變為神仙崇拜。

多神崇拜是民間信仰的主要特點之一。這眾多的神靈，大致可分為自然神和人神兩大系統。

人們之所以崇拜神仙，其深層原因是出于對自身命運的關切，對于較好處境的渴求；特別是當人在現實生活中感到自己的命運并非絕對無望，而是出現了某種前景，卻又難以把握的時候，一般都會更加迫切而虔誠地向信奉的神靈祈求。這也是各地各種寺廟香火旺盛的一大原因。

這些神仙人物，如玉皇大帝、龍王、土地爺、灶王爺等等都帶有中國特色。在信仰者心里，他們有超凡的力量，可以把信仰者帶離苦海，使信仰者脫離災難，幸福降臨。

所以，神仙崇拜首先根源于人們祈福求安的心理。舊時，民眾敬奉灶君、土地爺、財神爺、城隍爺、玉帝等，意在保佑平安，招財進寶，一般在重要節日便燒紙、焚香、拜禱。

民間信仰首先是天地信仰，祭天地全神。舊時，祭天地習俗南北都較為普遍。尤其春節，家家設天地桌，擺供品，焚燒印有“天地全神”的紙馬，祈求天地全神保平安。

民間信仰首先是天地信仰，祭天地全神。舊時，祭天地習俗南北都較為普遍。尤其春節，家家設天地桌，擺供品，焚燒印有“天地全神”的紙馬，祈求天地全神保平安。

其次，還有一系列俗神，如福祿壽三星、喜神、財神、門神、龍王、送子娘娘神、谷神等為人們所信仰。

在諸神中，人們對那些與自己有切身關系的神仙敬奉最勤。例如對灶神祭祀最多，除小年隆重祭祀，平日逢改善生活，亦必用筷子夾一點食物置于灶王像前，俗稱“奠奠”。更有虔誠主婦，則一年到頭每餐必奠。這是因為人們相信灶神臘月二十三要升天向玉皇匯報自己的一年的功過，如果把自己的過錯匯報上去，玉皇就會降災于己，因而心生恐懼，必須和灶神搞好關系。

所以灶王爺是最深入民間的神，人們信仰它，是因為它具有三種職能：一、民以食為天，灶王爺掌管飲食；二、司職命運；三、監察善惡。

因而民間對灶王爺都是篤信虔誠的，將它供在家中灶頭。

生前有功于人，死后為神，這是中國造神的一個準則。在人神信仰中，關羽為人造神之頂點。其他如二郎神、東岳大帝、孔圣人、姜太公等，都是國人普遍崇拜的人神。

在民間神龕和民間年畫里，魏徵、唐僧、孫悟空、薛仁貴、樊梨花、趙匡胤、楊宗保、穆桂英、包拯、濟公等，也都是座上神靈，充分表現了中國造神的隨意性。

社會上百工技藝都有自己的祖師爺，是行業神。行行有神，既有一行多神，也有多行一神。行業神是社會分工在神祀上的反映。所供神靈，大部分是歷史人物或傳說中的人物。

祭拜神仙有一些儀式，這些儀式形成了民俗。而祭神拜鬼求仙的載體之一就是民間繪畫，主要是年畫、水陸畫、廟畫等，可稱為神仙畫。此外，還有一些雕刻藝術形式。

神仙畫，指用來祭神拜鬼、彰顯神仙的畫。自古以來有些人有迷信觀念，當個人意志不能主宰自己的命運的時候，就把希望寄托在鬼神身上，從而祭神拜鬼求仙，以避災或祈福。

神仙在民間美術中出現較多，主要有三皇圣祖、文武財神、劉海戲金蟾、和合二仙、八仙、東方朔、張仙送子、三星圖、天女散花、送子觀音等。

一般被認為有辟邪作用的神仙年畫有馗頭或奎頭、紫微星、天地全神、觀音、說法圖、花神、槽頭興旺、欄門判、天師鎮宅等。

祭神拜鬼在古代成為風俗，很多古籍都有描述，其中《荊楚歲時記》對元日至月末有種種民俗行事的描述最為全面。

正月一日是三元之日也。《春秋》謂之端月。雞鳴而起，先于庭前爆竹，以辟山臊惡鬼。

長幼悉正衣冠，以次拜賀，進椒柏酒，飲桃湯。進屠蘇酒，膠牙餳，下五辛盤。進敷于散，腳卻鬼丸。各進一雞子。造桃板著戶，謂之仙木。必飲酒次第，從小起。

帖畫雞戶上，懸葦索于其上，插桃符其傍，百鬼畏之。又，以錢貫系杖腳，回以投糞掃上，云令如愿。

正月七日為人日。以七種菜為羹；剪彩為人，或鏤金箔為人，以帖屏風，亦戴之頭鬢；又造華勝以相遺；登高賦詩。

立春之日，悉剪彩為燕戴之，帖“宜春”二字。

正月十五日，作豆糜，加油膏其上，以祠門戶。先以楊枝插門，隨楊枝所指，仍以酒脯飲食及豆粥插箸而祭之。

其夕，迎紫姑，以卜將來蠶桑，并占眾事。

正月夜多鬼鳥度，家家槌床打戶，捩狗耳，滅燈燭以禳之。

正月末日夜，蘆苣火照井廁中，則百鬼走。

元月至于月晦，井為聚飲食。士女泛舟，或臨水宴樂。

這段文字記錄了古代祭神拜鬼的種種儀式和形式。如燃放爆竹是為了驅逐山臊（或作山魈）惡鬼，貼畫雞、掛土雞、造桃板、繪門神，以及用蘆苣火照井廁，同樣為的是阻擋魑魅鬼怪的侵擾。就連老少長幼的飲食佩帶都與防邪避鬼有關，“卻鬼丸”的名字直截了當地表明了對鬼的抗拒。

從這段描述中可以看出，祭神拜鬼有兩方面的需求：一是對抗抵制，二是拜懇祈求。

用錢系于杖腳投糞掃土，以祈求如愿；作豆糜加油涂于門戶，以媚蠶神；迎紫姑，以占卜和祈福。如愿、蠶神和紫姑，都是民間信仰的善神。紫姑在成神之前還是一個有著人間悲苦遭遇的女子，由于對人沒有惡意，還肯助人，人們就對她懷有好感。

祭神拜鬼的儀式還可見于《東京夢華錄》的記載：

二十四日交年，都人至夜，請僧道看經，備酒果送神，燒合家替代錢紙，貼灶馬于灶上，以酒糟涂抹灶門，謂之“醉司命”。夜于床底點燈，謂之“照虛耗”。

又云交年日以后，京師“市井皆印賣門神、鐘馗、桃板、桃符及財門鈍驢、回頭鹿馬之行帖子，賣干茄瓠、馬牙菜、膠牙餳之類，以備除夜之用”。

交年，即新年舊年相交之意。由此可見，過年的民俗行事首先是指向神靈世界的，其次是指向人際社會的，而這兩個目標，歸根到底都是為了人自身趨利避害的目的。過年習俗包含著人們自身的物質享受和精神愉悅。

五毒的構成在不同時代、不同地區有一些區別。有三種說法比較常見：一說是蝎子、蜈蚣、蛤蟆、蛇和壁虎；另一說則是蝎子、蜈蚣、蛤蟆、蛇和蜘蛛；又一說是老虎、蝎子、蜈蚣、蛤蟆和蛇。

農歷五月初五是端午節，天氣漸熱，細菌容易繁殖，毒蟲紛紛出動，癘疫常常發生，致使五月有“惡月”之稱，五月初五又有“惡日”之稱。這一天，人們想方法設法辟瘟驅邪，以求安康，在門上懸掛艾草、菖蒲或石榴、蒜頭等，或懸掛、張貼各種符咒以及繪有五種毒蟲圖案的五毒符。五毒符實際上也是一種巫術符咒，其中的原理是以毒攻毒。

但懸掛、張貼更多的還是張天師神像，尤其是“天師斬五毒”年畫。傳說張天師神通廣大，有龍虎護法，能除五毒并辟瘟消災。因此，民間習俗常在端午節懸掛張天師畫像，以驅邪除祟、防疫防病、鎮宅佑安。

太公即姜子牙，本名呂尚，姓姜，呂氏，字尚父，全稱太公寵元廣慶天尊。

姜太公先在遼東隱居了40年，后又到周國的南山隱居，西周初年被封為太師；由于輔助武王滅商有功，后封于齊，是周代齊國的始祖。以后，被道教吸收為驅鬼辟邪的神仙，記入道教的《列仙傳》，后來在道教里的地位比周文王、周武王還要高。

道教的符箓法術，常見于“姜太公在此，百無禁忌”的紅帖，用于結婚喜事和喬遷新居，可見姜太公的影響之大。而此年畫正是“姜太公在此，百無禁忌”紅帖的形象化和藝術化。

風伯是古代人對風神的一種稱呼，亦有謂風神為風師者，又稱飛廉、箕伯等。它是傳說中掌管風的神，為道教俗神，其職就是“掌八風消息，通五運之氣候”。至今，在永州祁陽還有一座風伯山，相傳是當年風伯神所在的山。

在蚩尤和黃帝部落之間發生的那場惡戰中，傳說蚩尤請來了風伯、雨師施展法術，突然間風雨大作，使黃帝部眾迷失了方向。黃帝布下出奇制勝的陣勢，又利用了風后制造的指南車，辨別了風向，才把蚩尤打敗。

風伯被黃帝降伏后，乖乖地做了掌管風的神靈。風伯作為天帝出巡的先鋒，負責打掃路上的一切障礙。每當天帝出巡，總是雷神開路，雨師灑水，風伯掃地。

對風伯的奉祀，秦漢時就已經列入國家祀典。《唐會要》稱，奉祀風伯，升入中祀，并且要諸郡各置一壇，與王同祀。

道教宮觀中也有設殿供奉風伯雨師、雷公電母的，其中風伯塑像常作一白發老人，左手持輪，右手執扇，作扇輪子狀，稱風伯方天君。

雨師，道教俗神，亦稱萍翳、玄冥等。傳說他是掌管雨的神，中國古代神話中，認為他是畢星，即西方白虎七宿的第五宿，共有8顆星，屬金牛座。后有雨師為商羊或赤松子二說。

從古籍描寫中看，赤松子有一種能隨著風雨飄來飄去的本領，曾做過炎帝神農氏的雨師，后來從西王母那里得了不死藥之類的東西。這不死藥在《搜神記》中是赤松子服的冰玉散，《列仙傳》中描寫是服水玉。水玉在《山海經》的注解里是水晶。

服了冰玉散，能“入火不燒”，也有寫作入火自燒。這應該是一種仙人的境界，不燒只能說明自身力量的強大，而自燒就是另一種境界了。赤松子能隨風雨而上下，最后成了仙，上了天，順便還拐走了炎帝的小女兒。

直到高辛氏的時候，赤松子才想到自己的職責，又回到人間做雨師。

雨水決定一年的收成，干旱缺雨，會帶來顆粒無收的后果；雨水過多，產生洪澇災害，也會帶來減產和無收。所以，古人對雨神的崇拜甚為虔誠，各縣都建有風云雷雨等神壇，很多地方還專門建有只為祈求風雨的祠廟。

中國古代信仰的財神有多個，此年畫中的財神為范蠡。范蠡被稱為陶朱公，是生財有道的文財神。他是春秋戰國之際杰出的政治家、思想家和謀略家，同時也是一位生財有道的大商家。

范蠡是春秋越國重臣，曾助勾踐復仇滅吳，功成隱退（一說逃逸），民間有多種傳說。有關經商的傳說為，范蠡出逃后，浮海到齊國經營農業和商業，三次發財，三次散財給窮人。后在陶邑定居，號為“陶（暗喻‘逃’）朱（高官紅袍的顏色）公”，因能發家致富和樂于散財，被奉為偶像。

范蠡做生意積累了數萬家財，成為陶地的大富翁，后又分財于百姓，天下人都贊美陶朱公，拜其為財神，因又能廣散錢財，故被稱為文財神。

趙公明，騎黑虎。此年畫中的形象為趙公明。

在《封神演義》中趙公明被稱為趙玄壇，在《三教源流搜神大全》中又名趙公元帥或黑虎玄壇，他與鐘馗是同鄉，都為陜西終南山人。

趙公明是一位在諸多古代典籍中有記載的人物。晉代《搜神記》中，稱“三將軍趙公明”，以冥神的面目出現。

《三教源流搜神大全》稱趙公明秦時避世山中，修行功成，被玉帝封為神霄副帥。后隨張天師入鶴鳴山，頭戴鐵冠，手執鐵鞭，黑面多須，騎黑虎（后世以此為典型圖像），守玄壇，護丹室，授為正一玄壇元帥。因能“驅雷役電”，且“買賣求財，公能使之宜利和合。但有公平之事，可以對神禱，無不如意”，司財、致富的功能深入人心，瘟君鬼帥邪士的本來面目，反被逐漸淡化。尊貴無比的財神，從此橫空出世。

隋文帝時，傳說趙公明等五瘟神至人間降瘟，趙公明又成為瘟神之一。

明朝，趙公明成為作惡多端的八部鬼帥之一，專向人間傳播“下痢”（痢疾），后被張天師降服。

在小說《封神演義》里，趙公明成為峨眉山羅浮洞修煉的道仙，武藝高強，騎黑虎，持鐵鞭，備有定海珠、縛龍索等寶物，出山助紂為虐，被射殺。后姜子牙封其為“金龍如意正一龍虎玄壇真君”（即“財神”），下轄招寶納珍等四神，初具財神模樣。

趙公明司財，能使人宜利和合，發家致富，這正符合世人求財的愿望，周圍常附之聚寶盆、大元寶、寶珠、珊瑚之類。

古人迎神祭神是為了接福。各地迎神祭神的風俗不完全相同。迎神時，富裕人家要供上三牲——雞、魚、豬頭；如果經濟不允許，也可免去，但是一盤米、一盤紅糖卻少不了。因為奉上白米一盤，意謂新年五谷豐登；紅糖一盤，暗含生活甜蜜。禮畢焚香，便燃放爆竹，這時神靈便全部各就各位了。

有趣的是，在諸路神仙上天的這段日子，各鄉村的廟宇還不能忘了上供。為什么神靈上天了還要上供呢？因為上天的僅僅是各路神靈，他們的手下還在人間，誰勤于祭拜，誰偷懶，他們會一一登記在案。

可見，人們迎神祭神，不僅僅是祈福禳災，還有擔心自己的過錯被神靈發現而受到懲罰的心理。從這點上看，迎神祭神是人類的弱點所致。

年節民俗行事有些看來莊嚴隆重，其實是人們的娛樂性活動。

比如驅儺，本來是面對鬼怪邪魔的一場抗爭，有它獨特的嚴肅性、緊張性，其所用的假面、衣飾和整個的化裝舞俑，本是為了加強抗爭的力度，達到驅儺逐祟的目的，然而，這一切卻同時成為一種文娛的演出，表演者和觀賞者都因此亢奮或激動。

又比如，燃點爆竹，本意在于驅趕“山臊惡鬼”，可是那突發而震耳的巨大響聲，同時也給燃放者以情緒的振奮和快意的享受。透過種種民俗行事，可看到人類娛樂性的深層精神需求和心理欲望。

在歷史的發展演變中，一系列節日民俗逐步由“為神而行”變為“為人而行”，神仙畫給人物質消費的同時，精神享受的意義也增長著，而原先的祭祀禱祝性質則日益呈現淡化趨勢。

道教神仙中的名稱、地位、排名一直很亂，甚至將佛祖也排在道教里面，其法力排在三清之前。

還有大量的天王、元帥、天將、星宿、雷電、天師、龍王、閻王、山神、土地等神，往往互不相屬，各有各的說法，各有各的能力，常常權力交叉、寶貝互用、爭權奪利，還常常大打出手，弄得玉帝也常常為如何安排座次頭痛不已。

這樣雜亂無序的神仙傳說一直到明代，有兩部文學作品給中國傳統的神仙大概排了一下座次，一部是《封神演義》，一部是《西游記》。

依照道經《太真科》，道教諸神共分為九品：第一品九天真王，第二品三天真皇，第三品太上真人，第四品飛天真人，第五品靈仙，第六品真人，第七品靈人，第八品飛仙，第九品仙人。

王重陽等內丹家常將仙分成天仙、地仙、人仙、神仙和鬼仙五個級別。

從最高的天界大神，到宇宙星辰、山川尊神、地方散仙，都被道教收編。而那些狐精鬼怪等等，未入品級之列。其中，最高一個境界和等級的神仙是天神，道教的天神就是生活在天上的神仙，是道教諸神中地位最高的神仙，也是道教追求的最高境界。

道教天神的基本特征就是生活在天國一般的極樂世界當中，長生不死，而且有主宰、創造、管理整個世界的神通力量。

道教中的天神就是三清：玉清元始天尊、上清靈寶天尊、太清道德天尊。然后依次排列就是玉皇大帝，以及他的臣屬星辰扶桑大帝、東王公、西王母、玄天上帝、東華帝君、北斗星君、南斗星君、太白金星等等。

道教歷史上位居仙列的先哲有：廣成子、黃帝、老子、關尹、莊子、列子、張道陵、魏伯陽、黃初平（黃大仙）、葛玄、葛洪、許遜、魏華存、寇謙之、陸修靜、陶弘景、孫思邈、司馬承楨、成玄英、吳筠、杜光庭、譚峭、陳摶、王文卿、張繼先、陳景元、北五祖（王玄甫、鐘離權、呂洞賓、劉海蟾、王重陽）、南五祖（張紫陽、石泰、薛式、陳楠、白玉蟾）、北七真（馬鈺、譚處端、劉處玄、丘處機、王處一、郝大通、孫不二）、張三豐、杜道堅、李道純、張宇初、陸西星、王常月。

在《封神演義》中，道教教主太上老君、闡教教主元始天尊、截教教主共同議立封神榜。闡教門人因三尸未除，犯下殺戒而入世受劫難。闡教、截教中眾門人道行最高的成仙，道行次高的入封神榜成神，道行較低的入輪回成人。

還有部分門人入西方教，如闡教中慈航道人（后為觀世音菩薩）、文殊廣法天尊（后為文殊菩薩）、普賢真人（后為普賢菩薩）、燃燈道人（后為燃燈古佛），截教中金光仙（后為觀音坐騎金毛犼）、虬首仙（后為文殊菩薩坐騎青獅）、靈牙仙（后為普賢菩薩坐騎白象）、長耳定光仙（后為長耳定光佛）、多寶道人（后為多寶佛）。

釋教當時還沒有正式成立，到南極子（仙翁）、慈航道人（觀音）入釋后，才成立。

中國的神仙繁多，法力各異，且難分高下，不相統屬。中國的神仙多出于宗教，而中國土生土長的宗教中，道教中流傳的神仙最多。

但各位神仙的法力和統屬往往在傳說中自相矛盾。不過，道教傳說中有幾個神仙的法力和權力是公認的。一是道教三清，二是玉皇大帝，三是王母娘娘，四是觀音，五是財神，六是福祿壽三星，七是灶神。

民間繪畫中的神仙，除了門神、財神、灶王、土地等各種紙馬神像年畫外，還有一些各行業的祖師崇拜，因崇拜而成為神。民間畫師尊重民眾的信仰，將這些祖師繪制成神仙畫，在出行、謝醫、遷居、祈福等敬神活動中使用。

古代并非只信神，也有信人自身力量的。以神為本向以人為本的文化轉向，最早是孔子提出來的。

孔子是中國最早不相信鬼神的人。《論語·述而》中有一段描寫孔子與弟子子路的對話：

子疾病，子路請禱。子曰：“有諸？”子路對曰：“有之。《誄》曰：‘禱爾于上下神祇。'”子曰：“丘之禱久矣。”

“有諸？”表達了孔子對祈禱的懷疑態度。在孔子看來，祈禱本身是否有理并不重要。如果無此理，便不用祈禱；如果有此理，只要在日常生活中遵守仁義、順乎天道，也就等于是天天祈禱了。反之，如果“獲罪于天”，便“無所禱也”。

《論語·述而》中說：“子不語：怪、力、亂、神。”《論語·雍也》中說：“敬鬼神而遠之。”孔子認為，真正決定人命運的并不是禱于鬼神，而是日常生活中的“愛人”、施“仁”。

在孔子看來，神仙屬于“天道”的問題，而天道遠、人道邇，與“人道”相關的人事才是人們在有限生命中應該關注的中心問題。知道應該知道且能夠知道的事，做應該做的事，才能稱其為真正的智者。

“子曰：‘非其鬼而祭之，諂也。見義不為，無勇也。'”（《論語·為政》）即是說，在現實中，眼見應該挺身而出的事情，卻袖手旁觀，反而去祭祀不該你祭祀（“非其鬼”）的鬼神，這不僅是獻媚，更是怯懦的表現。

孔子引導弟子們把關注的視域轉移到現實的人生：“未能事人，焉能事鬼？”“未知生，焉知死？”（《論語·先進》）《論語·中庸》言：“事死如事生，事亡如事存，孝之至也。”“慎終追遠，民德歸厚矣。”（《論語·學而》）孔子認為，生者在“慎終追遠”的過程中，應勇敢地擔當起對已逝者的承諾和對他者的責任，而不是對神仙的崇拜。

孔子關注的不是祭祀形式，而是祭祀的人文意義。“祭如在，祭神如神在。子曰：‘吾不與祭，如不祭。'”（《論語·八佾》）也就是說，祭祀祖先的時候，好像祖先真在那里；祭祀神的時候，好像神真在那里。如果自己不參加祭祀而讓他人代之，則等于沒祭。這體現了孔子不欺人也不自欺的理性精神。

楚簡《魯邦大旱》篇記載的孔子與魯哀公的答對頗能說明這一事實。

魯邦大旱，哀公謂孔子：“子不為我圖之？”孔子答曰：“邦大旱，毋乃失諸刑與德乎？唯正刑與德。”哀公曰：“庶民以我不知以說之事鬼也，若之何哉？”子曰：“正刑與德以事上天，鬼神感之，大旱必止矣。”

孔子因勢利導，以退為進，把“正刑與德”與“鬼神感之”結合起來。

正如劉向在《說苑》中所言：“子貢問孔子：‘死人有知無知也？’孔子曰：‘吾欲言死者有知也，恐孝子順孫妨生以送死也；欲言無知，恐不孝子孫棄不葬也。'”

盡管思想家是深刻而理性的，然而，民間祭拜神仙的風俗愈演愈烈，并波及皇家，最后甚至是皇帝引導民眾崇拜神仙，形成眾神起舞、波瀾壯闊的祭拜神仙的景象。