第一章 宋代信息傳播與政府規制

第一節 信息活動的多元開展

從古至今，傳播一直伴隨人類社會的進程，“對我們說來，傳播是一種自然而然的、必需的、無所不在的活動”。宋代信息傳播活動在政治、經濟、軍事、文化和社會生活中發揮了極其重要的作用，其傳播形式多樣化、傳輸渠道多元化。

一、信息傳播形式多樣化

宋代信息傳播按其形式，主要分為口頭傳播、文字傳播、圖像傳播和實物傳播。

（一）口頭傳播

口頭傳播作為一種人類使用有聲語言進行信息交流的方式，起源甚古，應用十分廣泛。從原始先民最初簡單的發音表意，到復雜的語言交流，口頭傳播一直是古代社會最基本、最常用、最便捷的信息傳播手段。口頭傳播雖然具有稍縱即逝、不易記錄和保存等缺點，但比之文字傳播更具便捷性、生動性和自由性。宋代口頭傳播形式多樣，舉凡集議奏對、臺評朝論、士論公議、方言土語、謠諺讖語、優詞樂語、稱謂謔名、口傳文學藝術、鄉評等都屬于口頭傳播的范圍，其中集議奏對、臺評朝論屬官方傳播，士論公議屬士人傳播，民謠諺語、優詞樂語、鄉評屬民間傳播，后文專門述及，此處就無法歸類的讖語隱語、方言市語、稱謂謔名略作分述。

1．讖語隱語。讖語是判斷吉兇、預測禍福的神秘語言，不少讖語兆示國家的盛衰興亡，如宋初流傳的據說出自陳摶之口的“寒在五更頭”之讖，即預示宋王朝享國之長短，“宋以庚申起運，至理宗景定元年，歷五庚申，越十七年末宋亡”。北宋滅亡之前，上天亦有示警，亡國之兆屢現于當時，如徽宗宣和初年，宋軍收復燕山，內徙京師之民所傳唱的童謠，“臻蓬蓬，外頭花花里頭空，但看明年正二月，滿城不見主人翁”，宋王朝已被掏空的內里又豈是表面的繁華能夠掩藏得住的，“滿城不見主人翁”一句即暗指“徽宗南幸”和“二圣北狩”，腐敗的統治行將土崩瓦解。宋室南渡，隨著內外矛盾的激化，“服妖”之說風行一時，各種奇異裝束被時人看作不祥之兆，如度宗咸淳年間“賈似道以太傅平章軍國重事，禁天下婦人不得以珠翠為飾”，當時臨安城中婦女以佩戴碾玉為美，宮中簪琉璃花為飾，里巷爭相效仿，“婦人行步皆瑯然有聲”，故時有“京師禁珠翠，天下盡琉璃”之謠。俞德鄰《佩韋齋輯聞》卷三：“琉璃謂流離也。《西域傳》罽賓國有琥珀流離，則琉璃字本流離也。”《宋史·五行志》云：“紹熙元年，里巷婦人以琉璃為首飾。《唐志》琉璃釵釧有流離之兆，亦服妖也，后連年有流徙之厄。”讖語中還有不少關乎個人榮辱禍福、命運結局的，如哲宗元符末年汴京的童謠“有‘家中兩個蘿卜精’之語，語多不能悉記，而其末章云‘撞著潭州海藏神’”，前句是指蔡京、蔡卞，末句則暗指蔡京失勢，炙手可熱的權臣最后以悲劇收場，于欽宗靖康元年（1126）被貶嶺南，途中病餓交加客死潭州。寧宗嘉定三年（1210）京城大街小巷傳唱的歌謠皆以“東君去后花無主”為末句。當時寧宗的八個兒子中，七子未及成年而夭折，幸存的趙詢被立為儲君，但不料僅幾年光景，太子暴卒，時人因此將之視為不吉之兆。這些讖語兆于前，而驗于后，或包含某些真實的信息在內，但頗多“附會牽合”之處，解釋難免具有主觀偏狹性和隨意性，有的甚至不能排除為事后杜撰虛構之可能。

隱語又稱廋詞，周密《齊東野語》云：“古之所謂廋詞，即今之隱語，而俗所謂謎。”隱語通常“遁辭以隱意，譎譬以指事”，隱晦本義，以彼喻此，如《梁溪漫志》卷六：“吳元中丞相宣和間著《中橋見聞錄》，記當時事，不敢斥言，大抵多為廋語。其稱‘安’者，謂蔡攸，蓋攸字居安；‘實’者謂童貫；‘木’者謂林靈素或朱勔也，他皆類是。”《西湖游覽志余》卷二十五：“宋時，臨安四方輻輳浩穰之區，游手游食，奸黠繁盛，有所謂美人局，以倡優姬妾引誘少年。有柜坊局，以博戲關撲騙賺財物。有水功德局，以打點求覓脫瞞財貨。有以偽易真者，至以紙為衣，以銅鉛為銀，以土木為香藥，變換如神，謂之白日鬼。有剪脫衣服、環佩、荷包者，謂之覓貼兒。其他穿窬胠篋，各有稱首，至如頑徒、攔街虎、九條龍之類，尤為市井之害。今之風俗，大抵仍之，而插號稍異：白手騙人，謂之打清水網；夾剪衫袖，以掏財物，謂之剪綹；撒潑無賴者，謂之破落戶。”

2．方言市語。方言即“鄉邦俗語”，林希逸《竹溪鬳齋十一稿續集》卷二十八列舉蘇軾、楊萬里、朱熹等名流簡帖中所用方言共79個，如“索性”意為干脆、直截了當；“勞攘”意活動頻繁、奔波勞碌；“捻合”意湊合、捏合；“骨董”意瑣碎的事物；“廝炒”即廝吵，意相互爭吵；“下梢頭”即下梢，意結果、以后；“活絡”意圓通靈活；“攛掇”意慫恿；“白發”意揭露；“焦躁”意焦急煩躁；“打并”意收拾；“記當”意記憶；“丑差”意丑咤，指丑陋，丑事；“卒乍”意匆忙；“各別”意有別的、不同的；“蒿惱”意驚擾、擾動等等。宋代“四方各有方言”，各地風俗不同，方言殊異，京師雖為首善之區，但因云集八方之眾，語言甚為繁雜。如“都下市井輩謂不循理者為‘乖角’，又謂作事無據者為‘沒雕當’”；“都下鄙俗，目軍人為赤老”。至于其他各地的方言更是蔚為大觀，如“嶺南謂村市為虛”，“同州民謂沾足為爛雨”，“陜西民多以樸硝私煉成顆，謂之倒硝，頗與解鹽相亂”，“閩人謂子為囝，謂父為朗罷”，“戎、瀘戎人謂掃地為‘窣沒坤’。坤，地也。窣沒，掃也”，“川峽呼梢工篙手為長年三老”，“廛俗呼野人為沙塊”，“西陲俚俗謂父曰老子，雖年十七八，有子亦稱老子”，“吳人自相呼為呆子，又謂之蘇州呆”，“杭人稱積善而免禍者必曰‘葡萄架’”，中州人稱閩人為“福建子”，系“畏而憎之之辭”；稱蜀人為“川苴”，譏其“放誕不遵軌轍”。

市語即市井各色人等的口頭語言，主要包括各行業習慣用語和其他特殊用語。兩宋經濟發達，百業興旺，諸行百藝各有市語，“市肆謂之團行者，蓋因官府回買而立此名。不以物之大小，皆置為團行。雖醫卜、工役亦有差使，則與當行同也。……有名為團者，如城西花團、泥路青果團、后市街柑子團、渾水閘鲞團。又有名為行者，如官巷方梳行、銷金行、冠子行、城北魚行、城東蟹行、姜行、菱行、北豬行、候潮門外南豬行、南上北土門菜行、壩子橋鮮魚行、橫河頭布行、雞鵝行”，可見行業分工之細密。民間對從事不同行業的人有特定的稱謂，“今北人謂卜相之士為巡官。巡官，唐、五代郡僚之名。或謂以其巡游賣術，故有此稱。然北方人市醫皆稱衙推，又不知何謂”。“衙推”是對醫者的專稱。宮庭內執役之人稱“小底”；酒樓堂倌伙計稱“過賣”；從事色情服務行業的男娼、女妓也各有專門性的稱謂，如稱娼婦為“妲老”，官私妓女之出眾者為“行首”，吳地稱男娼為首者為“師巫行頭”。南宋臨安稱傳報信息者為“消息者”“閑人”“喜蟲兒”。陳元靚《事林廣記續集·綺談市語》記各種市語，如稱紙為方絮，書為妙札，畫為無聲詩、丹青，琴為綠綺，簡札為手削，史書為墨兵，詔制為絲綸；米為漂老，飯為云子，面為麥塵，糕為旋蒸，蜜為百花釀，肉為線道，熟食為細食；稱鶴為仙客，雞為巽羽；牛為大牢、羊為柔毛、豬為豕物、貓為蒙貴；牡丹為貴客，梅花為清客，松為十八公；梨為天漿、桃為仙果、杏為嘗新、葡萄為馬乳、櫻桃為崖蜜、韭菜為蔥乳、蘿卜為廬服、藕為蒙牙、筍為竹萌；母為圣善、尊堂，小兒為鳳雛，丈夫為厥良；尼為女師，和尚為緇流等等。

3．稱謂謔名。在中國古代社會，稱謂作為個體的一種帶有區別意義的標識符號，蘊含了十分豐富的文化內涵，無論親疏遠近、尊卑貴賤，還是性別差異、社會評價，抑或價值取向、審美意識等，都可從中反映和折射出來。古人的姓名一般由名、字、號等組成，命名取字通常要遵從一定的規范和禮儀，相比之下，謔名成為個體或群體的一種頗具戲謔詼諧意味的標識符號。謔名是指人的正式姓名之外的諢名、綽號或混號，明人陶宗儀《說郛》保存吳淑的《謔名錄》一卷，錄有73位人物的謔名，如漢代“香尉”雍仲、宋代“浪子宰相”李邦彥等。兩宋時期謔名作為一種獨特的稱謂現象融入人們的日常生活，周密《武林舊事》記載臨安522位各色藝人的姓名、謔名，清人趙翼《陔余叢考》收錄漢至明清278位人物謔名，其中宋人謔名有97個，約占總數的三分之一。謔名通常兩三字，長者五六字，既有對人物身份、職業、外貌特征等的簡明交待，也有對人物的行為方式、性格特征、品德操守等的形象概括。其中有群體謔名，如布列要津的朝中奸佞“五鬼”“四木”，真宗時期“（王）欽若與劉承珪、陳彭年、林特及謂等交通，蹤跡詭異，時人謂之‘五鬼’”；理宗朝史彌遠獨相九年，“用余天錫、梁成大、李知孝等，列布于朝。最用事者，薛極、胡榘、聶子述、趙汝述，時號‘四木’”。有以正直立朝的“六君子”“六御史”，“慶元間，趙忠定去國，太學生周端朝、張衜、徐范、蔣傳、林仲麟、楊宏中，以上書屏斥，遂得六君子之名。開慶間，丁大全用事，以法繩多士，陳宜中與權、劉黼聲伯、黃鏞器之、林則祖興周、曾唯師孔、陳宗正學，亦以上書得謫，號六君子”；“治平初，議濮廟者六人：呂獻可為中丞，呂微仲、范堯夫、趙大觀、傅欽之與龔鼎臣為御史。既同時相繼被貶，天下號‘六御史’”。群體謔名在這類特殊的稱謂中尚屬少數，絕大部分為惟妙惟肖、入木三分的個體謔名，如文思敏捷者稱“立地書廚”，容貌出眾者稱“人樣子”，左右逢源之人稱“滿朝歡’，干練凌厲之人稱“小樓羅”，沉默寡言之人為“無口瓠”，外美內空者為“花木瓜”，糊涂迂腐者為“冬烘公”，貪財好利者為“金毛鼠”，無功無過者為“香棖圓”，善于鉆營者為“望火馬”或“日游神”，諂媚討好之徒稱“蜜翁翁”或“喪家狗”，高深莫測之人為“十一面觀音”或“笑面夜叉”，剛直不屈者為“硬頸”或“殿上虎”，勤政愛民者為“照天蠟燭”或“水晶燈籠”等。謔名具有豐富而獨特的文化內涵，對個體從外在的儀表儀容、行為表現到內在的性格特征、品德操守等進行了高度的提煉和概括，以活現鮮明的人物形象。

（二）文字傳播

“蓋文字者，經藝之本，王政之始，前人所以垂后，后人所以識古”。自文字出現以來，人類一直使用文字進行交流，文字成為最基本、也是最重要的信息存貯手段和傳播媒介。宋時公文、書籍、報紙，還有信件、匿名書等無不以文字性內容為主。

公文是在公務活動中形成和使用的文書，其種類繁復，內容豐富，根據行文方向可分為上行、下行、平行公文三類。上行公文為下級呈送上級的文書，如統稱“狀上”的呈狀、奏狀、申狀、劾狀、訴狀，還有呈文、牒上、書札、稟文、章表、諫書、啟等。下行公文是指皇帝達于臣民、上司達于下級的文書，如敕榜、誥命、御札、批答、答子、故牒、符、牌、榜文、檄文、羽書等；平行公文為地位相當的各級官署相互間的行文，如移文、咨文、關等。

雕版據考證，“肇自隋時，行于唐世，擴于五代，精于宋人”。宋代雕版印刷發展迅速，景德二年（1005）五月，國子監祭酒邢昞在回答真宗詢問現有書版數量時說：“國初不及四千，今十萬余，經史正義皆具。臣少時業儒，觀學徒能具經疏者百無一二，蓋傳寫不給。今板本大備，士庶家皆有之，斯乃儒者逢時之幸也。”仁宗慶歷年間“有布衣畢升又為活板”，使印刷業更具規模，文字比之以前更易保存，傳播更加廣泛。漆俠認為：“以木板為主的雕板印刷在宋代之所以取得很大的發展，是因為它適應了社會的廣泛需要。政府的文告諸如詔敕之類需要雕板印刷，廣加張貼，如耐旱的占城稻就是在政府鏤板印刷的文告中得以推廣的。政府商稅則例也是通過鏤板公布在各地稅務，以便商人們按章繳納商稅。”法國漢學家謝和耐在《蒙元入侵前夜的中國日常生活》一書中寫道：“收集奇聞軼事的愛好早在唐代就十分風行，而到了宋代就更加明顯。印刷術使得這類著作流傳甚廣，它們是由一系列的簡短故事組成，這些故事均極盡荒唐怪誕之能事，卻個個都有其親眼目擊的證人。人名、地名、日期等等，均被準確地提供。”宋代中央和地方政府多次出面主持書籍的出版發行，以量大質優取勝。宋時民間印刷業也十分興盛，私人刻書和坊肆刻書較為普遍，私刻亦稱家刻、家塾刻本，是由私人出資所刻印的圖書，其質量因書籍底本的慎選和校訂的精細而較有保障。家塾刻本通常在刻書上印有某某家塾的印記。坊肆刻書又稱坊刻，是書商為了售賣營利而刻印之書。宋代坊肆刻書遍布全國各地，尤以浙江、福建、四川、江西等地最為活躍，有些坊肆甚至幾代人皆以刻書售書為業。此外，書坊、書院、寺觀所刻印書籍數量也十分可觀。

關于古代報紙的起源，學界有春秋說、戰國說、漢代說、東晉說、唐代說等。從唐代開始，官報應政治形勢的需要而產生，方漢奇《中國近代報刊史》認為：“中國最早的報紙是邸報，邸報大約起源于唐朝，是封建王朝的機關報。因為由‘邸吏’負責傳發，所以稱‘邸報’。”宋代官辦邸報作為一種重要的傳播媒介具有政府公報性質，內容涵蓋面廣，有助于上情下達、政令推行。除官報外，民間還流行小報，“始自都下，傳之四方”。

書信，亦稱簡帖、書簡、手帖，是一種以簡牘、絲帛、紙張等為物質載體的傳統通信方式。宋代社會流動性和文化普及性增強，出于日常交往、官場應酬、感情聯絡等需要，人們書信交往頻繁而普遍，據其體例和功能來說，大致有下對尊者的上書、奏記、箋、啟、狀、札子，親朋故舊間的書、簡、札、帖等。據金傳道統計，現存北宋各體書信超過一萬件，其中書、簡、札、帖類書信的數量約為啟、狀類書信的兩倍。宋代郵驛系統較為發達，但起初只限于各級官府文書往來的傳遞，直到雍熙二年（985）十月，太宗才正式下詔，允許朝臣將其家信交驛附遞，“詔自今的親實封家書許令附遞，自余親識祗令通封附去”。

（三）圖像傳播

圖像傳播歷史十分悠久，從原始先民神秘的圖騰、巖畫到后世具象的繪畫、雕塑等，無不包含、傳遞著豐富的歷史訊息。

南宋學者王柏將宋代看作是一個圖畫復興的時代，提出“圖學中興”的口號，現代畫家潘天壽在《中國繪畫史》一書中說：“吾國畫法，至宋而始全。”宋代被譽為中國古代繪畫的黃金時代。由于商品經濟的繁榮，市民階層的崛起，城市文化的活躍，社會上對繪畫的需求急劇增長，職業畫家的作品在市場上廣泛銷售，深受人們的喜愛。兩宋時期涌現出大批名噪一時、各有所長的畫家，將院體畫的寫實和文人畫的寫意發揮得淋漓盡致，如黃居寀、徐熙、崔白的花鳥畫，李公麟、蘇漢臣的人物畫，李成、范寬、郭熙、米芾、李唐、劉松年、馬遠、夏圭、關仝的山水畫，張擇端、李嵩的歷史風俗畫，高文進、武宗元的道釋畫等均獨樹一幟。氣勢恢宏的佛寺、道觀、石窟、陵墓等地均留下宋代畫家精美的壁畫作品，諸如東京大相國寺、玉清昭應宮、景靈宮、五岳觀及臨安顯應觀、西太一宮、五圣廟，敦煌莫高窟宋代壁畫，河南等地發現的宋墓壁畫等都頗負盛名。除繪畫外，兩宋時期雕塑之風盛行，宗教雕塑、建筑裝飾雕塑、陵墓雕塑、明器雕塑等一應俱全，諸如清逸超脫的觀音、威風凜凜的神將、深邃凝重的老君、美目顧盼的侍女、端莊持重的供養人等無不精細入微，將動靜虛實、內在精神與外在形式有機融匯，而宋陵雕塑的巧奪天工、出神入化，尤以永裕陵的石獅、永泰陵的石象、永熙陵的石羊最為人所稱道，民間素有“東陵獅子，西陵象，滹沱河上好石羊”之說。

“圖像具有一種固有的表達力，這種表達力是透過人們的視覺閱讀而呈現出來的。透過它可以使意義符號化”。在各種傳播形式中，圖像以其直觀化、形象化的視覺表達而具有特殊的藝術效果，如北宋真宗時期極力營造太平盛世景象，各種祥瑞紛至沓來，圖像成為再現及活化的載體，“景德元年五月庚寅午時，白州有三鳳自東來，入城中，眾禽圍繞至萬歲寺，棲百尺木上。身長九尺，高五尺，文五色，冠如金杯。申時北向而去。畫圖以聞”。神宗熙寧六年（1073）七月至次年三月旱蝗相繼，“東北流民，每風沙霾曀，扶攜塞道，羸瘠愁苦，身無完衣”，時任京城安上門監官的鄭俠“悉繪所見為圖”，此圖“但經眼目，已可涕泣”，“疏奏，神宗反復觀圖，長吁數四，袖以入。是夕，寢不能寐。翌日，命開封體放免行錢，三司察市易，司農發常平倉”。鄭俠所繪《流民圖》及奏疏“言時政之失，其辭激訐譏訕，往往不實”，但此圖將自然災害肆虐下民不聊生的慘景畢呈盡現，具有豐富的感染力和強烈的震撼力，是為后世報災畫作圖冊之濫觴。同樣地，南宋時期開始出現的廣告畫也富有極強的表現力，如《眼藥酸》廣告，畫面正中有兩個身著戲裝之人，其中一人以手指眼，表明患有眼疾，另一人則手持眼藥，生動傳神，意趣盎然。

兩宋時期在一些有語言而無文字的少數民族中，圖像更成為日常生活中必不可少的信息傳播媒介，據周去非《嶺外代答》卷十記載：“猺人無文字，其要約以木契。合二板而刻之，人執其一，守之甚信。若其投牒于州縣，亦用木契。余嘗攝靜江府靈川縣，有猺人私爭，赴縣投木契。乃一片之板，長尺余，左邊刻一大痕及數十小痕于其下，又刻一大痕于其上，而于右邊刻一大痕，牽一線道合于右大痕。又于正面刻為箭形及以火燒為痕，而鉆板為十余小竅，各穿以短稻穰，而對結縐焉，殊不曉所謂。譯者曰：‘左下一大痕及數十小痕，指所論仇人將帶徒黨數十人以攻我也。左上一大痕，詞主也。右一大痕，縣官也。牽一線道者，詞主遂投縣官也。刻為箭形，言仇人以箭射我也。火燒為痕，乞官司火急施行也。板十余竅而穿草結縐，欲仇人以牛十余頭備償我也。結縐以喻牛角。’云。”木契上的刻畫圖形被人為賦予豐富的信息內容和文化意涵，寓繁于簡，一目了然。

（四）實物傳播

借助實物傳遞信息見于先秦，在文字產生之前先民結繩記事和刻木為契，《周易·系辭下》云：“上古結繩而治，后世圣人易之以書契。百官以治，萬民以察。”上古著名的諫鼓謗木、進善旌是堯舜時期用以通達下情的重要載體，《史記·孝文本紀》：“古之治天下，朝有進善之旌，誹謗之木，所以通治道而來諫者。”裴骃集解：“應劭曰：‘旌，幡也。堯設之五達之道，令民進善也。’如淳曰：‘欲有進善者，立于旌下言之。’”而烽火作為邊地預報敵情的重要軍事信號設施從商周一直沿用至明清，《史記·周本紀》：“幽王為烽燧大鼓，有寇至則舉烽火。”漢代烽燧系統已比較完善，“晝則燔燧，夜乃舉烽”。唐宋時期烽燧作為“軍中之耳目”備受重視，“唐法：凡邊城堠望，每三十里置一烽，須在山嶺高峻處。若有山岡隔絕，地形不便，則不限一數，要在烽烽相望。若臨邊界，則烽火外周筑城障”。宋時加強沿邊、沿海、沿江的軍事防御，沿邊“例置橫烽，遇賊入境，遞相應接”，“賊兵侵犯，則并舉橫烽，傳報鄰路”。按照宋制，“明鋒臺于高山四望險絕處置。無山，亦于平地置，下筑羊馬城，高下任便。常以三五為準：臺高五尺，下闊三尺，上闊一尺。形圖：上建圓屋覆之；屋底徑闊一丈六尺，一面露出三尺，以版為上覆下棧。屋上置突灶三所，臺下亦置三所，并以石灰泥飾其表里。復置柴籠三所，流火繩三條，在臺側近。上下用屈膝梯，上訖，復收之。四壁開望賊孔，及安火筒，置水罌、干糧、麻蘊、火鎮、蒿艾、狼糞、牛羊糞。每旦夜平安，舉一火；聞警鼓，舉二火；見煙塵，舉三火；見賊，燒籠柴。如每早夜平安火不來，則鋒子為賊所捉。一烽六人，五人烽子，遞知更漏，觀望動靜；一人烽帥，知文書符牒轉遞之事”。而在沿海、沿江之地，南宋時期亦設置烽燧，如高宗紹興二年（1132）“命沿江岸置烽火臺，以為斥堠。自當涂之褐山，東采石、慈湖、繁昌、三山至建康之馬家渡、大城堙，池州之鵲頭山，凡八所。旦舉煙，暮舉火，各一以為信，有警即望之”；理宗寶慶年間置烽火臺，“自招寶山至海道璧下山共十二鋪”。

除此之外，其他實物傳播方式還有很多，如飛鴿、旗幟、鐘鼓、符節、牌契、特殊軍用裝置等。宋人平時生活中即使用信鴿傳書，阮閱《詩話總龜》云：“今人馴養家鴿，攜在外數千里，輒能還家。蜀人以事至京師者，以鴿寄書，不旬日而達。賈人舶船浮海，亦以鴿寄書。”而戰場上則以信鴿作為重要的軍事信號或傳輸工具。仁宗慶歷元年（1041），元昊率軍在羊牧隆（今寧夏隆德縣）城北五里群山環抱的山谷之中設重兵埋伏，宋軍將領任福與敵先鋒遭遇后，以數千輕騎窮追不舍佯裝敗退的夏軍，“見道傍置數銀泥合，封襲謹密，中有動躍聲，疑莫敢發，福至發之，乃懸哨家鴿百余，自合中起，盤飛軍上。于是夏兵四合，懌先犯，中軍繼之，自辰至午酣戰。陣中忽樹鮑老旗，長二丈余，懌等莫測。既而鮑老揮右則右伏出，揮左則左伏出，翼而襲之，宋師大敗。懌、劉肅及福子懷亮皆戰沒”。很顯然，預先置于泥盒的鴿子成為誘使宋軍進入埋伏的信號。而在山頭豎起的長逾兩丈的鮑老旗則是夏軍指揮進擊的標志，更讓宋軍摸不著頭腦，只有被動挨打。旗幟又名“旌旗”，其用于戰爭的歷史十分悠久，劉熙《釋名·釋兵》云“熊虎為旗，軍將所建，象其猛如熊虎”，即是以猛獸圖案為裝飾的軍旗。宋代見于史籍記載的旗幟形狀各異，且顏色、圖案不同，主要有辨識旗、指示旗、信號旗、義旗等，辨識旗大多用以分辨指揮者，許洞《虎鈐經》云：“旗幟者，軍中之標表也。”“大將之行，先以五色旗導引之。沖向方位：甲乙日，青旗；丙丁日，紅旗；戊己日，黃旗；庚辛日，白旗；壬癸日，黑旗。”將帥旗上標有將帥姓氏，如南宋名將劉琦據順昌（今安徽阜陽市），大張“劉”字軍旗，金兵見后不敢進攻。忠義軍將領魏勝英勇抗金，“旗揭曰‘山東魏勝’，金人望見即退走。勝為旗十數，書其姓名，密付諸將，遇鏖戰即揭之，金兵悉避走”。不少旗幟有特殊的指示作用，如招降納叛的旗榜，《宋史·岳飛傳》：“金統制王鎮、統領崔慶、將官李覬、崔虎、華旺等皆率所部降，以至禁衛龍虎大王下忔查千戶高勇之屬，皆密受飛旗榜，自北方來降。”搜山備敵或表彰忠義的白旗，神宗元豐五年（1082）六月乙丑，“林廣言：‘伏見自來邊將領兵備敵，前遣斥候，以為搜山，遇敵傳報，貴知先備，內用弩手策白旂，實為非計。緣弩手發機，佇立方能彀弩。白旗搜山，惟險是登。賊兵惡白旗，窮力追逐，白旗既走，弩手隨之，不容彀弩。臣愚欲更用步兵弓手隨逐白旗，遇敵必能相策。’從之。”欽宗靖康元年（1126）十一月二十六日丁亥，京師被圍，王瓊以兵勤王，“朝廷以為京城巡檢，上賜白旗，書‘忠義’二字以旌之”。有警示告誡的皂幟，李芾為湖南提刑，“時郡縣盜擾，民多奔竄，芾令所部發民兵自衛，縣予一皂幟，令曰：‘作亂者斬幟下。’民始帖然”。有宣告勝利的捷旗，“寨成，議班師，光延恐無以塞責，偽設捷旗，稱五月二十日合戰而勝，一城歡甚，詰之乃妄也”。此外，還有討伐不道的義旗、發號施令的信號旗等等。在戰場上兩軍對壘廝殺時，除使用旗幟，還借用金鼓等發出的特殊聲音進行指揮，宋時軍隊“進止則有金鼓、旌旗之節”，南宋將領韓世忠之妻梁紅玉在宋金黃天蕩之戰中“親執桴鼓，金兵終不得渡”。而在基層民間有時出于安全防范的考慮，“有盜則鳴鼓相援”。與鳴鼓相類似的還有鳴梆，寧宗嘉定十六年（1223），湖南路武岡軍在蔣宗、楊德率領下發動兵變，“以將領自稱，擅出文引，役使郡兵，鳴梆集眾，無敢后者”。這種梆是使用竹筒或挖空木頭做成的發聲器。軍中為傳遞軍情文書還使用銅符、木契，其形制、功用各有嚴格規定，“銅符長五寸，闊二寸，厚六分。上面刻篆字曰：‘某處發兵符。’下面鑄虎豹為飾。中分為二段，牙槽相合。右一段左旁作虎豹頭四枚，左一段右旁開四竅，為勘合之處。先勘合訖，卻將篆文面相向合定，于側向刻十干字為號。其第一符，勘甲己字為合。第二符，勘乙庚字為合。第三符，勘丙辛字為合。第四符，勘丁壬字為合。第五符，勘戊癸字為合。左符，即全刻十干半字；右符，即依次刻甲巳等兩半字。右五段留京師，左五段降付逐道主將收掌”；“木契長七寸，闊二寸，厚一寸五分。上下面并題云：某處契。中剖為上下二段，上段內為魚形，并題一、二、三次第，下段內刻空魚，為勘合之處。左側題云：左魚合；右側題云：右魚合。上三段，下一段，上三段留主將收掌，下一段付諸軍州城寨主收掌。”發兵時需“銅符、木契與宣命、文牒相勘合”。而特殊的軍用裝置如甕聽、矢服、箭書等則用來偵察敵情、預知情報。甕聽亦稱聽甕、地聽，是一種類似現今竊聽器的裝置，甕口覆蓋有一層薄牛皮，使用時將其埋于地中，側耳傾聽探測對方動靜。宋代甕聽制作考究，外觀精美，如磁州窯生產的白底醬釉刻花罐，器身為橢圓形，口小腹大，上飾蓮花紋，刻有“月照池中月，人觀鏡內人”“鳥有千年鳥，人有百歲人”的詩句。矢服是巧妙利用空腔接納聲音的原理而發明的盛裝箭矢的器具，“古法以牛革為矢服，臥則以為枕。取其中虛，附地枕之，數里內有人馬聲則皆聞之。蓋虛能納聲也”。箭書則是將書信縛于箭鏃之上射之以通傳消息。貝州爆發王則兵變，仁宗以知開封府明鎬為體量安撫使前往招降鎮壓，“有州民汪文慶、郭斌、趙宗本、汪順者，自城上系書射鎬帳，約為內應，夜垂以引官軍”。此外，有的少數民族還以十分特殊的實物方式傳遞信息，如“（淳熙）庚子三月，先以一木掛一死犬于飛越嶺上，蓋羌人舉兵，以此為信”。

宋代隨著商品經濟的發展，為了刺激引導消費、擴大商品交換，各種商業廣告層出不窮，且形式花樣翻新，諸如印刷廣告、招牌廣告、幌子廣告、裝飾廣告、標識廣告、招貼畫廣告等，其中招牌、幌子（酒旗）、裝飾、標識廣告均屬于典型的實物廣告。宋代坊市制度被打破，使城市、鄉村，居民區或集市店鋪隨處可見，大型店鋪門面開間較大，門首常以彩樓歡門進行裝飾，蔚成風氣，孟元老《東京夢華錄》云：“凡京師酒店門首，皆縛彩樓歡門”，“彩樓相對，秀旆相招，掩翳天日”。茶樓酒肆裝潢別具一格，“今都城與郡縣酒務，及凡鬻酒之肆，皆揭大簾于外，以青白布數幅為之。微者隨其高卑小大，村店或掛瓶瓢，標帚稈”。耐得翁《都城紀勝·酒肆》亦稱：“酒家事物，門設紅杈子、緋緣簾、貼金紅紗梔子燈之類。舊傳因五代郭高祖游幸汴京潘樓，至今成俗。”走街串巷的小商小販為了招攬生意，通常手執吹、打、彈、拉、搖等各色器物沿街叫賣以吸引顧客，如李蒿《貨郎圖》中貨郎使用的撥浪鼓；宋祁《寒食假中作》詩中“草色引開盤馬地，簫聲催暖賣餳天”，以吹簫作為促銷手段。

除以上四種典型的傳播形式外，也兼有其中兩種或兩種以上者，可歸結為綜合傳播。如出現于北宋時期的廣告銅板將文字、符號和圖樣有機結合，現藏于中國國家博物館的濟南劉家功夫針鋪銅版，長13.2厘米，寬12.4厘米，正面上方刻有“濟南劉家功夫針鋪”字樣，最引人注目的是畫面中央所雕的“玉兔抱杵搗藥”圖案，兩旁配有“認門前白兔兒為記”八個大字，其下方還有專門的文字宣傳內容。宋代雕版印刷的不少書籍圖文并茂，如仁宗嘉祐八年（1063）題有“建安余氏靖安刊于勤有堂”字樣的《列女傳》即附有精美的插圖，清人徐康在《前塵夢影錄》中給予很高的評價：“繡像書籍，以宋槧列女傳為最精。”

二、信息傳輸渠道多元化

宋代為了加強中央和地方、各地之間的政治、軍事、經濟和文化聯系，在唐代驛傳制度的基礎上不斷改進和完善，以京師汴京和臨安為中心，在水陸要道廣設驛館遞鋪，形成十分發達便利的通訊網絡——驛遞系統，使信息傳輸更加多元化，軍政文書往來更加頻繁。

彭龜年《策問》云：“本朝有驛有遞，然乘驛之制，今徒名存。惟遞以上下四方之奏報，有不容茍。”北宋初年在全國各地建驛道，通驛運，從道路看，有陸驛、水驛，從所用畜力看，有馬驛、驢驛、駝驛等，甘肅敦煌一帶即使用驢驛、駝驛。“驛”有傳遞文書的功能，如“飛驛以聞”、“章奏聽附驛以聞”等。但兩宋時期這一職能開始發生變化，“當路州縣”所設置的驛館從“郵騎傳遞之館”變為“安遠人、節勞臣、息皇華外使之所”，負責過往官員和使者的接待，而傳遞文書主要由遞鋪承擔。遞鋪郵役初以民充任，后改為兵卒，稱“遞兵”。“建隆二年五月，詔諸州府以軍卒代百姓為遞夫。先是天下郵傳，率役平民，至是太祖始盡易之。三年正月，又詔郡國起今后不得差道路居人充遞運腳力。蓋遞鋪之以兵卒，自宋朝太祖始也”。遞鋪分京鋪、省鋪兩級，省鋪每二十五里設一鋪，每鋪鋪兵十二名，人數多寡可根據各鋪實際情況進行增減。省鋪有急腳遞、馬遞和步遞三等。王厚之《遞鋪事奏》：“遞鋪舊法三等，曰急腳，曰馬遞，曰步遞，并十八里或二十里一鋪。今總謂之省鋪。建炎三年初立斥堠，紹興三十年又創擺鋪，立九里或十里一鋪，止許承傳軍期緊切文字。近來擺[鋪]、斥堠省遞混而為一，共分食錢，通同遞傳，所以多有違限。今乞行下諸路轉運司，日下分別諸鋪名額，就擇少壯有行止人充擺鋪，依元來指揮，內外軍期急速文字專入擺鋪，常行文字并入斥堠。其元無擺鋪處，軍期亦入斥堠，常行并入省遞。庶幾諸鋪不致混殽，且免濡滯。”急腳子遞鋪“傳送邊上機宜切要文字”，“日行五百里”。神宗元豐六年（1083）（一說熙寧年間）始用金字牌，“牌用朱漆，以金飾字，靖康元年嘗改用雌黃牌朱字，高宗皇帝中興，乃復舊制”，“光明眩目，過如飛電，望之者無不避路，日行五百余里”。急遞的驛馬脖上系有銅鈴，一路馳行時，為保證速度，白天鳴鈴，夜間舉火，且鋪鋪換馬，數鋪換人。馬遞通常傳送緊急文書，“日行三百里”“鋪兵轉送朝廷邊機遞角，檐擎使命行李，并諸搬綱運軍器材料、衣賜絹布之類，略無休息。”步遞為步行接力傳遞，速度遲緩，“日行二百里”，用以傳遞普通文書和運輸官物，“亦有京遞、省遞之別，如令甲所云，文書當遞赴京者，因謂之京遞；紹興五年有旨，諸路機速文書許入尚書省急遞，故又因謂之省遞焉”。南宋初期應軍政所需創設斥堠鋪遞、軍期遞與擺鋪遞，如“軍興以來，凡通蜀道者，皆增斥堠遞，九里一置。其后黃敏行措置江、浙、荊襄之間舊無斥堠者，一切創增”；“吳玠之宣撫川陜，置軍期遞，凡有警報，不過十八日可聞于朝廷。丘崇之制置成都，創擺鋪遞，凡有奏請，不過三十五日可徹于都下。所以軍情達而民隱伸，壅蔽通而報應速也”。斥候鋪將瞭望偵察和傳遞信息合一，“每十里一鋪，差曹級各一名，鋪兵五名，專一承傳御前金字牌，以至尚書省、樞密院行下，及在外奏報并申發尚書省、樞密院緊急文字。每鋪限三刻傳送，日行三百三十里，其鋪兵支破月糧料錢，春夏冬三季衣賜，又添給食錢，比之尋常禁軍請受，委是優厚”。擺遞鋪簡稱擺鋪，“止許承傳尚書省、樞（密）院、都督府、沿邊州軍等，所遣發軍期錢糧要切文字”，紹興三十二年（1162），“自興州之行在，沿路接連，每十里置鋪，選不入隊少健輕捷軍兵五人，每十鋪添差巡鋪使臣一員，往來機察，季一承代。今欲除金字牌日行五百里外，余日行三百里”。

從水路交通看，宋初設水遞鋪，乾德二年（964），“詔自嘉、眉、忠、萬至荊南沿江分置驛船，以濟行李”。明州、歸峽二州、淮汴、江陵、荊州至桂州等地皆設有水遞鋪，內侍楊永德曾言：“漕舟淮、汴間，惟水遞鋪為便。”曾公亮《武經總要》云：“凡軍行，去營鎮二百里以來，須置遞鋪，以探報警急，務擇要徑，使往來疾速，平陸別置健卒之人，水路亦作飛艇，或五里或十里一鋪，縱非寇來之方，亦須置之。”鋪夫最初來自漁民樵夫，平時衣食無以自給，郵役途中多險灘惡流，如有遲滯即遭鞭笞，處境堪憂，如“自江陵至桂州有水遞鋪夫凡數千戶，皆漁樵細民，衣食不給。湘江多巨潭險石，而程限與陸鋪等，或阻風濤陰雨，率被笞捶。齊賢言其事，詔每鋪夫各減半”。從真宗咸平二年（999）開始，水遞鋪鋪夫改由兵卒充任。高宗建炎四年（1130）八月甲申，“詔沿海諸州置水斥堠”，意在防御金軍從海路侵擾。葉夢得《奏乞措置海船斥堠札子》：“臣竊聞探報金人事不一，虜情不可測……今江上守御固不可緩，其海道尤宜過防。仍恐傍海嘯聚盜賊，乘此間隙，假托聲勢，侵擾郡縣，動搖人心。臣愚伏望圣慈更賜詳酌，廣作海防之計，仍募泛海慣熟商賈措置，以為海中斥堠，可備緩急。”“水斥堠”實際上相當于特設的海上傳遞情報的專門機構，“欲知賊中動靜，則不可無斥堠”，水斥堠涉險探報，殊為不易，而所需船只常從沿海漁民手中征集，在一定程度上造成官民關系的對立和緊張。建炎四年（1130）八月二十日，“臣僚上言：‘竊聞近于海上置水斥堠，朝廷遣仲元在四明辦集。但海道闊遠，可備處非一，萬一有警，欲以小舟犯不測之險，遲速難期。況海濱之民以魚鹽為業，老幼悉在舟中，今不論舟之大小，皆取之民，既失業，為變不難，前者定海官吏幾有被害者。乞下樞密院或命明州守臣相度利害，具海道要[害]之地可以置斥堠處合用幾舟，其甚小者不須勾集。或海面闊遠，風濤不測，即乞于岸高山置卓望以備探報。其已勾到舟船，乞放還逐便。’”

有宋一代，造船和航海技術不斷創新和提高，造船技術方面，平衡舵、升降舵的發明，水密艙技術的推廣，海船尖底結構的改良，增強了海船的操控性、抗沉性和平穩性，提高了海船的抗風浪能力和載重量。航海技術方面，指南針的應用為遠洋和深海航行提供了可能，被譽為中國古代“定量航海”的開端。在此基礎上宋代海外貿易興盛起來，大批外商和民間商人積極從事海外貿易活動，廣州、泉州、明州、杭州、密州、秀州、溫州等城市迅速崛起成為著名的貿易港口。宋政府辟建館舍蕃坊負責接待安置外國使者和商人，并設置市舶司進行有效管理。海外貿易的發達為中外經濟文化信息的溝通和交流奠定了堅實的基礎。宋王朝與東亞的高麗、日本，東南亞的交趾、天竺以及非洲諸國和阿拉伯國家之間保持了頻繁的經濟文化往來。