身相的執著

以我個人的經驗，執著身相的人非常多；過分著相的人，在醫學上叫作宗教心理病，沒有辦法治療。不僅是佛教方面這類人多，所有的宗教，都有些信徒并不追求教理，只是盲目地信仰，變成宗教心理病。佛法里一句話，就是太著相。所以《金剛經》翻譯成“能斷金剛般若波羅蜜多”，就是說是智慧的成就，不著相，不能以身相見如來就是這個意思。

很多人學禪，做各種功夫，常問：這個境界好不好？這種現象怎么樣？千萬注意一個要點，“凡所有相，皆是虛妄”。你今天修行打坐這個境界很好，但是你要曉得，你不用功不打坐，那個境界就不好了，可見這不是道。假如盤腿，道就來了，不盤腿它就變去了，這叫做修腿，不叫做修道；盤腿就有叫做得腿，那不叫得道。所以借用《中庸》一句話，“道也者，不可須臾離也，可離非道也。”也就是《心經》告訴我們，不生不滅，不垢不凈，不增不減的道理，并不因為你去修就多一點；也并不因為你不去修就少了一點。如果是修它就多，不修就少，那就是有增有減了，不是道體的道理。道體是不可以身相見的，所以凡所有相，皆是虛妄。

既然凡所有相，皆是虛妄，你說假使前面看到一個佛好不好呢？根據《金剛經》的道理，你們可以想一想，如果你真看見一個佛站在前面，勸你趕快去檢查眼睛，一定有毛病了。也有些人或者聽到什么聲音，或者心里有一個特殊的靈感，一般人就去玩這個靈感了。你千萬注意！凡所有相，皆是虛妄。無上菩提是非常平實的，所以古德告訴我們，道在平常日用間。真正的道，真正的真理，絕對是平常的，最高明的東西就是最平凡的，真正的平凡，才是最高明的。做人也是這樣，最高明的人，也最平凡，平凡到極點的人就是最高明的人。老子也說過：“大智若愚”，智慧到了極點時是非常平實的。

人常常自命不凡，但是那是自命啊！自己認為自己不凡而已。要真正到達最平凡處，你才會體會到最高的。我常常說笑話，世界上有兩個蘋果成了人類的文化；拿西方的文化來講，一個蘋果被亞當和夏娃吃掉了，所以造出人類的歷史來，另有一個蘋果被牛頓看見了，于是把世界的文明變了一下。

其實我們北方的蘋果，我覺得比美國、日本的蘋果都好吃，我們世世代代吃蘋果，也沒有發現地心有吸力，忽然被牛頓看到了蘋果落地，而發現了地心引力。蘋果很平凡，年年落地，有一個人卻在平常的道理里頭，找出了一個不平常。譬如水蒸氣很平常，燒開水，煮飯，都有蒸汽，但是瓦特卻發明了蒸汽機。一切的事物，同一理由，在最平凡之中，就有不平凡了。

所以我們學佛學道，千萬要丟掉那些神奇、不平凡的觀念。能到達人生最平凡之處，你可以學佛了，也知道佛了。換句話說，你可以知道凡所有相，皆是虛妄，不但佛不可以得，人世間一切相也不著了。隨時不著相，就可以見到如來，見到自己自性的法身。

這是第五品的結論，非常重要，尤其對我們平常修持的人特別重要。關于第五品如理實見，我當時給它的偈語，現在還是向大家報告一下。所謂理，就是法身，形而上道就是理，報身是事，報身與化身都是事。理是哲學性的，事是功夫的，修證的，是科學性的，所以“如理實見”是見法身。

第五品偈頌

反復叮嚀無相形，覺時戀夢夢戀醒。

慈悲空灑常啼淚，沉醉心扉依舊扃。

“反復叮嚀無相形”，佛是語重心長，再三反復地告訴我們，學佛不要著相，修道要想成道，無相無形。可是我們人呢？很可憐，所以第二句是：

“覺時戀夢夢戀醒”，這就是人生，我們經常在文學上也看到，大家都會寫，唉喲！人生如夢，你說講這個話的人，他清醒沒有？沒有清醒！不錯呀，人生如夢，他講這一句話的時候，又在說夢話了。因為人在夢醒的時候，感覺自己很傻，嗯，剛才做了一場夢，但是他清醒了嗎？張開眼睛照樣在做夢。更有趣的是，有些人昨天夜里做的好夢，今天他還坐在那里想，還舍不得離開夢境，所以人生就很妙，覺時戀夢，醒了以后還貪戀那個夢。做夢的時候呢，又想自己快一點醒才好，你說究竟哪一樣好？自己都搞不清楚。

譬如我們大家都念李商隱的詩：“此情可待成追憶，只是當時已惘然。”這個就是覺時戀夢夢戀醒。另外兩句古人的名句，在文學上我們經常引用到：“當時只是平常事，過后思量倍有情。”我們人生都有過這種經驗感受，尤其回想年輕的時候，不管男朋友女朋友，所有的事情，在當時看看是很平常，過后都感覺不同。就像我們大家今天晚上坐在這里的，很平常，如果三十年后大家回想，當年我三十年前在復青大廈樓上，我們那一班同學，唉呀，現在都過去了，一定感嘆一番。這就是，當時只是平常事，過后思量倍有情。尤其我們老年人，想當年，怎么樣都是好的，雖然那時鄉下衛生設備不好，蒼蠅叮在飯上面，但是我現在想想，還是那個味道好，趕趕蒼蠅夾夾菜，現在再想那個味道而不可得；當時只是蒼蠅事，過后思量也是倍有情。這就是人生，我們人生很容易欺騙了自己，這也就是覺時戀夢夢戀醒。

“慈悲空灑常啼淚”，關于眾生的迷戀，《小品般若經》上提到一位菩薩，名叫常啼菩薩（梵名薩陀波倫），常啼，永遠在啼，這位菩薩大概喜歡哭，就是愛哭的菩薩。他覺得眾生太笨太可憐了，害得他盡哭，所以叫做常啼菩薩。佛反復在《金剛經》里告訴我們不要著相，可是一般人不懂，慈悲空灑常啼淚。盡管常啼菩薩悲痛一切眾生為什么不能覺悟，可是我們一般人呢？

“沉醉心扉依舊扃”，心頭這個智慧之門永遠打不開。智慧之門打不開是自己打不開，而且永遠是緊閉著的，鎖起來的。這是我們對于第五品的結論。