第一編 諸神的時代 我們來自哪里
1 混沌與創世
了解古埃及人關于創世的思想,確切來說,所有埃及神話的重建,都像這樣一種樣子:拼圖盒子被扔掉了,拼圖塊不斷丟失,而還得努力拼圖。
在過去,當埃及學家面對來自各地的支離破碎的、各種各樣的和明顯相互矛盾的創世神話殘存部分的時候,他們根據崇拜中心的不同把這些神話分成若干個系統,這就是學界提及的“孟菲斯神學”(來自孟菲斯城)或“赫利奧波利斯神學”(來自赫利奧波利斯)。這種劃分的依據是,這些崇拜中心被認為創造了(或正典化了)神話的原始資料。有時候,埃及學家主張這些提出各種各樣解釋的崇拜中心,彼此之間存在“競爭”。這意味著,埃及某個城市的祭司會對其他城市的祭司嗤之以鼻,因為他可能認為,以“偉大的鳴叫者”面目現身的阿蒙神,地位要在創造拉神的圣牛之上。
也許,他們是有這種“競爭”的行為。但是,不管情況如何,這些各種各樣的創世敘述,事實上有著高度的一致性,它們具有同樣的基本主題,遵循相似的敘述結構。地區性的崇拜中心,似乎只是向普遍認同的神學的基本內容中加入一點自己的東西,強調某些神明的重要性、創世的某個階段或某個方面,用他們自己的本地神明,取代其他神話版本中提及的另外一些神明。通過這種方式,埃及各地的祭司提出了可供選擇而非彼此競爭的神學理論,這樣就降低了不同宗教信仰之間發生斗爭的風險。
因而,盡管不存在普遍認同的創世神話,但是,對于創世是如何進行的,至少有一個最基礎的概念(一個共同的基礎):在努恩(無限的黑暗海洋)的深淵中,一個神蘇醒了,或一個神籌劃創世。憑借他的力量,他自己或他的化身變成了被造世界的許多要素,從而創造出了第一批神明,創造出了從水里浮出來的第一個土堆。此后,太陽(在一些敘述中是創世者獨立出去的眼睛,在另外一些敘述中是從一顆蛋中新孵化出的)第一次升起,給曾經黑暗的地方帶去了光明。

努恩神把太陽船舉到天空中。

赫爾摩波利斯的八神團在太陽船的兩邊:每邊各四位神明。
在新王國時代,大約公元前1200年左右,底比斯出現了把埃及的主要神學傳統,統一到以阿蒙神為終極創世者的神學體系之下的嘗試。因而,這個時代為我們可以更為詳細地描述創世活動提供了一個極佳的立足點。因為此時期的文獻可以提供關于埃及的世界起源觀念的最佳見解,而且這個時代也合并了埃及那些最重要的崇拜中心的信仰傳統,其中主要有:赫爾摩波利斯傳統,強調宇宙創造之前的八個神明(八神團)(見下文);孟菲斯的普塔赫神廟的傳統,主張言語創造萬物;赫利奧波利斯傳統,提倡阿圖姆(或拉-阿圖姆)從一個蛋或種子中產生并演化成物質世界。因此,在本章中,我們借鑒埃及學家詹姆斯·P.艾倫(James P. Allen)的著作成果,在拉美西斯時代的《阿蒙大頌歌》(這是一份絕無僅有的文獻,它展示了阿蒙的祭司們進行神學研究的成果)的指引下,來考察埃及人對世界創造的認知。
創世神
努恩:無限的水
創世之前的宇宙,是一大片黑暗的、呆滯的、不動的無限水域,是一個適合潛水艇而非太空船的地方。各種元素尚未分離開來,沒有天地,沒有被命名的事物,沒有生死。宇宙以這個樣子永久存在著:無限、靜默、沉寂。盡管,對這片無限水域的理解和討論是超越人類的理解力的,但是,埃及人將此界中糾纏在一起的那些屬性人格化為幾對不可分離的男女伴侶——男子為青蛙,女子為蛇。努恩與瑙涅特為無限水域,胡赫與昊海特為無窮,庫克與考凱特為黑暗,阿蒙與阿蒙涅特為不可見。這些力量常常被一起稱呼為赫爾摩波利斯的原始八神,即八神團(Ogdoad,由意為“八”的希臘詞轉化而來)。

金字塔塔尖部件的形狀可能象征著創世的第一個土堆。
赫爾摩波利斯的神學家們在他們的神話中強調這些創世之前的力量,他們相信,八神一起創造了第一個土堆(或島嶼),然后生了一個蛋,太陽神從蛋里孵化出來。不同的神話有不同的說法,有時候說太陽是從名叫“偉大的鳴叫者”的鵝或形如朱鷺的托特神(見第36頁)產下的蛋中孵化出來的。在其他的版本中,八神在努恩中創造了一朵荷花,荷花生出了太陽:太陽先是以圣蜣螂凱普利的樣子出現,然后就變成幼年的涅斐爾圖姆神。涅斐爾圖姆的眼睛睜開后,就給世界帶來了光明。
創世之前的宇宙的八大屬性中,作為無限水域的努恩是特別重要的。盡管,像他的男性身份那樣,有時候他被描繪成一只青蛙,但是,他有時也被刻畫成戴著假發的人,或者一個象征著慷慨、多產和肥沃的豐產形象。因為,正如我們將會看到的,雖然努恩具有惰性,一動不動,黑暗而無限,但他也是有生殖力的,他是生育與產生新事物的場所。這可能看起來是違反直覺的:一個黑暗、無序的地方如何能產生一種生長和生命的力量呢?作為一個樂觀的文明,埃及人在努恩中看到了存在與再生的潛力:光明來自黑暗,重獲肥力的土地從洪水中浮現出來,花朵從干燥、無生命的種子中長出來。在無序中,存在著有序的潛力。
正是在努恩中,一切事物開始出現。
阿蒙:把自己化為數百萬的神
八神是你﹝阿蒙﹞最初的樣子……
他﹝阿蒙﹞另外的樣子是八神團。
——《阿蒙大頌歌》
上文提及的八位原始神明之一的阿蒙,到公元前1200年,在埃及的國家宗教中獲得了至高無上的地位,以致赫爾摩波利斯的八神團在此時被看做阿蒙那偉大的不可見力量的最初發展階段。埃及人把阿蒙描繪成藍皮膚男子,他頭戴插著兩根長長羽毛的王冠。他的頭銜“偉大的鳴叫者”表明他與鵝的關系,后者在時間開始的時候用他的鳴叫聲打破了寂靜。阿蒙也被描繪成一頭公羊——豐饒的象征。盡管,阿蒙的神圣妻子通常被說成是穆特(見下頁的專欄),但是,作為努恩的原始力量之一的阿蒙,其配偶為阿蒙涅特(有時候被描繪成頭戴下埃及的王冠、手持頂部為紙草形狀的權杖的樣子)。

國王塞提一世(右)向阿蒙-拉神俯首致敬。
在中王國時代(公元前2066—前1780年),阿蒙在底比斯地區崛起;在新王國時代(公元前1549—前1069年),阿蒙成為了終極的神明,被稱為眾神之王。阿蒙象征著所有不可見的事物,其存在于努恩之中,也存在于努恩之外,其是超然的、不可見的,隱藏在萬物之中,在創世眾神之前他就存在,且自己創造了自己。他“把自己的體液與他自己的身體結合,獨自產下了他的卵”,我們還被告知,他是“使他〔自己〕最終達致完滿的創造者”
,甚至諸神都不知道他的真實特性。
創世諸神

他〔阿蒙〕隱身于諸神之外,無人知道他的特性。
他比天要遙遠,比杜阿特〔死后的地方〕要深邃。
沒有神明見過他真正的相貌,
通過銘文無法洞悉其游行時的形象,
沒有神明能準確證實誰是他。
——《阿蒙大頌歌》
不容易接近阿蒙,或許是一件好事,因為我們也知道,“無意或有意地說出他神秘身份的任何人”,都會立刻死掉。
在努恩之中同時也在努恩之外的終極的隱身神明阿蒙,決定創造世界:
在寂靜之中,他開了口……
當世界一片死寂的時候,他開始大喊,
他的喊聲回蕩著,而他沒有再次呼喊,
這樣,他造就事物,使事物存續……
——《阿蒙大頌歌》
阿蒙、穆特和孔蘇:底比斯三聯神
根據底比斯神學,阿蒙的妻子是穆特女神。埃及人多將她描繪為人形,但是有時也會描繪成一只母獅子。穆特是一個神圣的女法老,是母親女神。因而,埃及人將其刻畫為頭戴上下埃及的雙冠和禿鷲頭飾(一般是女神、王后的配飾)的女神。阿蒙、穆特,與他們的兒子孔蘇(被描繪為頭上同時頂著滿月和新月的孩子),一起形成了三聯神(見第101—102頁)。
普塔赫:創世之腦
你的〔下一個〕樣子就是〔普塔赫〕-塔坦能……
他〔阿蒙〕被稱為〔普塔赫〕-塔坦能……
——《阿蒙大頌歌》

普塔赫神。

塔坦能神。
阿蒙需要從事思考與說話這些智力活動,這就要求引入其他神明,他就是普塔赫。普塔赫是技藝與手工藝之神、神圣的雕刻匠,象征著心智創造的力量。對于普塔赫的祭司而言,萬事萬物都是“普塔赫的心的創造物”:不論是神明、天空、大地、技藝還是技術,都是普塔赫以思考和說話的方式創造的。普塔赫的主要崇拜地在現代開羅附近的孟菲斯,其被表現成一個木乃伊般的緊緊纏著布匹的男人。他站在底座上,緊握權杖,頭戴無沿便帽,留著直胡須(這對于神明來說是不尋常的,因為神明常常留著彎胡須)。他與反復無常的獅子女神塞赫曼特,以及他們的兒子涅斐爾圖姆(被描繪成一個頭頂荷花的孩子),形成了家庭三聯神。從拉美西斯時代起,當《阿蒙大頌歌》編撰的時候,塔坦能神(浮現的土地)便被視為普塔赫的化身。因此,這兩個神就合并變成了普塔赫-塔坦能,這就把神圣雕刻匠與努恩中浮現的最早的土地結合在了一起。
塞赫曼特
塞赫曼特女神的名字意為“強有力的”,她被描繪成一個獅頭女子,戴著長長假發,頭頂日輪。在極少見的情況下,她被完全描繪成一頭母獅子。她是普塔赫神的妻子,涅斐爾圖姆的母親。
塞赫曼特可以是危險性的力量,也可以是保護性的力量。她與(塞赫曼特的使者帶來的)瘟疫、戰爭和侵略有關聯,但人們可以向其祈禱以求免受疾病之苦。如果一個人生病了,他就去叫塞赫曼特的祭司,請求他們使用其巫術知識,來治愈他的病患。
塞赫曼特也是國王的保護者,在戰爭中陪伴在國王左右,向進犯的敵人噴火。塞赫曼特是弒殺的拉之眼的化身,曾經試圖毀滅人類,但因中計才停下來(見第41—42頁)。她的主要崇拜中心在孟菲斯。
作為心智創造的力量,普塔赫代表的是變形的力量,這種力量把創世的想法落實到行動上,把想法變成了物質實體——就像工匠將在街上閑逛時腦中突然的靈光一現,落實到雕刻雕像的行動上,從而把石頭雕刻成腦中想象的樣子那般。這在名為《孟菲斯神學》的文獻中有所表達,這個文獻通常被解釋成這樣:創世是通過普塔赫的心和舌實現的;普塔赫神在心中想象出創造物的各種組成要素,當他說出所要創造的事物的名字的時候,在他那神圣言語的宣布之下,事物產生了——他所想象的東西都變成了現實。這是無中生有的創造。然而,詹姆斯·P.艾倫近來提出,我們這里所談的心和舌其實屬于終極創世者阿蒙,普塔赫僅僅是提供了變形的力量而已。因此,阿蒙的祭司也許會承認,盡管隱身神明阿蒙“在寂靜之中”開口說話,提供了創世的觀念,但是,正是作為創世過程之化身的普塔赫,才使得阿蒙的想法得以實現。
胡、西阿和海卡
因為創世神的三個方面——西阿(神圣的知覺)、胡(權威的話語)和海卡(巫術),創世中的智力活動才變得可能。借助海卡的力量,創世神在心中想象出了被造世界的樣子;通過權威的話語,他說出了事物的名稱而使之產生。這三種力量被人格化為三個獨立的神明,據說胡與西阿產生自從太陽神的陰莖中流出來的血滴。
然而,“在世界上出現兩種事物之前”,海卡就存在了,因而他的人格化神有時候以創世神的面目出現。海卡被畫為一個男子,或有時候被畫成一個孩子,常常玩弄著他那彎曲的神圣胡須。有時他的頭上頂著形如獅子下肢的東西,有時他的手里拿著蛇。太陽神乘坐他的太陽船巡游的時候,他是被選中保護太陽神的神明之一,他同樣也保護著杜阿特的奧西里斯神。

西阿神(左)與海卡神(右)站在公羊頭的太陽神靈魂兩邊。
倘若,我們把阿蒙想象成一個富裕的贊助人、一個委托制作雕像的人,神圣的技師、工匠普塔赫受雇來完成這件作品,那么,終極創世神阿蒙和創世神意志的實現者普塔赫,干活需要的原材料是什么或是誰呢?誰或什么是他們作用的客體呢?任何技師都需要可供塑造的材料,需要能夠將他們腦子中的構想變成現實的材料,需要能將抽象的東西具體化以便展示給人們去看的材料。在埃及的創世神話中,這種原材料就是阿圖姆神(或拉-阿圖姆神),他被“雕刻”成我們所生活的被造世界。
阿圖姆和物質演化
他〔阿蒙〕將自己創造為阿圖姆,
與他在一個身體之內。
——《阿蒙大頌歌》
這些智力活動(阿蒙的觀念和普塔赫的創造力量)按下了世界的物質演化的按鈕,把意識放進了漂浮在無限的、黑暗的努恩水域上的蛋或種子中。在赫利奧波利斯傳統中,這個種子就是阿圖姆神(也稱作拉-阿圖姆)。此時,所有物質與神明融合在一起,混雜在一起而無法區分,阿圖姆就像宇宙大爆炸開始時的奇點,或就如他自己所言:
我獨自與死氣沉沉的原始海洋〔努恩〕在一起,找不到可以站立的地方……第一代〔諸神〕尚未產生,〔但是〕他們與我在一起……
——《棺文》咒語80
阿圖姆(意思為“完成者”)是“全部之主”,是同時象征著演化和演化完成的神明。阿圖姆通常被描繪成人形,戴著上下埃及的雙冠,也被描繪成貓鼬、圣蜣螂、蜥蜴、蛇、抓著弓箭的狒狒或坂努鳥,有時候還被描繪成創世過程中從水中浮現出來的第一塊土地。在晚上,他被描繪成公羊頭的太陽神。
在努恩中,(只是一粒種子的)阿圖姆開始與無限的努恩水域交談:

阿圖姆神(左)坐在涅斐爾塔麗王后的面前。
我漂浮著,完全沒有知覺,缺乏任何生氣。正是我的兒子“生命”〔這里指的是舒神〕,他將構建我的意識,讓我的心成為活的……
——《棺文》咒語80
努恩回應道:
吸入你的女兒馬阿特〔這里為泰富努特女神的化身〕,把她舉到你的鼻子邊上,以便你的意識能夠存活。愿他們沒有遠離你,你的女兒馬阿特和你的兒子舒——他的名字是“生命”……是你的兒子舒,他將把你舉起。
——《棺文》咒語80
需要對這次有趣的首次談話進行解釋。在創世的這一時刻,象征生命的舒神與象征馬阿特(見第17頁的專欄)觀念的泰富努特神,都生活在阿圖姆中,并作為阿圖姆的一部分而存在。為了讓阿圖姆從無限的水體里分離出來,并享受獨立存在的樂趣,“生命”成了他的意識,使得他的心臟開始跳動,就如同將他從死亡中喚醒一般。現在,他的心臟跳動起來了,他的心智活躍起來了,不過,阿圖姆的意識尚未被激活,直到這一刻:他吸入馬阿特/泰富努特,把她作為生命的氣息吸進身體中,從而喚醒他的全部意識。就像從死亡進入昏迷,然后從夢境般的狀態中蘇醒一樣,依靠呼吸、心跳和心智的力量,阿圖姆從睡著的、死寂的狀態中醒來,變得意識清楚,能夠做事情。
現在,阿圖姆能完全掌控他自己的行動,利用自己的獨立性,從身上“去除”了努恩之水,變成了“剩余者”。這是宇宙中第一件重要的事件,埃及人將之表現為創世的土堆(人格化為塔坦能神),這或許是金字塔形狀背后的靈感來源。在創世神話的其他版本中,作為阿圖姆化身之一的圣坂努鳥,飛過來落在這個土堆上面,它的鳴叫聲是最早的聲音。

泰富努特女神。

舒神。
回到我們的敘述,阿圖姆里邊的舒神,現在開始膨脹,阿圖姆變得就像一只充滿氣的氣球。
馬阿特和伊斯凡特
無論作為一位女神、一個概念,甚或是作為泰富努特的一個化身,馬阿特都在埃及的宇宙觀念中發揮了關鍵作用。作為一個概念,馬阿特為秩序與混沌之間的恰當的平衡,同時它也包含“公正”與“正確的行為”的意思。埃及人承認,既不能永遠根除混沌(伊斯凡特),也不應該把它根除,因為混沌是被造物的一部分,是被造世界的正常運作所必需的。時間開始以來,伊斯凡特就一直是宇宙不可分割的一部分。
然而,它并不是創世神造就的,創世神將自己與人類所行的伊斯凡特分離開來:
我讓每個人都像他的同伴,我不讓他們去做伊斯凡特:是他們的內心,摧毀了我所規定的事情。
——《棺文》咒語1160
從諸神到法老和人類,所有生物的目的,是確保秩序(馬阿特)不被混沌(伊斯凡特)顛覆。對埃及人而言,馬阿特無處不在,破壞馬阿特規則的人都會受到處罰,不論這些人知不知道馬阿特的規則。諸神甚至也得依靠馬阿特而存活,將馬阿特視為他們的啤酒、食物與飲品。人格化的馬阿特是一位頭上頂著長長羽毛的女神,而這種羽毛也是象形文字中指代馬阿特的符號。或許是因為馬阿特與泰富努特的關系,她也被稱為拉(或拉-阿圖姆)的女兒,有時候還被描述為托特神的配偶。

馬阿特女神。
就是在自我創造的神〔阿圖姆〕的身體內,我成長起來了……就是在他的腳里邊,我長大了;就是在他的胳膊里,我成長了;就是在他的四肢里,我造出了虛空。
——《棺文》咒語75
阿圖姆現在演化成了被造的世界,變成了他希望的樣子。在埃及的咒語中,常常歌頌這種自我創造的力量:
我的身體在我自己〔阿圖姆〕的手上誕生。我就是自我的創造者。正是按著我所希望的樣子,我按照自己的心意創造了我自己。
——《棺文》咒語714
贊揚阿圖姆!他創造了天,他創造了所存在的一切。他升起來成了陸地,他創造了種子。一切之主,他生出了諸神,他是創造自我的大神。
——《亡靈書》咒語79
被造物
第一代諸神
舒和泰富努特現在與阿圖姆分離開來,根據不同版本的神話的描述,這兩位神明是阿圖姆打噴嚏、吐唾沫或手淫時,從其身體噴射出的神圣液體變成的。他們仍然在阿圖姆膨脹的身體內,生活在被造世界這個“氣球”里邊。然而,盡管舒與泰富努特現在已經分離出來了,但是,他們都缺乏自己的生命力,仍然需要依賴他們的創造者而存活。為了彌補這個缺陷,就如他們以“生命”和馬阿特的形式,給予了阿圖姆與努恩分離所必需的力量一樣,阿圖姆現在抱住他的雙胞胎孩子,將他那代表“生命力量”的“卡”(ka)傳給了他們,使他們獲得了行動和存在的充分自由。
作為一個獨立的神明,泰富努特有時候被描繪成一個人類女子,但是,她最經常被表現為人身母獅子。她在被造世界中的作用是相當不確定的,埃及學家說她是“濕氣”或“腐蝕性的帶有水分的空氣”,或相信她是杜阿特(死后的地方)的最上層的頂子。然而,可以確定的是,她是所有未來神明的母親。

舒(中)舉起胳膊,將作為天的努特與躺在下面的作為地的蓋伯分離開。
相比之下,舒則更容易被描述。他通常被表現為頭上頂著一根羽毛的男子,有時也被描繪成一頭獅子,與他的姊妹/妻子一樣是獅首人身。在描繪宇宙的圖示中,他站立著,舉起雙手,將天空從大地上分離開來,而他自己扮演著空氣的角色。就如密封洞穴中的虛空一樣,舒就是阿圖姆所創造的世界中的干燥、虛空的空間,劃定了我們生活區域的穩定范圍。舒創造并確保上下間的分離,進而形成了空間,現在,所有生命與運動都能在空間中存在了。
舒、泰富努特與阿圖姆分離之后,不僅僅創造出所有生命能夠興旺繁衍的空間,時間也得以產生。舒代表“涅海赫”(neheh),這是埃及人關于循環的時間或無休無止的循環的觀念,如太陽的升落、每年的尼羅河洪水、生死的循環、生長與衰敗的循環。相反,泰富努特代表“杰特”(djet),意思為靜止的時間,適用于一切不會消逝、持續存在的事物,如木乃伊或石造建筑物。
現在,隨著時空的出現,世界已經為首次日升和人類的創造搭好了舞臺。
阿圖姆的唯一之眼與首次日升
舒與泰富努特是在努恩的水中孕育出來的,而努恩因其在創世中的作用,被視為具有生成與再生的力量。在努恩中,阿圖姆的唯一之眼照看著他們倆——他們的父親阿圖姆派出了這只眼睛去跟著,或出去尋找他的這對雙胞胎孩子。阿圖姆的眼睛(由于阿圖姆與拉神的緊密聯系,所以常常說成是拉之眼,見第2章),在埃及神話中是一個反復出現的角色。根據現有的神話,神的眼睛除了代表日輪外,還可代表月亮或晨星。神的眼睛能夠獨立于神而行動,在獨立狀態下,以一位女神——常常是哈托爾、巴斯坦特或穆特(見第42、21、10頁的專欄)的面目出現。阿圖姆派出自己的眼睛去尋找舒與泰富努特,從而創造了首次日升。沒有舒創造虛空,這是不可能實現的。因為這個原因,舒說道,“我創造了黑暗中的光”,而且“正是我使得無限黑暗之后的天空亮起來”
。盡管唯一之眼以女神的樣子出現,與阿圖姆分離開來,但是,日輪仍然是屬于他的一部分。太陽仍然是“其圓盤中的阿圖姆”
或“從東方地平線前來”
的阿圖姆,或更加簡潔地說,太陽是拉-阿圖姆——創世神力量的可見標志(因為拉是太陽神在中午即力量最強的時候的名字,阿圖姆是其在夜晚即年老時候的名字,見第2章)。阿圖姆(或拉-阿圖姆)現在開始了巡游天空的日常之旅,在夜晚則穿過杜阿特的來世之域(見第5章)。
巴斯坦特
最初,巴斯坦特被描繪成一只母獅子,后來則為一只貓,或手持裝飾有貓圖案的叉鈴的貓頭女子。巴斯坦特(意思可能是“油膏罐的她”)扮演著國王的神圣母親和保姆的角色。她也與女性的生育有關系,保佑著孕婦以及死者。作為“拉的貓”,巴斯坦特摧毀混沌之蛇阿波斐斯,像其他一些女神,她也被認作拉之眼,這使得她被說成是拉的女兒。巴斯坦特的崇拜中心在三角洲的布巴斯提斯(阿拉伯語為“巴斯塔丘”),她是形象為獅子或獅頭男子的馬海斯的母親。
人類
根據一則神話,當舒、泰富努特和阿圖姆的眼睛返回阿圖姆身邊的時候,阿圖姆的眼睛驚訝地發現,她已經被一只名為“顯赫者”的新太陽眼取代了。這只沒用的眼睛變得非常憤怒,以致她咆哮痛哭,流出的淚水變成了人類。為了撫慰她的痛苦,阿圖姆把她放在前額上,在那里她“掌控著整個大地”。似乎,她變成了蛇標(uraeus,法老佩戴的直立眼鏡蛇頭飾),向破壞秩序的敵人噴射火焰。
另有一些類似的神話對人類的起源有著不同的敘述。在一則神話中,據說人的產生是“神失明”的結果,說是阿圖姆的眼睛哭得太厲害,以致她失明了,而在《棺文》咒語80中,阿圖姆提到人類是從他的眼睛中出現的。在另外一則神話中,太陽神出生后獨自一人,因找不到母親而哭泣,他的淚水化作人類。另一方面,諸神被描述成是從太陽神的微笑中出現的,或者是從創世神的汗水中長出來的(乍看起來,這似乎是一種貶損,實際上并非如此,因為神的汗液被認為有著熏香的味道)。
盡管,人類是阿圖姆眼睛的絕望、憤怒或悲傷的意外產物,但創世神依舊為了幫助他們,做了四件好事:創造了四面的來風,來給予每個人“生命的氣息”;創造了每年的尼羅河洪水,以保證人類有充足的食物;賦予了每個人(自然不包括國王,國王與其他人不屬于同類)以平等地位;讓每個人能夠有對“西方”(來世)的記憶。在那里,在諸神的陪伴下,人類會繼續存在。事實上,創世神對他的意外創造物并不是漠不關心的:
正是為了他們,他創造天地。他平息了水的狂怒,創造了風,人們的鼻孔才能呼吸生命的氣息。他們是從他身體里涌現出來的“他的形象”,正是為了他們,他升起在天空中。為了他們,他創造植物、畜群、水禽和魚,來養活人類……為了他們,他創造了白天……當他們哭泣的時候,他傾聽著……〔正是他〕,像白天的時候一樣,在夜晚也照看著他們。
——《對美里卡拉王的教諭》
此外,獻給阿蒙的一首頌歌闡釋了阿蒙神為世界上非人類種群所做的事情,說他是“動物賴以存活的草原的創造者……他讓魚能在水中、鳥能在空中生活”。這首頌歌說,阿蒙甚至關心最小的動物,因為正是他“讓蚊子能夠與蠕蟲、跳蚤一起生活,他照顧洞里的老鼠,并且讓每一顆樹上的蜣螂(?)活下來……”
阿波斐斯及其起源
從創世的那一刻開始,象征著無序的阿波斐斯,每天晚上都會攻擊太陽神,發動叛亂。阿波斐斯是一條120腕尺(約63米或206英尺)長的恐怖的蛇。作為宇宙中的終極毀滅力量,阿波斐斯是無序力量的領袖。為了確保太陽的升起和世界的穩定,太陽神拉的隨從們必須把阿波斐斯從太陽船上擊退。阿波斐斯被稱為“咆哮者”,沒有鼻子、耳朵和眼睛,但他卻擁有“邪惡之眼”,他的目光能讓人類和諸神無法動彈。出于這個原因,國王會舉行一個儀式,用一根棍子擊中阿波斐斯之眼,以此避開他那邪惡的目光。

阿圖姆神對抗混沌之神阿波斐斯。
盡管阿波斐斯在埃及神話中有著重要地位,但是他的起源相當模糊。只有一部晚期的文獻提到了他的產生。在這則文獻中,他是從奈特唾下的唾液中形成的。然而,在埃及歷史上的大多數時間里,人們沒有提及阿波斐斯的產生,似乎認為他是用某種方法自我創造的或是在創世之前就存在的。

奈特女神(中)站在伊西絲與戴著王冠的奧西里斯中間。
阿波斐斯:仍然要加害我們
與每天威脅要摧毀太陽的阿波斐斯蛇不同,一顆名叫阿波斐斯的小行星所帶來的間歇性威脅所針對的是地球和月球。你會很高興聽到下面這個消息,預測的2004年小行星撞擊地球事件,事實上并未發生,但是在該(未發生)事件之后不久進行的新計算表明,在2029、2036年小行星可能還會碰撞地球;幸運的是,這兩次碰撞后來被認為是極不可能的。有趣的是,小行星被命名為阿波斐斯,不是因為它會毀壞世界,而是因為小行星的發現者是電視連續劇《星際之門》(Stargate SG-1)的粉絲,而該電視劇中有一個大壞蛋名叫阿波斐斯。
下一代
舒與泰富努特孕育出來下一代神明:蓋伯和努特。作為一種力量,努特是天穹,是被造世界與周圍的努恩之水之間的透明屏障,能阻止努恩之水落到地上。人格化的努特常常被描繪成一個裸體的女子,用她的胳膊、腿把自己支撐起來。在人們的想象中,她的胳膊和腿要么在四個方位基點上與大地相接觸,要么手腳分別緊并在一起,這樣就使得她的身體成為了太陽、月亮和星星運行的窄窄的軌道。努特有時也被描繪成從正面看的樣子,這在埃及藝術里是不太常見的;觀看者仿佛在仰望天空,看見了努特從高處投下來的目光。
變成大地的蓋伯神,常常被人格化為一個男子,綠皮膚(有時候裝點著植物),側躺著,手肘支撐著身體。站立時,他常常戴著下埃及的紅冠,但有時候也會頭頂一只鵝(其名字的象形文字符號)。

蓋伯神。
一則神話告訴我們,起初,蓋伯與努特緊緊擁抱在一起,以致努特不能生孩子,但是,舒迫使他們分開,才使得她的孩子得以出生,這巧妙地解釋了為什么空氣把大地與天空分開。在希臘歷史學家普魯塔克提供的另外一則神話中,蓋伯與努特不能睡在一起,因為舒將他們分開了,不得已他們只能秘密相會。然而,拉發現了他們私會的事情,給努特下了詛咒,這使得努特在一年的360天(創世之初全年只有360天)中都無法生育。智慧之神托特(在創世的這一時刻實際上他是不存在的,我們暫時先忽視這一點吧)伸出了援助之手,他去與月亮下棋。就如他善于書寫一樣,他也善于賭博(見第36頁),托特打敗了月亮,贏了“月亮發出的每一束光的七十分之一”。他把這些光組成了5天,置于歲末,使得歷法成了365天,這使得努特有機會生育孩子;在這5天里的每一天,她都在生育孩子。

赫利奧波利斯的九神團成員(阿圖姆、舒、泰富努特、蓋伯、努特,以及并排坐著的伊西絲、涅斐提斯),荷魯斯、哈托爾緊隨其后。
拉-哈拉凱提在九神團前頭。奧西里斯和塞特不在圖中。
努特和蓋伯的孩子,依照出生的順序分別是:奧西里斯、大荷魯斯、塞特(撕開母腹出來的)、伊西絲、涅斐提斯。非希臘文的材料常常遺漏了大荷魯斯,而留給我們的是傳統的埃及大九神團——象征著世界的物質創造的九個神明(見第9頁的專欄)。
創世的完成
九神團就合并在你〔阿蒙〕的身體里:
你的形象是每個神明,他們結合在你的體內。
你最先出現,最先開始。
——《阿蒙大頌歌》
因此,阿蒙的祭司也許會告訴你,伴隨著阿蒙在沉寂之中的鳴叫聲而開始的某種東西,在物質世界的一路演化中逐漸達致高潮。阿蒙神是“孕育原初諸事物的原初的‘那一個’,他使得太陽得以產生,在阿圖姆中完成了自我,與阿圖姆同體”。創世是阿蒙行為的產物,而之后世界中的每一步發展都是阿蒙的發展。同樣,宇宙的每個方面都是阿蒙隱藏力量的體現,這些方面以各種獨立的力量和個體發揮作用,滲透于被造的球體之內的所有存在物之中,但是,這些方面又是相互關聯的,是統一的。
這些力量就是涅徹如(netjeru),即“諸神”。