心無定性

王陽明的一生波瀾壯闊，他在轉(zhuǎn)投圣人之學——儒學之前，走了不少的彎路。王陽明曾和湛甘泉一起在京城為復興圣學而努力，他去世后，湛甘泉為他寫了墓志銘（《王文成公全書》卷三十七），其中寫道：“初溺于任俠之習，再溺于騎射之習，三溺于辭章之習，四溺于神仙之習，五溺于佛氏之習。正德丙寅，始歸正于圣賢之學。”

這就是“陽明五溺說”，記述了王陽明年輕時的精神歷程。王陽明年輕時善感多變，心無定性，最初沉溺于“任俠”，后又修習弓馬騎射之術(shù)和兵法、沉迷于辭章詩文、執(zhí)著于道教神仙，最后卻又迷上了佛學。明武宗正德元年（1506），王陽明三十五歲，是年他轉(zhuǎn)投圣賢之學，開始篤奉儒學。

前文已述，王陽明十四五歲時，沉迷于弓馬騎射之術(shù)和兵法，懷抱經(jīng)略北地之志，但是后來開始專心致志讀書。

為什么會出現(xiàn)這么大的轉(zhuǎn)變呢？原因可能有二，其一是受同在太學讀書的王寅之和劉景素的勉勵，其二與龍山公的訓誡有關(guān)。

王寅之和劉景素的具體情況，已無從得知。正德七年，王陽明四十一歲時，曾寫過一封《答儲柴墟》的信（《王文成公全書》卷二十一），其中提到這二人。根據(jù)王陽明與二人的交往來看，陽明當時應(yīng)該懂得了真正的師友之道。

按照常識，老師一般都是年長于自己的前輩，而友人則是同年齡段的人。但其中也不乏一些特例，例如有些人雖然年紀比較小，但他們在某一方面做得非常優(yōu)秀，也可以被尊稱為老師；有些人彼此之間雖然年紀相差很大，但并不妨礙他們成為忘年之交。關(guān)于這一點，王陽明在給儲柴墟的信中寫道：“夫大賢吾師，次賢吾友，此天理自然之則也。”

在王陽明看來，要想成為自己的老師或者好友，必須是修得“人之道”或者“心之德”的人，與身份、地位和年齡無關(guān)。對于那些沒有修得“道”和“德”的人，用世間一般的禮儀來對待就可以了。

這就是王陽明的師友論，他不以老師的身份來對待自己的弟子，而是以師兄師弟之誼來對待門人。柴墟批評他的這一做法有悖于“誠心直道”，王陽明反駁說：

前書所謂“以前后輩處之”者，亦謂仆有一日之長，而彼又有求道之心者耳。若其年齒相若而無意于求道者，自當如常待以客禮，安得例以前后輩處之？是亦妄人矣。又況不揆其來意之如何，而抗顏以師道自居，世寧有是理耶？夫師法者，非可以自處得也，彼以是求我，而我以是應(yīng)之耳。嗟乎！今之時，孰有所謂師云乎哉！

今之習技藝者則有師，習舉業(yè)求聲利者則有師，彼誠知技藝之可以得衣食，舉業(yè)之可以得聲利，而希美官爵也。自非誠知己之性分，有急于衣食官爵者，孰肯從而求師哉！

夫技藝之不習，不過乏衣食；舉業(yè)之不習，不過無官爵；己之性分有所蔽悖，是不得為人矣。人顧明彼而暗此也，可不大哀乎！

將王陽明的以上言論總結(jié)一下，那就是：“當今之人，對老師沒有正確的認識，也不了解求師之道，所以難以求得良師。只有那些對自己的道德心進行了深刻剖析和反省，并且毅然以圣賢之道自任者，才能求得真正的老師。”

接下來，王陽明又舉了孔子弟子曾子（曾參）和北宋儒學家張載[34]的例子，來說明真正的“求師之道”。

在孔子所有的弟子中，曾子以“孝”聞名天下。他雖然腦子有些遲鈍，但這并不妨礙他修煉自己的德行。曾子最終掌握了儒學的精髓，得到了孔子的真?zhèn)鳎⑵鋫髦梁笫馈?jù)說，孔子學派分為八派，但只有曾子一派發(fā)揚光大。曾子將所學傳給孔子的孫子子思，子思又將所學傳給孟子。孟子去世之后，此派學說一度失傳，但是到宋代之后，又有人將其傳承下去，并且一直延續(xù)到后世。

有這樣一則故事。一天，曾子臥病在床，病情危急，弟子樂子春坐在枕邊，兒子曾元和曾申坐在腳下，書童坐在角落里，手里拿著蠟燭。

忽然，書童盯著曾子身下鋪的席子，問他：“先生身下鋪的席子華麗而光滑，是大夫這種身份高貴的人才能享用的吧？”

書童突然冒出這樣的問題，讓樂子春覺得這是對病床上的曾子的失禮，他趕緊制止書童說：“住嘴！”

曾子聽到了，突然驚醒過來，說道：“是的，那是季孫氏的賞賜，我沒能把它換下來。曾元，扶我起來，換竹席！”

曾元說：“您的病情非常嚴重，不能移動身子，等到天亮了，我一定遵從您的意思換了它。”

曾子說：“你不如書童愛我啊。君子愛人以德，小人愛人以姑息。我現(xiàn)在還貪求什么呢？只盼望死得合乎正禮罷了。”

于是大家扶起曾子，更換了席子，再把曾子扶回床上。還沒有放安穩(wěn)，曾子就去世了。

曾子臨終之際擔心自己的行為有違禮節(jié)，所以就逼著兒子換掉了席子。席子古時稱“簀”，因此這個故事又被稱為“曾子易簀”。“易簀”既可指換掉席子，也可指換掉病床，后來演變?yōu)閷λ劳龅囊环N諱稱。

依照王陽明的說法，曾子正是不斷反省自己、以圣賢之道為己任、真正明白求師之道的賢人。

張載是北宋大儒，為宋學的創(chuàng)立做出了巨大貢獻。他早年精通《周易》，能夠用“陰陽二氣”說來解釋宇宙和世間的現(xiàn)象，后來聆聽程顥和程頤兩兄弟的講學后，深感自己的學問不精，甘愿拜二人為師，虛心向?qū)W。王陽明稱贊他道：“若非舍棄私見私欲，大勇豪杰獨立之士，難以做出此等行為。”

王陽明能夠明白真正的師友之道，并不僅僅是他講學修德的結(jié)果，與太學同學王寅之和劉景素的影響也密不可分。

據(jù)王陽明所述，盡管每次考試王寅之的成績都比劉景素優(yōu)秀，但王寅之總覺得自己比不上劉景素，最終決定拜劉景素為師，行弟子之禮。王陽明見后非常敬服：“寅之者，真可為豪杰之士。使寅之易此心以求道，亦何圣賢之不可及！”

“格竹”失敗

王陽明在京城和父親同住期間，曾遍尋朱熹的著作，如饑似渴地閱讀。當時王陽明曾和好友錢氏熱烈討論如何才能成為圣賢的問題，最后他們達成一致，要想成為圣賢，必須要掌握朱熹所說的“格物窮理”。

在朱熹的著作中，曾經(jīng)提到過程伊川（程頤）的“眾物必有表里精粗，一草一木，皆涵至理”。

父親就職的官署中有許多竹子，王陽明讀到這句話之后，立刻和錢氏一起“格竹子”，二人日夜沉思，但是毫無所得。

三天之后，錢氏因為疲勞過度病倒了，于是不得不放棄“格竹子”。王陽明覺得這是錢氏精力太弱的緣故，所以更加發(fā)奮圖強、不分晝夜地全力“格竹子”。但王陽明依然失敗了。七天之后，王陽明也因勞累過度病倒了。因此，二人嘆息說：“圣賢是做不得的，無他大力量去格物了。”

就這樣，王陽明放棄了宋儒的格物之學。十七歲時，王陽明開始潛心于神仙養(yǎng)生之道，這可能與他的個人經(jīng)歷有關(guān)。

前文所述的“格竹”內(nèi)容，被記錄在《傳習錄》下卷中，但《王文成公全書》中的《陽明先生年譜》將此記述為陽明二十一歲時的事情。后來據(jù)清華大學哲學系教授陳來考證，王陽明十九歲時，祖父竹軒公去世，父親龍山公回余姚守喪三年，陽明二十一歲時應(yīng)該在余姚，所以《陽明先生年譜》中的記載有誤。

為什么王陽明“格竹”會失敗呢？最根本的原因在于他沒有按照朱熹的教誨去“格物窮理”。清初的朱子學者陸桴亭對王陽明的這一做法持批評態(tài)度，他認為王陽明完全沒有理解朱子格物窮理的主旨，他的做法類似于禪宗的“竹篦子話”。

竹篦由剖開的竹子制成，弓形，彎曲狀，長約三尺，頭部多纏繞藤條，下部裝飾有絹帶結(jié)成的穗飾。禪林中師家指導學人時，大抵手持此物，作為點醒學人悟道之工具。一旦學人答出規(guī)定答案之外的答案，師家就會用竹篦擊打?qū)W人的掌心，這在禪學中被稱作“竹篦商量”。確實如陸桴亭所說，王陽明的“格竹”之法不是依照朱熹“格物窮理”的理論，而是更接近于禪宗參禪悟道的一種形式。

朱熹在給陳齊仲的書信中說：“且如今為此學而不窮天理、明人倫、講圣言、通世故，乃兀然存心于一草一木器用之間，此是何學問！”

清初朱子學者呂晚村也曾指出：“陽明求竹理之法，為朱子所排斥，故失敗乃是必然。”

朱熹曾說過，“窮天理”“明人倫”是他“格物窮理”理論的根本，這些內(nèi)容圣人都已教過，因此認真學習圣人之言非常重要，朱熹推崇“讀書窮理”的原因也正在于此。但是，朱熹的“格物窮理”并不僅僅局限于道德和人倫，而是擴展到自然界的萬事萬物。雖然范圍擴大了，但其大綱還是人倫道德。如果舍棄大綱，僅就具體的一草一木去探求其理，那就喪失了朱熹思想的精髓。

王陽明的格竹之法，其實更接近于禪學。當時陽明之所以選擇格竹，是因為竹子就在那兒。說得極端一點，如果當時在那個地方的不是竹子，而是別的東西，那么王陽明也會去格別的東西。依照王陽明當時的想法，格什么東西不重要，重要的是窮盡其理。

如果換作朱熹去“格竹”，他會采取什么辦法呢？恐怕朱熹首先會弄清楚竹之理和其他草木之理的不同。這就和水墨畫家畫山水木石一樣，在畫之前要首先明白山之理、水之理、木之理、石之理，然后才能繪出山水木石。

格物也是一樣，首先需要弄清楚每種事物特有的法則，然后才能進一步探究其存在的生命根本之理。朱熹認為，總合天地萬物之理，會形成大的“一理”，每個事物分開來又都有各自之理，千差萬別的事物都是“一理”的體現(xiàn)，即所謂的“理一分殊”[35]。然而，王陽明在“格竹”時不這樣認為，他希望通過“格竹”立刻悟出總合天地萬物的大的“一理”。他沒有看到分殊之理，而是直接來探求大的“一理”，因此說他的做法更接近于道家和禪家的做法。儒家注重分殊之理，所以儒生才會那么重視出仕。

有儒者認為佛教持高遠參悟之說，但他們基于建立在人之上的政治，而不能不對人人施以教化。

這句話反映了儒者注重分殊之理的態(tài)度，但當時的王陽明還不知道朱熹格物之學的根本就是探究分殊之理。

物是理的載體，理不能脫離物而存在。格物必須有物，有物才能窮其理，因此朱熹說：“蓋言理，則無可捉摸，物有時而離；言物，則理自在，自是離不得。”

在探究竹子之理時，如果忽視竹子這一客觀事物的存在，僅將其視為一種方法或手段，這就不是儒家之道，而是道家或禪家之道。《莊子·知北游》篇中有如下記載：

東郭子：“所謂道，惡乎在？”莊子：“無所不在。”東郭子：“期而后可。”莊子：“在螻蟻。”東郭子：“何其下邪？”莊子：“在稊稗。”東郭子：“何其愈下邪？”莊子：“在瓦甓。”東郭子：“何其愈甚邪？”莊子：“在屎溺。”

東郭子聽到這里，驚得目瞪口呆。莊子接著說：“夫子之問也，固不及質(zhì)。正、獲之問于監(jiān)市履豨也，‘每下愈況’。汝惟莫必，無乎逃物。至道若是，大言亦然。”

從王陽明“格竹”之中，我們仿佛看到了《莊子》中“道”的影子。此事姑且不論，王陽明“格竹”是想一舉求得窮極之理，但按照他當時的資質(zhì)，這一目的顯然是不可能達到的。

王陽明的這一窮理方法雖然違背了朱熹之道，卻和陸九淵的窮理之道如出一轍。陸九淵主張“心即理”，把理看成是心的體現(xiàn)，陽明的窮理方法和他的主張極其相似。朱熹與陸九淵不同，他主張的是“格物窮理”。

在朱熹之前，有一位知名畫家郭熙。當時的畫家不再滿足于畫出具體的事物，而是開始去探究事物背后之理，了解事物的特性，悟得造化之理和天地之心，然后再將這一切通過物象表現(xiàn)出來。一石一木可觀造化之理，一山一水可知天地之心，這就是郭熙所謂的格物之學。

那么，如何才能窮盡竹子之理、窮盡竹子之性呢？陳獻章[36]在一首詩中寫道：“窗外竹青青，窗間人獨坐。究竟竹與人，原來無兩個。”

在這首詩中，竹與人已經(jīng)融為一體，這樣一來，自然就能夠窮盡竹子之理，窮盡竹子之性。如果王陽明當初能夠放棄刻意格竹之心，以平常心去格竹子，他或許也能達到詩中所描述的那種境界。但這對一個十幾歲的孩子來說，實在是太難了。

朱熹的“格物窮理”之法與以上所述完全不同，倒是與郭熙的方法有些類似。如果讀一下郭熙的畫論，就會發(fā)現(xiàn)朱熹的格物之學和郭熙的如出一轍。郭熙在畫論《林泉高致》中寫道：

學畫花者，以一株花置深坑中，臨其上而瞰之，則花之四面得矣。學畫竹者，取一枝竹，因月夜照其影于素壁之上，則竹之真形出矣。學畫山水者何以異此？蓋身即山川而取之，則山水之意度見矣。真山水之川谷，遠望之以取其勢，近看之以取其質(zhì)。真山水之云氣，四時不同：春融怡，夏蓊郁，秋疏薄，冬黯淡。畫見其大象，而不為斬刻之形，則云氣之態(tài)度活矣。

郭熙在繪畫時，為求畫作完美，總是客觀地、經(jīng)驗性地、合理地、理智地去尋求物象之理。他學書法也是如此，講究廣聞博識，廣泛吸收古今書法之精華，自成一家。郭熙的主張簡直就是朱熹的“格物之學”在書畫上的翻版。如果讓朱熹去格竹，結(jié)果又會怎么樣呢？恐怕會與郭熙做的一樣。

新婚之日出走

明孝宗弘治二年（1489），十八歲的王陽明與諸氏完婚。這一年，王陽明從京師回到家鄉(xiāng)余姚。同年七月，他前往江西洪都（今南昌）迎娶妻子諸氏。諸氏是當時江西省布政司參議諸養(yǎng)和之女，陽明在洪都期間就住在諸養(yǎng)和的官邸中。諸養(yǎng)和也是余姚人士，而且和龍山公是至交，所以王陽明才會和諸氏成親。

王陽明迎娶的這位夫人究竟是位怎樣的女性呢？

宸濠之亂時，陽明為了家人的安全，打算和家人分開，單獨乘船走。但是他又放心不下妻子，所以一直猶豫不決，這時諸氏從懷中取出一把短刀，激勵陽明說：“我身上帶著這把刀，什么賊人來了我都不怕，您趕緊乘船走吧！”從中可以看出諸氏應(yīng)該是一位女中豪杰。

據(jù)《陽明先生年譜》和《陽明先生行狀》記載，王陽明在婚禮當天突然離家出走。翌日早上，眾人將他尋回，當時他正在一座道觀中靜坐，在眾人的勸說之下，陽明才同意回家。

故事的真?zhèn)我褵o從考證，也許是后人覺得他在這一時期潛心于神仙養(yǎng)生之道，所以才杜撰出這樣一段逸事。雖然王陽明一向豪放不羈，但他當時身患結(jié)核病，內(nèi)心充滿不安，做出這樣的舉動也不是完全沒有可能。

自宋代以來，儒學家在年輕時大多沉迷于道教。道士基本上都是隱士，在世人看來，他們脫離塵世，志向高遠，因而受到世人尊敬。加之宋朝建立伊始，皇帝特意召見隱士，向他們咨詢治世之道，致使很多有識之士都想成為道士，或者沉迷于道教。

王陽明十一歲時就能寫出充滿哲學意趣的詩，后來沉迷于道教也是必然的。但是在婚禮當天離家出走，和道士會面，并在道觀度過一宿，這樣的行為如果僅以他癡迷于道教來解釋，就有點兒說不通了。應(yīng)該還有其他的原因，那就是當時他對自己的健康狀況充滿了不安，這種不安促使他從外向型行為轉(zhuǎn)變?yōu)殚_始探究人的內(nèi)心世界。王陽明最終成為心學大師，也許和這種轉(zhuǎn)變有密切關(guān)系。

陽明學的源頭在陸象山（陸九淵），陸象山與王陽明一樣，也患有結(jié)核病。因為身體狀況的原因，他們不再執(zhí)著于復雜理性的思辨，也不再糾結(jié)于事物終極的存在，而是轉(zhuǎn)向通過簡單直接的直觀方法來探究事物之理。

《皇明大儒王陽明先生出身靖亂錄》中記錄了王陽明當時拜訪道觀鐵柱宮的一段逸聞。

婚禮當天，王陽明信步來到鐵柱宮，進入本堂之后，見一位道士正在一旁盤腿靜坐。王陽明走近才發(fā)現(xiàn)這名道士眉毛粗厚，頭發(fā)花白。

王陽明立刻被他的容貌所打動，于是叩問道：“道者何處人？”

道士回答說：“蜀人也，因訪道侶至此。”

王陽明又問道：“道者今年高壽？”

道士回答說：“九十六歲矣。”

王陽明繼續(xù)問道：“可否知先生姓名？”

道士回答說：“自幼出外，不知姓名。人見我時時靜坐，呼我曰無為道者。”

這位道士雖然已年近百歲，但身體硬朗，氣力旺盛，聲如洪鐘。王陽明覺得他一定是一位得道高人，于是就向他問詢神仙養(yǎng)生之術(shù)。

王陽明當時雖是英姿勃發(fā)的年紀，但受疾病所擾，面容稍顯憔悴。道士望了望他消瘦憔悴的面龐，對他說：“養(yǎng)生之訣，無過一靜。老子清凈，莊生逍遙。惟清凈而后能逍遙也。”然后又教給王陽明導引之術(shù)。

導引之術(shù)是信奉道教的道士修煉的一種功法。

道教是將老子、莊子等人的思想宗教化后形成的。道教以老子的“自然無為”為根本，雜糅神仙之學，追求長生不老。道教還吸收了“陰陽五行”學說，具有濃厚的迷信色彩。道教為了增強自身的權(quán)威，還從儒學和佛教中吸收了很多教義。道教中追求長生不老的方法有很多，例如修煉、服丹藥、房中術(shù)、符咒和積善等，此外還有導引之術(shù)、長生之術(shù)和飛升之術(shù)等。

鐵柱宮的無為道士教給王陽明的導引之術(shù)其實是一種呼吸方法，是將宇宙之氣引入自己體內(nèi)，讓它在體內(nèi)流動，最終實現(xiàn)“心神”和“虛無”不知不覺地合二為一的一種修煉方法。導引之術(shù)適于養(yǎng)生，所以不僅是道士，很多儒生和僧侶也會用這一方法來修行。通過調(diào)節(jié)呼吸來使精神專一的方法古已有之，并且一直延續(xù)到現(xiàn)在。不只是在中國，印度也有類似的方法。導引之術(shù)追求的不單是身體的養(yǎng)生，同時還包含精神的修煉。

禪宗也有通過調(diào)節(jié)呼吸來使精神專一的做法。在禪宗中，坐禪是為了調(diào)心，為了達到這一目的，還必須調(diào)身和調(diào)息，三者渾然一體才能達到修煉的目的。調(diào)息指的是用丹田呼吸，唐代禪僧圭峰宗密曾如此解釋調(diào)息：“出入息有聲音，謂之風息；出入息阻滯不通暢，謂之喘息；出入息不細弱，謂之氣息。”他認為風息、喘息和氣息都是不調(diào)的表現(xiàn)。沒有聲音，沒有阻滯，不粗烈，連貫無中斷，似有似無，心境平和，情緒歡樂的出入息才是調(diào)息的表現(xiàn)。

調(diào)息又稱調(diào)氣，自古以來就是養(yǎng)生和養(yǎng)心的重要方法。《莊子》中有“真人呼吸以踵”，因此，用腳后跟呼吸被看作是圣人的行為。“呼吸以踵”指的是什么呢？這可能和圭峰宗密所說的“似有似無”類似，是一種深入溝通天地之氣的狀態(tài)。

調(diào)息術(shù)和服丹藥、禁性欲以及房中術(shù)一樣受到道家的重視。隨著時代的變遷，導引之術(shù)也發(fā)生了一些變化，最終演變成一種通過靜坐來調(diào)息或者數(shù)息，最終實現(xiàn)長生不老的修煉方法。

貝原益軒是日本為數(shù)不多的儒醫(yī)，他生來體質(zhì)就比較弱，所以對調(diào)息法非常關(guān)注，他在自己所著的《初學知要》中介紹了道家的這一養(yǎng)生方法，并且在《慎思錄》中再次提到調(diào)息的內(nèi)容：“養(yǎng)氣須先調(diào)息，調(diào)息才能養(yǎng)氣，這樣才能心境平靜。氣息若亂，內(nèi)心必亂……調(diào)息養(yǎng)氣乃儒家之道，不可忽視。”

宋代大儒朱熹著有《調(diào)息箴》，其中介紹有調(diào)息之法：靜坐之后，將目光集中在鼻尖處，全部注意力集中于此，然后再調(diào)節(jié)氣息。雖然朱熹提到了調(diào)息，但他調(diào)息的目的和道家的完全不同。

日本的天木時中對此評論說：“儒家樂于調(diào)息，并不為修得神仙之術(shù)。道家喜好神仙之術(shù)，辟五谷以求長壽，平時練習導引之術(shù)，煉其外形，養(yǎng)其內(nèi)氣，修煉到精微之處，則渣滓污濁皆消，只剩清虛之氣，故身體輕如鴻毛，可寢臥云霄，亦可自由行之于天，此為道家修行者之至善也。而儒家則與此不同，儒家調(diào)息只為將精力集于一處，使之不分散外泄，出入氣息力求和合，期冀活至一千二百歲也能身體康健，即使日夜忙碌，也不覺疲憊，此為儒家調(diào)息之目的。”

綜合上述，儒家調(diào)息的目的完全不同于道教。無為道者教授給王陽明的導引之術(shù)，其內(nèi)部貫穿的應(yīng)該是道家的思想和目的。

王陽明習得導引之術(shù)后，立即開始和道士對坐，練習此術(shù)。王陽明雖然感覺恍惚，但似乎有一種頓悟的感覺，他越來越喜歡這種感覺。于是兩人閉目對坐，仿佛是兩棵枯木。不覺天色已晚，兩個人都廢寢忘食，就這樣一直靜坐下去。

王陽明在新婚之日突然離家出走，并且到了晚上都不歸家，這令諸氏非常擔心，她將此事告知了父親諸養(yǎng)和。諸養(yǎng)和派衙役四處尋找，眾人找了一整夜都沒有找到，翌日清晨才終于在鐵柱宮尋得陽明。衙役告知陽明，他們是奉其岳父之命勸其回家的，王陽明不得不回，于是和無為道者作別。道士對他說：“珍重珍重，二十年后，當再見于海上也。”

根據(jù)《皇明大儒王陽明先生出身靖亂錄》的記述，果然如道士所言，二十年后，他們再次在海上相遇。

苦練書法

王陽明成親后，暫住在諸養(yǎng)和的官邸里。官邸內(nèi)有數(shù)箱紙，王陽明每日用這些紙練習書法。翌年十二月，當王陽明啟程回余姚時，盛紙的箱子都已經(jīng)空了，可見王陽明練習書法的刻苦程度。在此期間，王陽明的書法大有長進。

根據(jù)《陽明先生年譜》的記載：“吾始學書，對模古帖，止得字形。后舉筆不輕落紙，凝思靜慮，擬形于心，久之始通其法。”

王陽明練字，并不是簡單描摹字形，而是要掌握寫出這一字形的方法，所以必須擬形于心，凝思靜慮。

王陽明的書法意趣不同于唐代書法家。他學習書法的精神和宋代畫家學習繪畫的精神是相通的。

范寬是北宋著名畫家，為宋代水墨畫的發(fā)展做出過巨大貢獻。范寬雖然是山水畫名家，但他畫山水不僅僅局限于具體的景象。據(jù)說范寬為畫山水，終日靜坐于山林中，觀察周圍的一切，尋求自然的意趣。哪怕是降雪之日，或者是月夜，他也會去林中徘徊，仔細觀察，靜靜沉思，然后回到住處，將自己的所見所感渲之于紙。

宋代畫家高克明也經(jīng)常徒步郊外尋找山林之趣，或者終日靜坐山林，觀察周圍景致，然后回到家中，排除一切欲念，在安靜的屋子里沉思。

這些畫家在繪畫時，都注重靜思澄慮、潛心熟慮和去欲脫塵等心法的運用。他們的畫作不是表現(xiàn)物之形，而是探求物之理。為了表現(xiàn)物之理，畫家必須看清物之所以能夠成為物的本質(zhì)，也必須去感受宇宙之心和天地之理的脈動。他們通過物象來表現(xiàn)物之心，描繪物之理。

對這些畫家來說，畫山水就要窮盡山水之理和山水之性，主觀性在其中發(fā)揮著很大的作用。畫家畫的是“胸中丘壑”，而不是山水的自然形態(tài)。說得極端一點，自然山水只是畫家在內(nèi)心創(chuàng)立理想形象的一個誘因，是單純的素材，沒有其他的意義。

王陽明學習書法的態(tài)度和上述畫家的精神是相通的，這表明他具有成為一流書法家的潛質(zhì)。

北宋大儒程顥的思想是象山心學之源，其弟程頤的思想是朱子理學之源。陽明思想受程顥的影響頗深，他在書信中，屢次引用程顥之語，來闡述自己的思想。程顥曾說：“某寫字時甚敬，非是要字好，只此是學。”（《二程遺書·明道先生語》）

在程顥看來，書法不是一種技巧，而是一種心法，這種心法同時也是做學問的根本。王陽明讀過這句話后，頗有感觸：“既非要字好，又何學也？乃知古人隨時隨事只在心上學，此心精明，字好亦在其中矣。”

以上所述選自《陽明先生年譜》。《皇明大儒王陽明先生出身靖亂錄》中的記載略有不同：“夫既不要字好，所學何事？只不要字好一念，亦是不敬。”

眾人聽之，都由衷敬服。王陽明覺得刻意求字好之心，或者不求字好之心，都違背了“敬”。“敬”是一種心的修行，是一種心法。宋儒在做學問時，對“敬”都非常重視。

王陽明曾如此解釋《大學》中的“格物”：“所謂致知格物者，致吾心之良知于事事物物也。吾心之良知，即所謂天理也。致吾心之良知之天理于事事物物，則事事物物皆得其理矣。”

王陽明在此闡述了心學“格心窮理”的“格物”說，對朱熹“格物窮理”的“格物”說提出批判。王陽明為了解釋自己的“格物”說，特意引用自己學習書法的故事，其目的還是為了闡明自己的主旨。

談到書風，世人都會想到“晉書重韻，唐書重法，宋書重意”的說法。那么明代書法看重的什么呢？我個人認為，明代書風應(yīng)該是重情。這是受時代風潮影響而形成的一種書風。

日本現(xiàn)存有一件王陽明書法的真跡。正德八年（1513），日本遣明正使了庵桂悟歸國，王陽明特意為他寫了一篇送別序。內(nèi)藤湖南對此評價說：“王陽明此書，先學元代趙孟頫，再學王羲之，晚年又融合了北宋黃庭堅的書風，終成明代一大書法名家。王陽明與同時代的文徵明的書風有些相似，但情有余而巧不及。”

在保存下來的王陽明的真跡中，有兩幅是家書。其中一封是對兩個弟弟的諄諄教導，內(nèi)容是關(guān)于日常生活的心得。另外一封是王陽明在去世前一年寫給養(yǎng)子的家書。嘉靖六年（1527），王陽明受朝廷之命前往廣西思恩和田州討伐叛賊，在赴廣西途中，他給養(yǎng)子正憲寫了一封信，內(nèi)容是關(guān)于日常行為的訓誡。

第一封家書的書法流暢清麗，不重技巧，率真而作，從中可以窺見王陽明的俊敏之氣，筆者認為這封家書應(yīng)該是他在四十歲左右時所寫。

正德九年（1514），王陽明四十三歲，他送給妻子的外甥諸伯生一幅書法作品。這幅作品的書風和前面兩封家書的風格極其相似，是用他晚年圓熟的字體寫成。字體遒勁蒼秀，透出典雅之氣。

除此之外，王陽明的書法作品還有《何陋軒記》《客座私祝》《矯亭說》等。正德三年，王陽明三十七歲，他因為得罪宦官，被流放到荒蠻之地貴州龍場，這才有了后來的“龍場頓悟”。《何陋軒記》是他頓悟之后寫的作品。雖然龍場的生活非常艱苦，但他在文中感嘆此處“何陋之有”。這幅作品的字體有黃庭堅之風、文徵明之韻，氣勢蓬勃，充滿霸氣，筆鋒自然，毫無滯拙之態(tài)。

《客座私祝》是王陽明在出征思恩和田州的前夕所作，記錄了他對弟子日常生活上的訓誡。全文由楷書大字寫成，筆鋒遒勁，字體宏毅，表現(xiàn)出王陽明所特有的書風。

《矯亭說》是王陽明書法作品中的逸秀之作。當時，王陽明父親的好友方時舉建造了一座亭子，命名為“矯”，特意向龍山公求文，王陽明就代替父親寫了這幅作品。整幅作品的字體細長流暢，書風雄健直達、神采蒼秀。清代學者王育將王陽明的書法與朱熹的書法比較后說：“朱熹的書法骨勁老練，有蒼松怪石壁立千仞之勢。王陽明的書法骨挺神駿，有鷹擊長空之態(tài)。二者的書法骨骼清奇，實乃二人功業(yè)德行使然。”

陳瑚評價《矯亭說》之書風說：“今閱其手跡，筆墨飛騰，似有龍鳳翔舉之勢，亦可窺見內(nèi)心之精明。”

錢大昕評曰：“筆勢縱逸，酷似李北海。平生所見真跡，此為最上。”李北海，又名李邕，唐代著名書法家，顏真卿的前輩。他最初模仿王羲之，后來從王羲之的書法中脫離出來，形成了自己的書風。

總而言之，王陽明的書風雄健奔放、流麗清奇，既繼承了其遠祖王羲之的書風，又融合了李北海、黃庭堅和文徵明等人的書風，最終形成了自己獨特的書法風格。