文明傳播視野下的雍乾、乾嘉苗民起義

引言

國內(nèi)學(xué)術(shù)界對18世紀(jì)苗民起義的研究，多集中于20世紀(jì)50年代以后至90年代以前，少量出現(xiàn)于90年代以后。這些研究，除了較詳細(xì)地?cái)⑹龊涂加喢缑衿鹆x的經(jīng)過外，主要是對起義的性質(zhì)進(jìn)行探討，其中較有代表性的觀點(diǎn)為：①馬少僑認(rèn)為雍乾黔東苗民的起義，是反抗清統(tǒng)治者對苗民由間接統(tǒng)治變?yōu)橹苯咏y(tǒng)治，即反對“改土歸流”的斗爭。而乾嘉苗民起義，他認(rèn)為一是苗民反抗政治上的不自由，二是反抗“改土歸流”后漢族及滿族地主階級和高利貸商人的掠奪和奴役。②戴逸、孟森、肖一山、喻松青、張小林等認(rèn)為，“改土歸流”從長遠(yuǎn)來說是一項(xiàng)進(jìn)步的政策，但由清王朝來執(zhí)行，就不能不造成以清王朝為代表的滿漢地主階級與廣大苗族人民的尖銳對立和民族壓迫、剝削。乾嘉時(shí)期的湘黔苗民起義，就是在這樣尖銳對立的社會條件下爆發(fā)的。③1985年湖南省歷史學(xué)會、湘西土家族苗族自治州鳳凰縣和貴州省松桃苗族自治縣聯(lián)合發(fā)起紀(jì)念乾嘉苗民起義190周年紀(jì)念會暨學(xué)術(shù)討論會，參會代表對乾嘉苗民起義的性質(zhì)進(jìn)行了廣泛的研討。其中代表性的觀點(diǎn)為：這是一場有漢族人民參加的反抗清王朝封建統(tǒng)治的階級斗爭；具有反抗民族壓迫和階級壓迫的雙重性質(zhì)；湘西苗疆“歸流”后，苗區(qū)“客民”大量增加，貧富分化和土地兼并日益加劇，階級矛盾和民族矛盾都逐步激化，但民族矛盾更為突出，是一次反抗清王朝封建統(tǒng)治階級的民族歧視、壓迫和剝削，爭取民族平等、自由和發(fā)展的武裝斗爭。

國外學(xué)術(shù)界對18世紀(jì)清代苗民起義的研究不多。美國芝加哥大學(xué)歷史研究員蘇珊·M．瓊斯和歷史教授菲利普·A．庫恩在費(fèi)正清主編的《劍橋中國晚清史》中認(rèn)定人口壓力是清代各地“暴動”和“叛亂”出現(xiàn)的根本原因。在具體分析乾嘉苗民起義時(shí)他們認(rèn)為，湖南貴州邊境1795年苗民“大叛亂”之所以發(fā)生，顯然是“客民”——尋找土地的貧苦的漢族移民——大量涌進(jìn)邊境地區(qū)的結(jié)果。

以上觀點(diǎn)雖都在一定程度上反映了清代苗疆社會和苗民起義的現(xiàn)象，但無法圓滿地解釋苗民起義的獨(dú)特性，也無助于從整體性的角度把握當(dāng)時(shí)的社會發(fā)展進(jìn)程。理由為：①把“改土歸流”歸結(jié)為民族壓迫政策，把雍乾、乾嘉苗民起義定義為反抗民族壓迫的斗爭，結(jié)論似乎沒錯(cuò)，但說明不了實(shí)際問題。因?yàn)榍逋醭旧砭褪且粋€(gè)民族壓迫的政府，它的民族壓迫政策又不是針對苗族的，為何在當(dāng)?shù)氐纳贁?shù)民族中主要是苗族反了，而土家、仡佬等族為何沒反？在反的苗人中，為何主要是黔東南雷公山地區(qū)和湘黔交界處臘爾山區(qū)的“生苗”反了，其他地區(qū)的“熟苗”為何不反？②把苗民起義籠統(tǒng)地定性為反抗民族壓迫和階級剝削，無法說明18～19世紀(jì)苗民起義與其他民族或其他地區(qū)的反清斗爭有何性質(zhì)上的區(qū)別。事實(shí)上，苗民的起義，無論是目的還是方式，與其他地區(qū)的反清斗爭，如白蓮教起義等，是有很大不同的。③將乾嘉苗民起義定義為被壓迫、被剝削的苗民反抗?jié)M漢地主階級的階級斗爭，于客觀事實(shí)不完全相符。因乾嘉苗民起義的首領(lǐng)和核心人物除吳天半（吳半生）外，吳八月、石柳鄧、石三保、吳隴登等都屬苗民中的上層分子，階級斗爭說無法合理解釋他們的行為和動機(jī)。④史學(xué)界普遍認(rèn)為“改土歸流”是先進(jìn)文化對封閉落后地區(qū)的一種示范，具有進(jìn)步意義，促進(jìn)了苗區(qū)的社會和經(jīng)濟(jì)發(fā)展。而雍乾和乾嘉苗民起義是對“改土歸流”政治變革的一種反動。它們之間的關(guān)系是一種因與果的關(guān)系。學(xué)術(shù)界在承認(rèn)“改土歸流”進(jìn)步性的同時(shí)，也普遍認(rèn)為苗民起義有力地打擊了清王朝的統(tǒng)治，也是進(jìn)步的（至少到目前為止我國史學(xué)界和民族學(xué)界尚沒人對這一觀點(diǎn)持否定態(tài)度）。這種在因果論上有絕對相因性的相反或矛盾的事例竟會得到同一種層面上的肯定評價(jià)，在邏輯上不太說得通，學(xué)術(shù)上也難自圓其說。⑤國外學(xué)者的“人口壓力”說，也只說明了一種現(xiàn)象。在中國歷史上，漢族和少數(shù)民族間的人口互動是經(jīng)常發(fā)生的，少數(shù)民族的漢化和邊鄙地區(qū)漢族融入當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族的現(xiàn)象各朝各代俯拾皆是，但由此有規(guī)律地引發(fā)大規(guī)模起義且時(shí)間延續(xù)較長的事件并不多見。

筆者認(rèn)為，以反抗民族壓迫和階級剝削來反映雍乾、乾嘉苗民起義的觀點(diǎn)，只是套用中華人民共和國成立后至改革開放前我國意識形態(tài)領(lǐng)域超強(qiáng)政治標(biāo)準(zhǔn)來解釋和反映歷史的一種現(xiàn)象。盡管這也是一種理論視野，但無法準(zhǔn)確全面地解釋上述矛盾和悖論。如果我們把雍乾、乾嘉苗民起義放進(jìn)“中華民族多元一體格局”的文明擴(kuò)展和傳播的進(jìn)程中來考察和衡量，跳出既有意識形態(tài)中仍有意無意起主導(dǎo)作用的“進(jìn)步、退步”的終極價(jià)值判斷和“壓迫、反壓迫”的道德判斷，從國家的實(shí)質(zhì)和文明發(fā)展規(guī)律的角度來重新審視當(dāng)時(shí)的中國社會、苗疆現(xiàn)實(shí)和苗民起義，或許可得出一個(gè)不同以往的結(jié)論。

一 文明傳播的理論

“文明”是現(xiàn)實(shí)生活中人們使用頻率非常高但又一時(shí)難以厘清其含義的一個(gè)概念。有學(xué)者認(rèn)為，文明“是人類精神物質(zhì)創(chuàng)造的總體型態(tài)，也是不同民族文化創(chuàng)造的總稱”。也有學(xué)者認(rèn)為，文明“指文化的較高發(fā)展階段，是先進(jìn)的文化所達(dá)到的一個(gè)程度，在這樣的文化里，文化機(jī)體的各方面都有良好的發(fā)展”。還有學(xué)者認(rèn)為，文明是“人類改造自然與社會的物質(zhì)和精神成果的總和，社會進(jìn)步和社會發(fā)展?fàn)顩r的標(biāo)志”。這些觀點(diǎn)是將文明與文化兩個(gè)概念相提并用，認(rèn)為文明是人類社會迄今所取得的一切文化成就的總和，是人類社會或文化發(fā)展到較高階段的代表。

也有一種觀點(diǎn)認(rèn)為“文明”與“文化”是有區(qū)別的，“文明”是特指物質(zhì)形態(tài)化了的文化，即與精神文化相對而言的物化文化，是一種在物理性質(zhì)上迥異于他種文化因素的物化了的精神體系。持這種觀點(diǎn)的學(xué)者中，在我國影響最大的莫過于德國學(xué)者諾貝特·埃利亞斯。他在其名著《文明的進(jìn)程——文明的社會起源和心理起源的研究》中對“文化”與“文明”所做的辨析有廣泛的影響。清華大學(xué)葛兆光教授對埃利亞斯的觀點(diǎn)就非常贊賞，并做了自己的解讀：第一，文化是各民族保持差異的關(guān)鍵，它表現(xiàn)了民族的自我和特色，這是個(gè)創(chuàng)造性的領(lǐng)域，常指一個(gè)文化民族中特有的知識、思想、風(fēng)俗習(xí)慣和認(rèn)同方式，是一種不必特意傳授就會獲得的精神氣質(zhì)；而文明會隨著歷史進(jìn)步過程不斷趨同，它是一些例行性的領(lǐng)域，如規(guī)則、常識、紀(jì)律等。即文化表現(xiàn)“異”，文明走向“同”。第二，文明指的是一個(gè)過程，是始終在運(yùn)動前進(jìn)的；文化指的是已經(jīng)存在的傳統(tǒng)。第三，“文明”表現(xiàn)了一種殖民和擴(kuò)張的傾向，它象征著一個(gè)同一化的趨向。它是使各個(gè)民族差異性逐漸減少的那些東西，表現(xiàn)著人類的普遍的行為和成就，是一種需要學(xué)習(xí)才能獲得的東西，因而它總是和“有教養(yǎng)”“有知識”等詞語相連。

事實(shí)上，學(xué)術(shù)界探討“文明”和“文化”概念都是為了使用它們來更好地分析和研究世界上各人類社會和各人類群體的歷史發(fā)展軌跡、過程及彼此間的關(guān)系。因此，有許多學(xué)者并不拘泥于文明與文化兩者概念之間的辨析，而是將文明理解為一個(gè)包含物質(zhì)與精神文化內(nèi)涵的綜合體，特別是用來指稱一個(gè)區(qū)域、一個(gè)社會、一個(gè)時(shí)代或一個(gè)民族所具有的精神生活、物質(zhì)生活及生產(chǎn)生活方式的綜合體。日本近代思想家福澤諭吉、德國歷史哲學(xué)家斯賓格勒、英國歷史哲學(xué)家湯因比、法國史學(xué)家布羅代爾、美國政治學(xué)家亨廷頓等都是持這一觀點(diǎn)的著名學(xué)者。我國的阮煒先生還認(rèn)為“文明”一詞具有兩種詞義：作為生命形態(tài)的文明和作為共同體的文明。作為生命形態(tài)的“文明”，指的是一個(gè)人類共同體所表現(xiàn)出的特定生活方式和信仰形態(tài)。一個(gè)文明既區(qū)別于其他文明，便能為認(rèn)同它的人們提供文化身份，使他們無論何時(shí)何地都能借著共同的生命樣式實(shí)現(xiàn)相互認(rèn)同。同時(shí)，“文明”一詞也指認(rèn)同于該文化形態(tài)，擁有歷史主體性的人類共同體。這種意義上的“文明”不僅涵括獨(dú)特的文化形態(tài)，更重要的是也包含地緣—利益要素，即文明是具有特定歷史主體性和文化同一性的大型人類群體，是人類群體間可能發(fā)生的互動甚或沖突中的大型地緣—利益單位。他認(rèn)為文明概念之所以跟文化不同，就在于，目前各方面使用的“文明”一詞不僅可以指一種特定的生活方式及相應(yīng)的價(jià)值體系，也可以指認(rèn)同于該生活方式和價(jià)值體系的人類共同體，而“文化”則更多指前者。文明在更多場合指一特定歷史文化共同體，即文明體，而非一特定生命形態(tài)。筆者認(rèn)為這是非常有見地的見解。在本文中筆者傾向于將“文明”視作認(rèn)同于自身群體所表現(xiàn)出的特定生活方式和信仰形態(tài)且擁有歷史主體性的人類共同體，即文化實(shí)體——文明體。它的內(nèi)涵通常指的是：某一較大區(qū)域內(nèi)的某一類或若干類文化上有淵源關(guān)系且利益相關(guān)的人類群體及其所擁有的特定的生活方式、行為方式和價(jià)值觀念。他們是操持相同或相近的生計(jì)方式，有著特定的政治制度和意識形態(tài)，認(rèn)同或信仰某一特定的價(jià)值觀念或有著相同或相類的宗教信仰，文化上相互認(rèn)同且文化形態(tài)相近的一個(gè)或若干個(gè)人類群體。下文中將要提及的“漢文明”與“苗文明”都是從這個(gè)意義上說的。

文明的擴(kuò)散與傳播是人類社會一個(gè)非常普遍的文化現(xiàn)象。文化或文明形式從一個(gè)人類群體擴(kuò)散或轉(zhuǎn)移到另一個(gè)人類群體，引起他文化或他文明群體的互動，從而產(chǎn)生的文化或文明間的接觸、碰撞、適應(yīng)、吸納、拒斥、抗?fàn)帯⒄系痊F(xiàn)象在人類歷史上從來就沒有停息過。文明的擴(kuò)散與傳播既表現(xiàn)于國與國之間、民族與民族之間，也表現(xiàn)于一個(gè)國家或一個(gè)區(qū)域內(nèi)部不同民族、不同族群之間，還表現(xiàn)于同一民族或同一族群的不同支系之間。本文所論的雍乾、乾嘉苗民起義，就是發(fā)生在同一國家內(nèi)部不同族群間的文明傳播所產(chǎn)生的抗拒行為。

二 “苗文明”的主要特征

筆者所說的“苗文明”，指的是清代苗人聚居區(qū)域內(nèi)富有自身特色的苗文化形態(tài)及認(rèn)同該文化形態(tài)的人們共同體。由于文化傳播的作用和統(tǒng)治者的強(qiáng)力推行，“熟苗”地區(qū)的苗人已吸納或融合了大量的漢文明特質(zhì)或因素，甚而多數(shù)“熟苗”是生活在以漢文明為主導(dǎo)的社會政治、經(jīng)濟(jì)體制之中。故本文所述的“苗文明”，指的是受漢文明影響相對較小的、自主自理時(shí)間較長的“生苗”區(qū)內(nèi)的文化形態(tài)及認(rèn)同該文化形態(tài)的苗人。

據(jù)有關(guān)苗族史專家的研究，在元明之際經(jīng)過一些沿革興廢，至清初“改土歸流”前，已逐漸形成了兩大塊相對穩(wěn)定的“生苗”區(qū)：一塊是今湖南、重慶、貴州三省市交界的“紅苗”區(qū)；另一塊是貴州都勻以東，以今黔東南苗族侗族自治州為主的“黑苗”區(qū)。對于以“生苗”為中心的苗文明的主要狀況，大致可以概括為以下幾個(gè)方面。

第一，行“刀耕火種”的生計(jì)方式。乾隆三年（1738），離“改土歸流”尚不遠(yuǎn)，當(dāng)時(shí)的湖廣總督德沛在向乾隆帝上的《奏陳苗疆事宜七條》奏折中，第一條談的就是湘西苗區(qū)“刀耕火種”原始農(nóng)業(yè)的現(xiàn)狀：“查苗民……從不習(xí)耕水田，惟刈其山上草萊，候日色曝干，以火焚之，鋤去草兜，而撒種雜糧，歷代相傳，名曰刀耕火種，既無糞土，又乏池塘。豐稔之年，可收菽粟喬麥等項(xiàng)，稍愆雨澤，所獲即少，往往為窮所迫，甘為盜賊，每致滋生事端。”

第二，社會結(jié)構(gòu)上處于“有族屬”“無君長”“不相統(tǒng)屬”的狀態(tài)。乾隆元年（1736）八月，張廣泗在給乾隆帝的奏折中說：“維此苗疆回環(huán)二千余里，錯(cuò)雜數(shù)十萬人，猶幸其各為雄長，向無統(tǒng)率，其情渙而不相聯(lián)，人散而無所屬。惟無所屬，斯無定謀；惟不相聯(lián)，斯無固志……且此一帶苗人，向無酋長。今欲強(qiáng)立一人以為土司，苗人安肯聽其約束。”當(dāng)然，“無君長”“不相統(tǒng)屬”，不表示明清之際“生苗”社會內(nèi)部沒有階層或貧富差別或分化，只不過遠(yuǎn)沒漢族地區(qū)那么普遍、明顯而已。

第三，其社會組織更多是與親緣、血緣、地緣等初級社會群體結(jié)合在一起的，帶有很強(qiáng)的血緣、地緣社會群體的意味。徐家干《苗疆聞見錄》（下）曾載：“苗人聚種而居，窟宅之地皆呼為寨，或二三百家為一寨，或百數(shù)十家為一寨，依山傍澗，火種刀耕，其生性之蠻野洵非政教所可及。”處于家族和村寨之上的是鼓社組織，它是以父系血緣為紐帶、共同祭祀一個(gè)象征祖先靈魂居住的木鼓的氏族組織，一般由同宗的一個(gè)或幾個(gè)自然村落組成。鼓社之上，是議榔組織，它是由不同宗支的家族組織匯集而成的地域性的村寨組織，即由若干個(gè)鼓社集合而成的農(nóng)村公社組織，同時(shí)它也是苗民社會中一個(gè)村寨或若干個(gè)村寨聯(lián)合集會共同制定和宣布并共同遵守的某種公約的議會組織形式。

第四，在社會制度中調(diào)節(jié)社會關(guān)系的是“理老”制和“神判”制。“理老”，漢譯為“長老”，是各村寨行使管理責(zé)任的自然領(lǐng)袖，明清官方稱其為“行頭”。康熙年間毛奇齡《蠻司合志》卷一載：苗人，“爭訟則推一人斷曲直，曰行頭。曲者，以籌計(jì)。所籌多，則擲籌三，曰天減一，地減一，行頭又減一。然后，責(zé)贖其余者”。理老一般為人忠厚正派、辦事公道、熟悉古理老規(guī)、能言善辯，在當(dāng)?shù)孛耖g是德高望重的老者、長輩，是自然形成的。按其管理職能的大小，理老可分為三個(gè)層次：一是村寨理老，稱為寨老或“勾往”，主要調(diào)解村寨內(nèi)部的一般矛盾糾紛；二是氏族理老，稱“鼓公”或“婁方”，主要評判一些重大的案件；三是地方理老，稱“勾加”或“大理頭”，由較大區(qū)域范圍內(nèi)的群眾或寨老們選舉產(chǎn)生。地方理老的職能主要是裁判本地區(qū)發(fā)生的重大糾紛。除接受理老的調(diào)解外，苗人還特別重視“神判”。“神判”指的是在是非曲直難以分解或冤屈無法自白時(shí)，祈求超自然力量來鑒別、判定或裁決人間是非真?zhèn)蔚囊环N習(xí)慣法。苗人中的神判，以“吃血”“撈油”最具典型性。清嚴(yán)如熤《苗防備覽·風(fēng)俗上》對“吃血”所記頗為生動：“遇冤忿不能白，必告諸天王廟，設(shè)誓刺貓血滴酒中，飲以盟心，謂之吃血。既三日，必宰牲酬愿，謂之悔罪做鬼。其入廟，則膝行股栗，莫敢仰視。理屈者，逡巡不敢飲，悔罪而罷。其誓辭曰：‘汝若冤我，我大發(fā)大旺；我若冤汝，我九死九絕。’ 猶云禍及子孫也。事無大小，吃血后，則必?zé)o悔。有司不能直者，命以吃血?jiǎng)t懼。蓋苗人畏鬼甚于法也。”

第五，苗人的婚姻家庭制度中，最有特色的是跳月、不落夫家、姑舅表優(yōu)先婚。跳月，是古代苗人節(jié)日擇配的一項(xiàng)婚姻習(xí)俗。康熙年間陸次云《峒谿纖志》載：“苗人之婚禮曰跳月。跳月者，及春月而跳舞求偶也……其父母各率子女擇佳地而相為跳月之會。”不落夫家，又稱“坐家”或“長住娘家”，指的是女子行婚儀后，可在當(dāng)天或兩三天后即返回自己母家長期居住，其間男女交往一如婚前，有孕后才回夫家居住生活的婚姻習(xí)俗。順治年間方亨咸《苗俗紀(jì)聞》載：貴州苗人，“婚后不同寢處，唯私媾。俟孕而乳，始同焉”。姑舅表優(yōu)先婚指的是“姑家之女，必字舅氏”的單向婚姻習(xí)俗。方亨咸《苗俗紀(jì)聞》載：苗俗，“父母不受聘，聘歸舅氏，云還娘錢。如女多，以一婚舅家，舅則不復(fù)取聘矣”。嚴(yán)如熤《苗防備覽·風(fēng)俗下》卷九載：“姑家之女，必字舅氏。不論男女長幼，名曰酬婚。否則，訟斗紛起。”

第六，崇鬼尚巫。苗人崇鬼尚巫，方志和史籍記載頗多，嚴(yán)如熤《苗防備覽·風(fēng)俗上》中曾說：“苗中以做鬼為重事，或一年三年一次，費(fèi)至百金或數(shù)十金。貧無力者，賣產(chǎn)質(zhì)衣為之。此習(xí)為苗中最耗財(cái)之事，亦苗中致窮之一端也。”

苗人的文化特征雖遠(yuǎn)不止上述六個(gè)方面，但這六個(gè)方面已可典型地勾畫出苗文明體的文化形態(tài)，說明苗文明體與以儒家思想為主導(dǎo)的意識形態(tài)、以精耕細(xì)作農(nóng)業(yè)生產(chǎn)為典型生產(chǎn)方式、以地主經(jīng)濟(jì)為經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的漢文明體是有較大差異的。

三 漢文明的強(qiáng)力傳播與苗文明的回應(yīng)

漢文明在臘爾山苗區(qū)的大規(guī)模傳播，始于康熙時(shí)期。康熙三十九年（1700），清廷將鎮(zhèn)筸協(xié)改為鎮(zhèn)筸鎮(zhèn)（今湖南鳳凰縣城），以沅州鎮(zhèn)總兵移駐。康熙四十二年（1703）八月，“湖南鎮(zhèn)筸紅苗作亂，偏沅巡撫趙申喬同提督俞益謨疏請發(fā)兵征剿”。清政府令禮部侍郎席爾達(dá)、湖廣總督喻成龍、湖南巡撫趙申喬和提督俞益謨等統(tǒng)領(lǐng)湘、桂、黔三省官兵進(jìn)攻臘爾山區(qū)。該年十一月，鎮(zhèn)筸不少苗寨相繼“歸誠”，但天星、馬鞍山、毛都塘、七兜樹、打郎湄、亮老家、兩頭羊、糯塘山、老旺山等寨的苗民不肯屈服。席爾達(dá)便以三省的滿漢兵力加保靖、永順兩土司兵力對上述苗寨分路進(jìn)攻。該年十二月天星等寨相繼失陷，苗民被殺5000余人；繳械投降約303寨，計(jì)4563戶，8418口；被勒令每口輸納雜糧2升，共輸納雜糧168石9斗6升。康熙四十六年（1707）裁五寨、筸子坪長官司。后來，毛都塘、馬鞍山諸寨逃匿在窮山中的苗民也被迫剃發(fā)歸誠入冊，共計(jì)有12寨、240戶、369口，輸納雜糧7石3斗8升。康熙五十年（1711），毛都塘等52寨和盤塘窩等83寨的苗民，由首領(lǐng)吳老鐵等率領(lǐng)先后“愿為編民，輸糧供役”。清政府在湘西乾州、鳳凰二廳設(shè)治至此完成。此時(shí)清中央政府已在苗寨設(shè)寨長、土百戶催征巡緝，在新設(shè)的二廳中移設(shè)道員、同知、通判兼轄，這已是流官、土司共同對苗民進(jìn)行統(tǒng)治了。雍正年間“開辟苗疆”后，湘西又有相當(dāng)一部分流土俱不受的“化外生苗”被納入政府的正式編戶。

在臘爾山西側(cè)的貴州境內(nèi)，早在康熙九年（1670）就有銅仁副將賀國賢鎮(zhèn)壓坡東、坡西苗民暴動，安置了龍頭、馬惱、盤石、正大、太平等10多個(gè)營。康熙四十三年（1704），置正大營廳，添設(shè)銅仁“理苗同知”，專管苗民事務(wù)。雍正八年（1730），苗民起事，清朝廷派兵鎮(zhèn)壓，將理苗同知移駐長沖，設(shè)立了松桃廳。雍正十一年（1733），將廳城移到今蓼皋鎮(zhèn)。至此，湘黔交界臘爾山區(qū)的“歸流”設(shè)治工作全部完成。

雖然康熙年間對苗區(qū)采取了上述以流代土、編戶納糧的政策，但土司勢力仍大，康熙帝顯然沒有力量來完成將漢文明徹底推廣到邊境少數(shù)民族地區(qū)的大業(yè)。雍正繼登大位后，立志完成其父的遺愿。雍正四年（1726），鄂爾泰出任云貴總督。他連續(xù)上疏奏請“改流”: “云、貴大患，無如苗、蠻。欲安民，必先制夷；欲制夷，必改土歸流。而苗疆多與鄰省犬牙錯(cuò)，又必歸并事權(quán)，始可一勞永逸。”他認(rèn)為：“貴州土司向無鉗束群苗之責(zé)，苗患甚于土司。而苗疆四周幾三千余里，千有三百余寨，古州距其中，群砦環(huán)其外。左有清江可北達(dá)楚，右有都江可南通粵，皆為頑苗蟠據(jù)，梗隔三省，遂成化外。如欲開江路以通黔、粵，非勒兵深入，遍加剿撫不可。此貴州宜治之邊夷也。”雍正帝接受了他的建議，并委其主持西南諸省“改土歸流”事務(wù)。自雍正四年（1726）鄂爾泰派石禮哈討伐貴州長順州長寨始，經(jīng)雍正六年（1728）張廣泗征討八寨苗民，至雍正十一年（1733）哈元生平定高坡苗、九股苗止，歷時(shí)7年，共招撫苗民近4萬戶。清中央王朝統(tǒng)治力量進(jìn)入這些地方后，一方面安營設(shè)汛，建立軍事?lián)c(diǎn)；另一方面派駐流官，建立地方政權(quán)。在苗區(qū)基層，流官照搬漢區(qū)治理經(jīng)驗(yàn)，設(shè)立保甲。有的地方十戶立一頭人，十頭人立一寨長，實(shí)行聯(lián)保連坐，“逐村經(jīng)理，逐戶稽查”, “一家被盜，全村干連。保甲長不能覺察，左鄰右舍不能救護(hù)，各皆酌罰，無所逃罪”。在黔東南正式設(shè)立的古州、臺拱、清江、都江、丹江、八寨等六廳，史稱為“新疆六廳”，分屬黎平、鎮(zhèn)遠(yuǎn)、都勻三府。這些被稱為“新疆”的原“生苗”地區(qū)，“改土歸流”以后，“辟地二三千里，幾當(dāng)貴州全省之半”。據(jù)李世愉先生的統(tǒng)計(jì)，雍正朝于西南五省“改流”之地共設(shè)流官152處，其中1/3設(shè)在“新辟苗疆”，其中又以貴州最為突出。貴州新設(shè)流官31處，屬于原土司地所設(shè)或改土而設(shè)者只有7處，而“新辟苗疆”所設(shè)流官有24處，占新設(shè)流官總數(shù)的77%。設(shè)流官管理，是清中央政府強(qiáng)力推行漢文明的結(jié)果，也是體現(xiàn)中央專制國家整體性的重要標(biāo)志。

文明的傳播是一個(gè)雙向互動的過程，內(nèi)容包括文化內(nèi)容和形式的傳遞、轉(zhuǎn)移、采借、吸納或拒斥等。盡管文明傳播是非常普遍的現(xiàn)象，但傳播和接受過程并不像海綿吸水般毫無選擇性。任何一項(xiàng)文化因素從一個(gè)社會傳到另一個(gè)社會時(shí)，必然會面對接受者方面的文化選擇的考驗(yàn)。一個(gè)社會中的大多數(shù)成員先已存在的成見，必然會對傳播來的外來文化采取一種選擇的態(tài)度。一般而言，與本社會主導(dǎo)文化有強(qiáng)烈沖突的文化因素必然被排除在外。由于清中央政府“改土歸流”的目的是在政治上廢除土司和無管生苗地區(qū)的分散割據(jù)狀態(tài)，對各地方實(shí)行直接統(tǒng)治，經(jīng)濟(jì)上增加中央王朝的稅賦，加強(qiáng)對地方的軍事控制，防止地方及人民的反抗，故其文明傳播的方式必然帶有軍事手段和武力鎮(zhèn)壓方式。從文獻(xiàn)記載來看，漢文明向苗區(qū)擴(kuò)展和下沉的主將鄂爾泰和張廣泗等人，都是以撫—剿—撫這個(gè)模式處理苗區(qū)事務(wù)的。即對每個(gè)地方，先派人招撫，讓他們自愿接受漢文明的生產(chǎn)生活方式和統(tǒng)治制度，若不接受招撫，即發(fā)兵征剿，然后乘兵威再進(jìn)行招撫，直至他們接受漢文明為止。由于推進(jìn)漢文明傳播的力量是以軍事手段為主要依憑，故引起當(dāng)?shù)孛缛耍ò^人）的普遍不適，進(jìn)而產(chǎn)生文化拒斥和抗拒也在情理之中。筆者以為雍乾、乾嘉年間的兩次苗民起義，就是對雍正年間漢文明對貴州、湘西兩大塊“生苗”地區(qū)的強(qiáng)力擴(kuò)展和傳播所做的拒斥性反應(yīng)。

在當(dāng)代學(xué)者中，不少人對雍乾黔東苗民起義的性質(zhì)有不同看法。馬少僑先生認(rèn)為，雍乾黔東苗民起義就是反對“改土歸流”的斗爭，是苗族人民以血和肉的代價(jià)，來爭取民族生存的斗爭。伍新福先生認(rèn)為，雍乾苗民起義是清王朝對苗疆武力“開辟”的結(jié)果，理由有二：其一，武力“開辟”使苗疆兵禍連年，給苗族人民帶來無窮的災(zāi)難；其二，“開辟”后建制設(shè)官，筑城駐軍，完全攪亂了“無管生苗”原來較平靜的生活，隨之而來的是難以忍受的欺凌、奴役和掠奪。在這種情勢下，苗族人民為了生存的基本權(quán)益，被迫揭竿而起，進(jìn)行反抗。楊正文先生則認(rèn)為雍乾苗民起義是基于三個(gè)原因：第一，鄂爾泰、張廣泗在黔東南借“改土歸流”之名，行民族仇殺之實(shí)；第二，“改土歸流”后黔東南苗族社會生產(chǎn)力遭到嚴(yán)重破壞，苗民在經(jīng)濟(jì)上一方面喪失了土地，另一方面擔(dān)負(fù)著苛捐雜稅；第三，清王朝在黔東南苗區(qū)設(shè)驛拉夫，筑汛重徭。筆者以為楊正文的觀點(diǎn)太過偏激，不足為訓(xùn)，理由有三：一是我國歷史上沒有一個(gè)中央朝廷實(shí)行過以消滅某一族體為目標(biāo)的戰(zhàn)爭，清朝也不例外。二是“改土歸流”初期，黔東南苗族社會生產(chǎn)力遭到嚴(yán)重破壞，這是戰(zhàn)爭的結(jié)果，但此時(shí)苗疆的“苛捐雜稅”還很少，喪失土地和苛捐雜稅的弊端尚未顯現(xiàn)。三是“設(shè)驛拉夫，筑汛重徭”的負(fù)擔(dān)，“熟苗”承擔(dān)得比“生苗”多得多，為何不是“熟苗”地區(qū)先反，而是黔東南地區(qū)的“生苗”先反？

要正確把握雍乾苗民起義的性質(zhì)界定，筆者以為最好的方法是分析參加本次起義人員的族體成分。雍正十三年（1735）七月欽差刑部尚書張照等人上奏時(shí)稱：“其實(shí)，反者皆苗耳，民實(shí)不及。如漢奸者，不過強(qiáng)盜耳，不何才智可畏。”同年十二月張廣泗也奏稱：“臣查此番生熟逆苗互相勾結(jié)，侵犯內(nèi)地，共分為三四股。如攻陷凱里司、清平縣及所屬漢民村寨，系上九股、雞講、丹江各新疆逆苗，勾結(jié)清平縣舊管五十二寨熟苗之罪；如攻陷黃平州、余慶縣、巖門司、新城司并圍攻施秉縣及所屬各村寨，則系下九股并高坡各新疆逆苗，勾結(jié)大小兩江熟苗及黃平、施秉舊管熟苗之罪；如攻陷邛水司、青溪縣并思州府、鎮(zhèn)遠(yuǎn)府縣所屬之漢民村寨，則系清水江新疆逆苗勾結(jié)鎮(zhèn)遠(yuǎn)府、縣舊管熟苗之罪。是丹江、雞講、上下九股、清水江、高坡等處逆寨，實(shí)為三方首惡，而各逆寨又地界相連，聲息相通，苗眾繁多，以十?dāng)?shù)萬計(jì)。”這次暴動，主要是“新辟”苗疆的“生苗”聯(lián)絡(luò)附近的“熟苗”而形成的，不僅族體和涉及區(qū)域沒有突破苗人（主要是“生苗”）的范圍，而且暴動的組織和動員形式也沒有脫離“生苗”慣用的文化形式——“發(fā)癲稱王”、用傳統(tǒng)的“議榔”組織結(jié)盟等。因此，雍乾苗民暴動的理由只能是：“改土歸流”這場大變革，徹底打亂了苗疆原先的文明體系，攪亂了他們原先雖發(fā)展水平低但平靜、自然、親和的社會生活，使他們非常不適應(yīng)。加上他們不認(rèn)同漢文明的政治制度，對清軍和官府對他們的監(jiān)督、管束和一些官員、兵弁的欺凌心懷不滿，因而一有人號召，便揭竿而起了。從這個(gè)角度上說，雍乾苗民起義確實(shí)是苗文明對漢文明擴(kuò)展和傳播的反抗，是對“改土歸流”變革的反抗。

不過，一種文明，哪怕是同一大文明體系內(nèi)的亞文明，一般而言是不可能輕而易舉地迅速接受另一文明的擴(kuò)展和傳播的，文化間的融合和吸納必須經(jīng)歷一個(gè)艱難或較長期限的磨合。在這個(gè)磨合期內(nèi)，外來文明的內(nèi)容和體系不僅要經(jīng)過本文明現(xiàn)實(shí)社會文化的選擇、修正和改造，還要結(jié)合本文明相關(guān)的話語傳統(tǒng)和價(jià)值觀念進(jìn)行轉(zhuǎn)換。雖然清中央政府以武力為后盾將漢文明強(qiáng)力推進(jìn)到了“生苗”地區(qū)，也在苗區(qū)建立了與漢區(qū)相同或相類的政治制度，但漢文明與苗文明的全面接觸和磨合才剛剛開始，不可能一帆風(fēng)順。從雍正十三年（1735）到乾隆六十年（1795），剛好過了一個(gè)甲子，苗疆終于爆發(fā)了第二次苗民起義。這次起義發(fā)生在臘爾山“生苗”區(qū)，且比第一次更猛烈，史稱“乾嘉起義”。

對于乾嘉苗民起義，學(xué)界有兩種代表性看法。第一種以馬少僑先生為代表。他認(rèn)為乾嘉苗民起義可歸結(jié)為二點(diǎn)：一是政治上不自由，主要表現(xiàn)在自雍正“改土歸流”以后，清朝統(tǒng)治者不僅在“苗疆”設(shè)立了府、廳、州、縣等政府機(jī)關(guān)，還建立了鎮(zhèn)、協(xié)、營、汛等軍事?lián)c(diǎn)，大小文武官員，平時(shí)以百戶、胥吏為爪牙對苗民進(jìn)行盤剝，而百戶、胥吏則以官員為依靠，構(gòu)成了重重疊疊的統(tǒng)治枷鎖，以致苗民“畏隸如官，畏官如神”。二是漢、滿地主階級和高利貸商人大量收購、掠奪苗人土地，表現(xiàn)在雍正“改土歸流”以后，漢、滿地主和高利貸商人的勢力接踵侵入了“苗疆”，利用“客賬”和“營賬”來盤剝苗民。苗民在起義中提出的“逐客民，復(fù)故地”口號，實(shí)際上是指驅(qū)逐漢人中的地主分子和高利貸商人，而苗、漢勞動人民的利益是完全一致的。這種觀點(diǎn)的實(shí)質(zhì)是說：乾嘉苗民起義是反抗階級壓迫和階級剝削的產(chǎn)物。

其實(shí)，以漢族農(nóng)業(yè)生產(chǎn)方式為代表的地主制文明在明代就已開始在苗區(qū)滲透和發(fā)展了。明初專制中央王朝為加強(qiáng)對西南少數(shù)民族地區(qū)的控制，曾不斷派兵或從內(nèi)地移民到西南邊疆地區(qū)進(jìn)行屯田，這就是軍民衛(wèi)所制度。黔東和湘西苗區(qū)也不例外。清朝建立后，隨著中央王朝統(tǒng)治力量的加強(qiáng)，在大力推行“開發(fā)苗疆”的同時(shí)，又有更多的漢族官吏、農(nóng)民和商人進(jìn)入苗區(qū)。他們往往依照內(nèi)地的發(fā)展模式來經(jīng)營當(dāng)?shù)氐慕?jīng)濟(jì)，從而對當(dāng)?shù)氐刂鹘?jīng)濟(jì)的發(fā)展起了推波助瀾的作用。與此同時(shí)，在漢族地主經(jīng)濟(jì)的影響下，當(dāng)?shù)孛缑裰械恼L、百戶、頭人等也開始依仗權(quán)勢，霸占公共山林，侵占他人的土地，并將土地租給貧苦農(nóng)民耕種，從苗民內(nèi)部逐漸分化出地主階層。如乾隆年間，湘西乾州廳重阿寨的吳廷梅、吳學(xué)仁，永綏廳紫兒寨的石季五等，都是當(dāng)時(shí)有名的苗族大地主。吳廷梅、吳學(xué)仁的田地遍布其家鄉(xiāng)周圍數(shù)十里。石季五的田地一年可產(chǎn)谷二千多挑。乾嘉起義中的苗民領(lǐng)袖吳八月和石三保，自己供稱“有稻田歲得谷四百多石”。嚴(yán)如熤在《苗防備覽·風(fēng)俗考》中的估計(jì)：“苗巢中有稻田如許，則山坡雜糧所出必有數(shù)倍于此者。”因此，吳八月和石三保也算是永綏、乾州和鳳凰一帶苗區(qū)中頗有財(cái)勢的“富苗”和地主了。但值得注意的是苗族社會中的苗族上層分子和地主，其與當(dāng)?shù)孛缱遛r(nóng)民的關(guān)系并不對立。歷次較大的苗族農(nóng)民起義或暴動都不以本族地主為主要打擊目標(biāo)。因此，要說乾嘉苗民起義是階級壓迫和階級剝削的產(chǎn)物似太過牽強(qiáng)。

至于乾嘉苗民起義中提出的“逐客民，復(fù)故地”口號中的“客民”，是指漢人中的地主分子、官僚和高利貸商人，不是針對漢族勞動人民的說法，可說是典型的以“階級感情”替代歷史事實(shí)的“階級斗爭歷史觀”。張捷夫在20世紀(jì)80年代初就批評這種不實(shí)事求是的歷史解釋。他引用清宣統(tǒng)年間《永綏廳志》卷六《風(fēng)俗》中“居民自內(nèi)地遷入者，家計(jì)淡泊者多，歷數(shù)十年來，或買土開墾，或貿(mào)易經(jīng)營，漸覺充裕”的記載，認(rèn)為明清時(shí)期，移居苗地的漢人，不排除有地主分子，但絕大多數(shù)應(yīng)是在內(nèi)地不堪忍受地主階級壓迫和剝削的農(nóng)民。筆者以為張捷夫的論點(diǎn)是符合實(shí)際的。乾隆二年（1737）三月允祿等人給乾隆帝上奏時(shí)也說遷居“新辟苗疆”的移民中，包括“有家無恒產(chǎn)，愿赴苗疆承領(lǐng)屯田者；亦有家業(yè)田畝無多，不敷口食，因去彼而適此者；亦有父子兄弟田少丁多，不敷分種，抽撥壯丁前往領(lǐng)種屯田，自成一戶者”。眾所周知，我國漢族農(nóng)民大多是安土重遷的，怎么會有大批漢族地主拋棄自己在內(nèi)地舒適的家園，跑到人生地不熟且生產(chǎn)落后、交通閉塞、文化差異又很大的苗山里討生活呢？難道在那窮鄉(xiāng)僻壤的苗區(qū)歷盡千辛萬苦霸占一點(diǎn)土地，比在內(nèi)地經(jīng)濟(jì)相對發(fā)達(dá)，文化又相當(dāng)熟悉，且有宗親關(guān)系可資利用的家鄉(xiāng)當(dāng)?shù)刂骰蚣澥窟€要吸引人不成？這不符合歷史上中國農(nóng)民的特性，也不符合地主的特性。因此，甘于背井離鄉(xiāng)，到苗區(qū)去漂泊的漢人，大多是生活無著的災(zāi)民或在當(dāng)?shù)厣鏃l件極為惡劣的無業(yè)者。當(dāng)然，在這些遷移到湘黔苗區(qū)的漢民中，有一些后來可能變成了地主或較富裕一點(diǎn)的自耕農(nóng)，但數(shù)量絕不可能多。學(xué)界以往研究乾嘉苗民起義時(shí)，只注意漢人和官府霸占苗民土地的一面，沒注意到更多的漢人在人生地不熟的苗鄉(xiāng)，淪落為當(dāng)?shù)貜?qiáng)人和官府的佃戶或傭工。當(dāng)?shù)氐暮缽?qiáng)土棍們也常借機(jī)欺侮和凌辱客籍農(nóng)戶。如貴州省自雍乾兩朝以來，“每有外來游民往赴力墾，無奈地棍即思攘奪，或壓為佃戶，或踞為本業(yè)，以致開墾無成，游民隱忍而去”。因此，將乾嘉苗民起義定性為階級壓迫和剝削的產(chǎn)物依據(jù)不是很充分。

學(xué)界對乾嘉苗民起義第二種有代表性的觀點(diǎn)是，認(rèn)為它既是苗族農(nóng)民反對地主階級掠奪土地的階級斗爭，同時(shí)又帶有民族斗爭的色彩。張捷夫先生是這種觀點(diǎn)的代表，這是我國學(xué)界評價(jià)乾嘉苗民起義或暴動的主流觀點(diǎn)。

筆者以為要全面了解乾嘉苗民起義的原因和性質(zhì)，應(yīng)看當(dāng)時(shí)起義領(lǐng)袖是如何想、怎樣做的。就此而言，起義領(lǐng)袖或骨干被捕后的“供單”具有極為重要的價(jià)值。通過供單，我們可以理清這樣幾個(gè)事實(shí)：①乾嘉苗民起義的領(lǐng)袖石柳鄧、石三保、吳八月、吳隴登等人原來都是親戚關(guān)系。石柳鄧與石三保是叔侄關(guān)系；吳八月的母親與石三保的妻子是遠(yuǎn)房姑侄關(guān)系，故吳八月與石三保是姑表兄弟；石三保的妻子又是吳隴登的堂侄女，故石三保又是吳隴登的堂侄女婿；石三保與吳八月是同輩，石柳鄧、吳隴登則是長輩。由于這種親戚關(guān)系，他們在平時(shí)或節(jié)日喜慶之時(shí)是常互相往來的。②吳隴登是當(dāng)?shù)貜?qiáng)虎哨的副百戶，石三保是黃瓜寨的寨長，吳八月“家里的田地每年收得四百多挑谷子”，說明他們都是當(dāng)?shù)孛缛酥械纳蠈尤宋铩＂燮鹆x的原因主要是“苗子的田地多被客家盤剝占據(jù)去了，所以要?dú)⒖图見Z回田土”。且“苗子的田地，都不完錢糧，也不當(dāng)什么差使，地方官如何克剝呢？實(shí)在為的是客家們漸漸把田地誆買去了，這是大家心里不服的。所以小的們前年起意造反，就借搶回田地為名，各寨苗子都各情愿，其中也有不曾糾約，跟著燒搶的”。這說明這次起義的起因與官府的所謂壓榨關(guān)系也不大，深層次的是苗漢農(nóng)民間的田土之爭，而這卻是由政治經(jīng)濟(jì)制度及其運(yùn)行方式?jīng)Q定的。④苗民起義的組織形式和動員方式是通過傳統(tǒng)的“發(fā)癲”（一種巫鬼崇拜的原始宗教活動形式），宣傳“苗王”出世來組織苗民群眾的，且苗王不止一個(gè)，隨著斗爭的需要，石三保、吳八月、吳半生、吳廷禮等都稱過“苗王”。這是非常符合當(dāng)?shù)孛缑裎幕瘋鹘y(tǒng)的一種聚眾方式。⑤參加苗民起義的漢民有些是苗族地主的佃戶，有的則是賭徒、地痞，所以不能籠統(tǒng)地概說為漢苗兩族貧苦農(nóng)民聯(lián)合起來反抗封建官府和地主的剝削、壓迫。⑥在乾嘉起義的組織過程中，恢復(fù)了苗文明中原有的原始民主的“榔款”制度形式，如采取歃血結(jié)盟、民主推選頭人，各頭人再聯(lián)絡(luò)自己及周邊小寨，由數(shù)十寨至數(shù)百寨共同結(jié)盟的方式舉事等。有學(xué)者就認(rèn)為該次起義籌備時(shí)于湘西鳳凰廳鴨堡寨進(jìn)行的“歃血結(jié)盟”，就已是湘黔兩省四廳苗族中最高的合款結(jié)盟儀式了。綜上所述，遠(yuǎn)不只是“窮苗”反抗，苗人頭領(lǐng)等“富苗”更在反抗之列，且是領(lǐng)導(dǎo)者。因此，將乾嘉苗民起義從更高層次上定性為苗漢之間的“文明”之爭，是毫不為過的。

四 本文的基本結(jié)論

通過以上分析，筆者認(rèn)為可以得出以下結(jié)論。

（1）漢文明與苗文明雖都屬于古代中華文明的體系，但兩者分屬于不同的亞文明。清代漢文明是由在生產(chǎn)和生活方式方面較先進(jìn)的滿、漢等族所控制和掌握的核心地區(qū)的文明，在國家政治、經(jīng)濟(jì)和文化生活中居主導(dǎo)地位。而苗文明是由未被同化的以“生苗”為主體的苗人在生產(chǎn)和生活方式方面發(fā)展稍滯后的邊緣文明，處于弱勢地位。

（2）以中央政府和皇帝為主導(dǎo)、以武力作為后盾的“改土歸流”和“開辟苗疆”運(yùn)動，是自上而下、自中心而邊緣的政治大革命，也是中心地區(qū)漢文明向邊緣地區(qū)的大擴(kuò)散和強(qiáng)力傳播。這場運(yùn)動的目的是文明的同化——一體化和統(tǒng)一的多民族國家的建構(gòu)，不是民族或種族的滅絕。清王朝此時(shí)統(tǒng)治全國已有80多年的歷史，法律上已是全國各民族各群體的共主，也是當(dāng)時(shí)全中國或中華各民族的代表。由中央王朝的皇帝親自領(lǐng)導(dǎo)和協(xié)調(diào)的“改土歸流”和“開辟苗疆”運(yùn)動，手段雖然是高壓的，有時(shí)甚至是殘酷的、非和平的，卻是合法的，屬于國內(nèi)政策的范疇。從歷史發(fā)展的角度看，也是符合社會發(fā)展趨勢和文明發(fā)展規(guī)律的行為。

（3）雍乾、乾嘉苗民起義，主要不是反抗階級壓迫和階級剝削，而是清王朝通過“改土歸流”和“開辟苗疆”將以儒家思想為中心的中央集權(quán)的政治文化和經(jīng)濟(jì)制度強(qiáng)行下沉到西南少數(shù)民族地區(qū)，與湘黔雷公山、臘爾山地區(qū)“生苗”社會中原有的文明具有了很大的差異，導(dǎo)致在原有文明中生存的苗民產(chǎn)生了嚴(yán)重不適。這種不適，是由處于文化傳播中的雙方的力量和地位嚴(yán)重不對稱造成的。同時(shí)，漢民隨著“改土歸流”政策的實(shí)施大量進(jìn)入苗區(qū)，帶去了新的生產(chǎn)方式和經(jīng)濟(jì)關(guān)系，也與苗民原先的生產(chǎn)方式和經(jīng)濟(jì)關(guān)系發(fā)生了強(qiáng)烈的碰撞和文化沖突。這種由上而下、由外而內(nèi)的強(qiáng)制式的文明傳播方式，其速度和力度太過強(qiáng)勁，超出了“生苗”區(qū)社會原有文化所能承受的程度，于是在與原有文化的整合過程中產(chǎn)生了嚴(yán)重的不適應(yīng)性和失范現(xiàn)象。在中央王朝政治文化傳播中起媒介作用的各級官員和地方組織不僅沒有肩負(fù)起及時(shí)把苗疆社會的真實(shí)信息反饋給中央政府的責(zé)任，以便中央和高一級地方政府或行政機(jī)構(gòu)能夠及時(shí)采取措施對既有文明傳播方式進(jìn)行適當(dāng)調(diào)整，反而乘機(jī)“搭便車”漁利或中飽私囊，最終導(dǎo)致了大規(guī)模的苗民暴力抗拒和起義。從這個(gè)意義上說，18世紀(jì)雍乾、乾嘉苗民起義，是反對中央王朝的政治同化和文化整合、維護(hù)苗族原生文明和苗文明體利益的武裝暴動。