上編 文明與文化類型理論

“文明”：內(nèi)涵及其變遷

——對人文社會科學(xué)研究中一個(gè)重要概念的探析

“文明”，是現(xiàn)實(shí)生活中人們使用頻率非常高但又一時(shí)難以厘清其含義的一個(gè)概念。自美國政治學(xué)家塞繆爾·亨廷頓（Samuel P. Huntington）1993年以來相繼提出“文明沖突”的理論和美國2001年“9·11”事件以后，人們對“文明”概念的使用已經(jīng)悄然發(fā)生了變化，“文明”似乎已不僅是一個(gè)表述古代民族社會屬性的概念，也不僅指迄今為止人類社會發(fā)展所取得的先進(jìn)成就，還指認(rèn)同某一“文化”或某種“最高價(jià)值觀”的人類群體。那么，“文明”內(nèi)涵的變遷意味著什么？該概念的使用反映了怎樣的社會背景和時(shí)代風(fēng)貌？本文試做一闡釋。

一 文明與文化同一論

科學(xué)意義上的文明（civilization）和文化（culture）概念，源自西方，是西方學(xué)術(shù)話語中兩個(gè)非常重要的概念。

在學(xué)術(shù)界，關(guān)于文化的界說，可謂眾說紛紜。1871年，英國人類學(xué)家泰勒（Edward Burnett Tylor, 1832－1917）對文化下了一個(gè)至今還有深刻影響的定義：“文化或文明，就其廣泛的民族學(xué)意義來說，是包括全部的知識、信仰、藝術(shù)、道德、法律、風(fēng)俗以及作為社會成員的人所掌握和接受的任何其他的才能和習(xí)慣的復(fù)合體。”20世紀(jì)30年代，功能學(xué)派人類學(xué)家馬林諾夫斯基（B. K. Malinowski）發(fā)展了泰勒的思想，認(rèn)為：“文化是指那一群傳統(tǒng)的器物、貨品、技術(shù)、思想、習(xí)慣及價(jià)值而言的，這概念包容著及調(diào)節(jié)著一切社會科學(xué)。”50年代，美國人類學(xué)家克羅伯（A. L. Kroeber）和克拉克洪（Clyd Kluckhohn）曾分析了由各門學(xué)科著名學(xué)者所下的160多個(gè)文化定義，最后自己給文化下了一個(gè)綜合性的定義：“文化存在于各種內(nèi)隱的和外顯的模式之中，借助符號的運(yùn)用得以學(xué)習(xí)與傳播，并構(gòu)成人類群體的特殊成就，這些成就包括他們制造物品的各種具體式樣，文化的基本要素是傳統(tǒng)（通過歷史衍生和由選擇得到的）思想觀念和價(jià)值，其中尤以價(jià)值觀最為重要。”這個(gè)文化定義普遍為現(xiàn)代西方學(xué)者所接受。隨著學(xué)術(shù)界對人類社會文化現(xiàn)象的研究越來越深入，當(dāng)今“文化”概念在定義上已有廣義和狹義兩個(gè)層次上的差別。廣義的文化，指人類所具有的、其他社會種類所缺乏的那種東西，即人類異于禽獸的基本分野，如言語、知識、習(xí)慣、思想、信念、藝術(shù)、技術(shù)、規(guī)則、禮儀等；狹義的文化，指一個(gè)社會因適應(yīng)所處的自然和社會環(huán)境，追求安定的生活與子孫繁衍所發(fā)展出來的一套獨(dú)特的生活方式。文化概念是個(gè)非常重要的概念，它產(chǎn)生了一整套解釋、理解和描述人類行為或社會特性的理論和原則。

與“文化”相類，學(xué)術(shù)界對“文明”的界定也沒有一個(gè)統(tǒng)一的標(biāo)準(zhǔn)。有學(xué)者認(rèn)為，文明“是人類精神物質(zhì)創(chuàng)造的總體型態(tài)，也是不同民族文化創(chuàng)造的總稱”。這是文明即文化的同一論的代表。也有學(xué)者認(rèn)為，文明“指文化的較高發(fā)展階段，是先進(jìn)的文化所達(dá)到的一個(gè)程度，在這樣的文化里，文化機(jī)體的各方面都有良好的發(fā)展”。這是文明為文化高級階段論的代表。更多的學(xué)者則認(rèn)為，文明是“人類改造自然與社會的物質(zhì)和精神成果的總和，社會進(jìn)步和社會發(fā)展?fàn)顩r的標(biāo)志”。這是前兩種觀點(diǎn)的糅合和綜合。20世紀(jì)六七十年代，我國臺灣學(xué)者曾把有關(guān)文明的定義進(jìn)行過分類，大致可分為兩種：一種是將“文明”視為文化的最高形式；另一種是將“文明”視為文化的外表（物質(zhì)）形式。做第一種解說的大多是民族學(xué)家和人類學(xué)家，它注重的是文化與文明兩個(gè)概念相同的地方；做第二種解說的主要是社會學(xué)家和其他的一些社會科學(xué)家，它所注重的是文化與文明兩個(gè)概念相異的地方。

其實(shí)，在早期的人類學(xué)家中，一般把文化與文明看作同一個(gè)概念。如前述英國人類學(xué)家愛德華·泰勒為文化所下的定義，就是把文化與文明連起來說的。這種觀點(diǎn)也得到一部分心理學(xué)家的認(rèn)同，如弗洛伊德（Sigmund Freud, 1856－1939）也認(rèn)為：“所謂人類文明，對我來說意味著，人類生命是從其他動物狀態(tài)發(fā)展而來，而且不同于野獸生命的所有那些方面——我不屑于對文化和文明加以區(qū)分——如我們所知，人類文明常常向觀察者展示兩個(gè)方面。一方面，它包括人類為了控制自然的力量和汲取它的寶藏以滿足人類需要而獲得的所有知識和能力；另一方面還包括人類為了調(diào)節(jié)那些可資利用的財(cái)富分配所必需的各種規(guī)章制度。”當(dāng)文化與文明用作同義語時(shí)，他們認(rèn)為所有的文明，包括古代的和現(xiàn)代的，都是文化的一種特例，盡管它們在文化內(nèi)容的數(shù)量和模式的復(fù)雜性上有自身的特色，但本質(zhì)上與那些所謂的未開化民族的文化是一樣的。在這種大前提下，關(guān)于文化與文明的關(guān)系，又可分為兩種觀點(diǎn)：一種是文化包含文明，文明是文化發(fā)展高級階段論；另一種是文明包括文化，文化是文明之下分屬概念論。

文明是文化發(fā)展高級階段的觀念，起源于18世紀(jì)法國的百科全書派啟蒙思想家。在西方，civilization（文明）起源于拉丁文civilitas，指的是公民的品質(zhì)與社會生活的規(guī)則等。法國啟蒙思想家認(rèn)為文明是指人類社會將要達(dá)到的那種有教養(yǎng)、有秩序、公平合理的高級發(fā)展階段，盡管這個(gè)階段的具體情形尚不清晰。19世紀(jì)以后，由于考古學(xué)、旅行家、探險(xiǎn)家的發(fā)現(xiàn)和有關(guān)民族志（ethnography）的記載，人們看到了越來越多的古代文明和異民族的文化材料，由此產(chǎn)生了對文明的新的看法，即文明不僅存在于將來，也存在于過去；不僅存在于西方，也存在于東方。在這種意義上，文明便成了與蒙昧、野蠻相對的概念，指人類社會的開化狀態(tài)。這種思想的影響是深遠(yuǎn)的。自19世紀(jì)以來，不少人文社會科學(xué)家在西方文化中心論的思想支配下，把文明視作文化發(fā)展到較高階段的一種類型，用文明一詞來指稱文化上與西方社會比較接近或所謂開化了的非西方社會及其人民，而將使用文字以前的社會稱為野蠻社會。這樣，文字、技術(shù)和科學(xué)就成為人們用來劃分一個(gè)社會是否處于文明階段的重要標(biāo)志。如美國進(jìn)化論學(xué)派人類學(xué)家摩爾根（Lewis H. Morgan, 1818－1881）在其名著《古代社會》中就把人類社會的發(fā)展劃分為蒙昧（savagery）、野蠻（barbarism）和文明（civilization）三個(gè)大的階段，認(rèn)為文明社會“始于標(biāo)音字母的發(fā)明和文字的使用”。后來，這些可衡量的物質(zhì)、科技或“文化技術(shù)”也成為歷史學(xué)和考古學(xué)判斷文化發(fā)展階段的重要標(biāo)志。如美國歷史學(xué)家伯恩斯（Edward McNall Burns, 1897－1972）和拉爾夫（Philip Lee Ralph）曾認(rèn)為：“由于每個(gè)文化都有其自己的特點(diǎn)，由于有些文化比其它文化發(fā)達(dá)得多，我們完全可以說文明即一種先進(jìn)文化……一個(gè)文化一旦達(dá)到了文字已在很大程度上得到使用，人文科學(xué)和自然科學(xué)已有某些進(jìn)步，政治的、社會的和經(jīng)濟(jì)的制度已經(jīng)發(fā)展到至少足以解決一個(gè)復(fù)雜社會的秩序、安全和效能的某些問題這樣一個(gè)階段，那么這個(gè)文化就應(yīng)當(dāng)可以稱為文明。”美國歷史學(xué)家威廉·麥克高希（William McGaughey）更是把“文化技術(shù)”視為劃分“文明”階段的重要標(biāo)準(zhǔn)：“最初的文明開始于政府機(jī)構(gòu)從神廟社會中脫離出來而建立起原始的城市國家的時(shí)候。我們稱之為 ‘文明一’。文明二的開始，是在哲學(xué)以求真理的精神孕育了宗教，并從政權(quán)中分離，創(chuàng)建世界宗教的時(shí)候。文明三的開始，是在一種新的商業(yè)、藝術(shù)、學(xué)術(shù)和對現(xiàn)世的發(fā)現(xiàn)浸入西歐文化的時(shí)候。對金錢和教育的追求成為它的文化焦點(diǎn)。文明四的開始，是在娛樂成為一種正式的產(chǎn)業(yè)以及新聞報(bào)道塑造了公共輿論的時(shí)候。文明五隨著計(jì)算機(jī)的到來而開始；然而，這個(gè)時(shí)間還太短，還無法確定它的有特色的機(jī)制。”

我國不少歷史學(xué)家、文化學(xué)家和深受西方學(xué)術(shù)影響的海外華裔學(xué)者也秉承西方的學(xué)術(shù)傳統(tǒng)，用文明來指稱人類社會發(fā)展到較高水平的階段。如文化學(xué)家陳序經(jīng)認(rèn)為：“從其文雅的意義來看，文明可以說是文化的較高的階段。”史學(xué)家李學(xué)勤認(rèn)為，人類歷史可分為史前時(shí)期、原史時(shí)期和歷史時(shí)期。青銅器的使用、文字的產(chǎn)生、城市的出現(xiàn)、禮制的形成、貧富的分化、人牲人殉的發(fā)端等都是文明起源中重要的因素之一。徐蘋芳、張光直等人認(rèn)為：“西方社會科學(xué)中關(guān)于文明起源的學(xué)說，一般被認(rèn)為具有普遍適應(yīng)性的學(xué)說主張是：文明出現(xiàn)的主要表現(xiàn)是文字、城市、金屬工業(yè)、宗教性建筑和偉大的藝術(shù)；文明的出現(xiàn)，也就是階級社會的出現(xiàn)，這是社會演進(jìn)過程中一個(gè)突破性的變化。”“文明社會是指人類歷史發(fā)展過程中達(dá)到的一個(gè)文化發(fā)達(dá)的高級階段，是從無階級到有階級，從氏族到國家的階段，國家的出現(xiàn)是文明社會的標(biāo)志。”文化史家馮天瑜認(rèn)為，文明是文化發(fā)展到較高階段，或泛指對不開化的克服，或指超越蒙昧期（舊石器時(shí)代）和野蠻期（新石器時(shí)代）的歷史階段，中國的文化史長達(dá)百萬余年，而進(jìn)入使用文字的金屬時(shí)代的文明史只四千年左右。與這些樂觀主義的觀點(diǎn)不同，德國歷史哲學(xué)家奧斯瓦爾德·斯賓格勒（Oswald Spengler, 1880－1936）認(rèn)為文明不過是文化的一種垂死前的狀態(tài)，“是文化不可避免的歸宿”, “是一種發(fā)展了的人類所能做到的最表面和最人為的狀態(tài)”。不過，文明是文化發(fā)展的高級階段的觀念和影響在學(xué)術(shù)界還是根深蒂固的。

與上述持“文明”乃是社會“進(jìn)步的”“發(fā)展了的”階段相左，持文明與文化同一論的學(xué)者中也有人認(rèn)為文明在概念等級上應(yīng)比文化處于更高的層次，即文明包括文化，而非相反。如英國宗教社會學(xué)家道森（Christopher Dawson, 1889－1970）就認(rèn)為，一個(gè)文明可能涵括深刻而廣泛的文化分化或文化多樣性，人們可以在講法國文化、德國文化等的同時(shí)，不否認(rèn)它們均屬于一個(gè)共同的西方文明。法國社會學(xué)家阿努瓦·阿布戴爾－馬里克也與道森持相同的觀點(diǎn)。如他從宏觀社會組織類型學(xué)的角度，將世界各文化區(qū)域歸結(jié)為兩大文明圈：印度—雅利安文明圈和中國文明圈。屬于印度—雅利安文明圈中的文化區(qū)域有：古代埃及、波斯、美索不達(dá)米亞；古希臘—羅馬；歐洲文化區(qū)域；北美文化區(qū)域；拉丁美洲的大部分印歐文化區(qū)域；亞撒哈拉文化區(qū)域；伊斯蘭教文化區(qū)域，即阿拉伯—伊斯蘭文化區(qū)域和波斯—伊斯蘭文化區(qū)域（與中國文明圈相聯(lián)系的亞洲—伊斯蘭文化區(qū)域除外）。屬于中國文明圈的文化區(qū)域有：中國；日本；蒙古—中亞；南亞次大陸；越南和東南亞；大洋洲（澳大利亞、新西蘭除外）；亞洲—伊斯蘭文化區(qū)域（從波斯到菲律賓）。他認(rèn)為這兩種主要的文明圈可以從對兩種人類世界，即東方和西方之間歷史上基本差異的介紹中得到解釋。我國學(xué)者阮煒將這一區(qū)分的內(nèi)涵表述為：文明是最大的、具有區(qū)別意義的生活共同體，在它之上不存在能將它囊括在內(nèi)的更大的實(shí)體。文化卻不是這樣，它并不是最大的具有區(qū)別意義的實(shí)體，因?yàn)榇嬖谀軌驅(qū)⑺ㄔ趦?nèi)的更大的實(shí)體。馬克垚教授認(rèn)為，文明是人類所創(chuàng)造的偉大成果，它既有物質(zhì)的，也有精神的，既有政治的，也有經(jīng)濟(jì)的、文化的，等等，所以可大致把文明劃分為物質(zhì)文明和精神文明兩大類；而文化則較多地指人類的精神財(cái)富，如文學(xué)、藝術(shù)、宗教、風(fēng)習(xí)等。他認(rèn)為這樣的理解是學(xué)術(shù)界的共識。

二 文明與文化有別論

與上述觀點(diǎn)不同，也有學(xué)者認(rèn)為文化和文明是所有人類社會都兼具的兩樣?xùn)|西：文化是“生活的表現(xiàn)”，是包括宗教、美術(shù)、文學(xué)及最高的道德目的等在內(nèi)的東西；而文明則是包括“人類所設(shè)計(jì)用來控制生活環(huán)境的整個(gè)機(jī)械作用和組織，它不僅包括社會組織的體系，同時(shí)也包括技術(shù)及物質(zhì)工具等”。英國當(dāng)代社會學(xué)家雷蒙·威廉斯（Raymond Williams, 1921－1988）在其名著《關(guān)鍵詞：文化與社會的詞匯》中曾對文化與文明這兩個(gè)概念的歷史沿革做了追溯：“Civilization（文明）通常被用來描述有組織性的社會生活狀態(tài)。這個(gè)詞與culture（文化）長久以來相互影響，不易厘清。Civilization原先指的是一種過程，而且在某些語境里這種意涵現(xiàn)在仍然保存著……從18世紀(jì)末期以來，civilization之新詞義是由 ‘過程’及 ‘確立的狀態(tài)’（an achieved condition）兩種概念特別組合而成。這個(gè)詞背后潛藏著啟蒙主義的一般精神，強(qiáng)調(diào)的是世俗的、進(jìn)步的人類自我發(fā)展。Civilization（文明）不僅表達(dá)這種歷史過程的意涵，而且凸顯了現(xiàn)代性的相關(guān)意涵：一種確立的優(yōu)雅、秩序狀態(tài)……從19世紀(jì)初期起，civilization的詞義逐漸演變成現(xiàn)代意涵，所強(qiáng)調(diào)的不僅是優(yōu)雅的禮儀與行為，而且還包括社會秩序與有系統(tǒng)的知識——后來，科學(xué)亦包含其中。”“在現(xiàn)代英文里，civilization仍然指涉一般的狀態(tài)，并且與savagery（未開化）、barbarism（野蠻）形成對比……civilization成為一個(gè)相當(dāng)中性的詞，指涉任何 ‘確立的’社會秩序或生活方式。就這層意涵而言，這個(gè)詞與culture的現(xiàn)代社會意涵有著既復(fù)雜且具爭議性的關(guān)系。然而，它所指涉的 ‘確立的狀態(tài)’之意涵仍然居于主流，所以它保留了它的一般特質(zhì)。”而對于“文化”（Culture）“在所有早期的用法里，是一個(gè)表示 ‘過程’（process）的名詞，意指對某物的照料，基本上是對某種農(nóng)作物或動物的照料”。“在考古學(xué)與 ‘文化人類學(xué)’里，‘文化’或 ‘一種文化’主要是指物質(zhì)的生產(chǎn)，而在歷史與 ‘文化研究’里，主要是指 ‘表意的’（signifying）或象征的（symbolic）體系。”這種追溯也基本上反映了西方學(xué)術(shù)界對文明與文化使用上的分野。

據(jù)有關(guān)專家考證，我國學(xué)者中認(rèn)真區(qū)分“文明”與“文化”概念的，始于胡適和張申府。胡適在1926年刊發(fā)的《我們對于西洋近代文明的態(tài)度》一文中，將文明（Civilization）定義為“一個(gè)民族應(yīng)付他的環(huán)境的總成績”，將文化（Culture）定義為“一種文明所形成的生活方式”。張申府于同年發(fā)表的《文明或文化》則稱“文化是活的，文明是結(jié)果”。錢穆在其《中國文化史導(dǎo)論》中也開門見山地將文化與文明做了區(qū)別：“大體文明文化，皆指人類群體生活而言。惟文明偏在外，屬于物質(zhì)方面。文化偏在內(nèi)，屬于精神方面。”梁漱溟也認(rèn)為文化與文明是有區(qū)別的，他把文化歸因?yàn)椤叭祟惿畹臉臃ā保盐拿饕曌魅藗冊谏钪械某煽兤罚┤缰袊圃斓钠髅蠛驼沃贫鹊龋瓷钪写魧?shí)的制作品算是文明，生活上抽象的樣法是文化。文化的不同就是抽象樣法的不同，即生活中解決問題的方法之不同。馮天瑜也認(rèn)為文化和文明都是人類現(xiàn)象，但二者所涵蓋的歷史內(nèi)容又有差異：“文化”的本質(zhì)內(nèi)涵是“自然的人化”，人通過有目的的勞作，將天造地設(shè)的自然加工為文化；而“文明”則是文化發(fā)展到較高階段的產(chǎn)物。

當(dāng)然，持“文化”與“文明”有別論者中，在我國影響最大的莫過于德國學(xué)者諾貝特·埃利亞斯（Norbert Elias, 1897－1990）。他在其名著《文明的進(jìn)程——文明的社會起源和心理起源的研究》中認(rèn)為：第一，“文明”這一概念所涉及的是技術(shù)水準(zhǔn)、禮儀規(guī)范、宗教思想、風(fēng)俗習(xí)慣以及科學(xué)知識的發(fā)展等；它既可以指居住狀況或男女共同生活的方式，也可以指法律懲處或食品烹飪；仔細(xì)觀察的話，幾乎每一件事都是以“文明”或“不文明”的方式進(jìn)行的。第二，“文明”一詞的含義，在西方國家各民族中各不相同。在英、法兩國，這一概念集中地表現(xiàn)了這兩個(gè)民族對于西方國家進(jìn)步乃至人類進(jìn)步所起作用的一種驕傲；而在德國，人們用“文化”而不是“文明”來表現(xiàn)自我和那種對自身特點(diǎn)及成就所感到的驕傲。第三，在英、法語言中，“文明”這一概念可用于表達(dá)政治、經(jīng)濟(jì)、宗教、技術(shù)、道德和社會的現(xiàn)實(shí)；德語中“文化”的概念，就其核心來說，是指思想、藝術(shù)、宗教，它所表達(dá)的一種強(qiáng)烈的意向就是把這一類事物與政治、經(jīng)濟(jì)和社會現(xiàn)實(shí)區(qū)分開來。英、法語言中的“文明”可以指成就，也可以指人的行為、舉止而不論有否成就；德語中的“文化”則很少指人的行為以及那種不是通過成就而是通過人的存在和行為所表現(xiàn)出來的價(jià)值。第四，“文明”是指一個(gè)過程，或至少是指一個(gè)過程的結(jié)果，它所指的是始終在運(yùn)動、“前進(jìn)”的東西。“文明”使各民族之間的差異有了某種程度的減少，因?yàn)樗鼜?qiáng)調(diào)的是人類共同的東西。德國“文化”概念強(qiáng)調(diào)的是民族差異和群體特性。如果“文明”表現(xiàn)了殖民和擴(kuò)張的傾向，那么“文化”則表現(xiàn)了一個(gè)民族的自我意識。第五，通過“文化”與“文明”這兩個(gè)概念所體現(xiàn)出來的民族意識是很不相同的。德國人自豪地談?wù)撝麄兊摹拔幕保▏撕陀藙t自豪地聯(lián)想起他們的“文明”。盡管這兩種自我意識有著很大的差別，大家卻都完全地、理所當(dāng)然地把“文化”或“文明”作為觀察和評價(jià)人類世界這一整體的一種方式。清華大學(xué)葛兆光教授對埃利亞斯的觀點(diǎn)非常贊賞，并做了自己的解讀：第一，文化是各民族保持差異的關(guān)鍵，它表現(xiàn)了民族的自我和特色，這是個(gè)創(chuàng)造性的領(lǐng)域，常常指的是一個(gè)文化民族中特有的知識、思想、風(fēng)俗習(xí)慣和認(rèn)同方式，是一種不必特意傳授就會獲得的精神氣質(zhì)；而文明是隨著歷史進(jìn)步過程不斷趨同的，它是一些例行性的領(lǐng)域，如規(guī)則、常識、紀(jì)律等。也就是說，文化表現(xiàn)“異”，文明走向“同”。第二，文明指的是一個(gè)過程，是始終在運(yùn)動前進(jìn)的；文化指的是已經(jīng)存在的傳統(tǒng)。第三，“文明”表現(xiàn)了一種殖民和擴(kuò)張的傾向，它象征著一個(gè)同一化的趨向，使不同的人不斷趨于相同。它是使各個(gè)民族差異性逐漸減少的那些東西，表現(xiàn)著人類的普遍的行為和成就，是一種需要學(xué)習(xí)才能獲得的東西，因而它總是和“有教養(yǎng)”“有知識”等詞語相連。

其實(shí)，諾貝特·埃利亞斯的觀點(diǎn)并不只是他個(gè)人的思想，他的文明與文化相區(qū)別，甚至相對立的觀念，是秉承了德國學(xué)術(shù)界的傳統(tǒng)。如德國哲學(xué)家康德（Immanuel Kant, 1724－1804）、文學(xué)批評家赫爾德（Johann Gottfried Herder, 1744－1803）、文化社會學(xué)家阿爾弗雷德·韋伯（Alfred Weber, 1868－1958）、哲學(xué)家馬爾庫塞（Herbert Marcuse, 1898－1979）等都持有相同或相類的觀點(diǎn)。例如阿爾弗雷德·韋伯在其1935年發(fā)表的《文化史與文化社會學(xué)》中認(rèn)為：“文明代表著人類在科學(xué)、技術(shù)和計(jì)劃領(lǐng)域中用智慧來征服自然界和文化世界所作的努力……而與文明相區(qū)別的文化，則是建立在精神的實(shí)現(xiàn)，即哲學(xué)與情感本性實(shí)現(xiàn)的基礎(chǔ)之上的。”他所認(rèn)定的文化，是指存在的精神和物質(zhì)狀況，也指存在于這種環(huán)境中的特有的氣質(zhì)，這種表現(xiàn)在審美標(biāo)準(zhǔn)、價(jià)值取向、藝術(shù)風(fēng)格上的氣質(zhì)和精神雖不斷變化，但后來的未必比以前的高明；而文明是人類在物質(zhì)和生活方式上的不斷積累，越來越朝著適應(yīng)環(huán)境的方向發(fā)展，即文明是可以進(jìn)化的，并是朝著適應(yīng)人類環(huán)境的方向變化的。在這里，文明的特性是“累積的”（cumulative），而文化的特性則是“非累積的”（noncumulative）。這一區(qū)別，就是把“文明”看作一種客觀的現(xiàn)象，把文化看作一種主觀的現(xiàn)象。我國學(xué)者中也有人從文明具強(qiáng)制性、文化具通融性的角度來闡述文明與文化的區(qū)別。如曹衛(wèi)東教授等認(rèn)為，文明在形態(tài)上會呈現(xiàn)一致性，如交通的四通八達(dá)、機(jī)器生產(chǎn)的流水作業(yè)、商品交易的繁榮興盛等，因此，文明的進(jìn)程是一個(gè)不斷整合的過程，且這種整合往往帶有無條件的強(qiáng)制性；而文化卻不具有文明的這種暴力色彩，盡管歷史上也存在一個(gè)民族文化同化另一個(gè)民族文化的現(xiàn)象，但這種文化的交融是以互為獨(dú)立價(jià)值為前提的，恰恰體現(xiàn)了人類文化的共通性和包容性。

為什么英法兩國與德國在“文明”和“文化”概念的使用上會有如此大的差異？這跟英法兩國與德國社會發(fā)展的傳統(tǒng)有關(guān)。據(jù)有關(guān)學(xué)者研究，早在18世紀(jì)，經(jīng)過各自民族和國家形成的決定性階段之后，英法兩國都在歐洲以“文明”國家自居，而發(fā)展處于稍落后狀態(tài)的德國，其知識分子不甘忍受英法兩國的傲慢，遂用“文化”概念來批判本國從法國宮廷中抄襲而來的所謂“civilité”（禮貌）的膚淺和表面化風(fēng)氣。19世紀(jì)后期由于德國在歐洲強(qiáng)大起來并躋身于西方主要殖民國家行列，這兩個(gè)概念間的對立稍被淡化，但在20世紀(jì)初因德國發(fā)動第一次世界大戰(zhàn)，英法兩國再次以“文明”的名義聯(lián)合對抗德國，“文化”與“文明”兩個(gè)概念又變得針鋒相對、勢不兩立。由此可見，對文明的認(rèn)識，不僅與學(xué)科背景有關(guān)，還跟各學(xué)者所處的歷史環(huán)境有關(guān)。

三 文明實(shí)體論

不管是持文明與文化相同的觀點(diǎn)，還是持文化與文明相異的觀點(diǎn)，學(xué)術(shù)界探討文明和文化的概念都是為了使用它們來更好地分析和研究世界上各人類社會和各人類群體的歷史發(fā)展軌跡、過程及彼此間的關(guān)系。因此，有諸多學(xué)者并不拘泥于文明與文化兩者概念之間的辨析，而是各取所需，或混而為一，將文明理解為一個(gè)包含物質(zhì)與精神文化內(nèi)涵的綜合體。法國當(dāng)代歷史學(xué)家布羅代爾（Fernand Braudel, 1902－1985）就是強(qiáng)調(diào)文明整體性內(nèi)容的杰出代表。

布羅代爾認(rèn)為文明首先體現(xiàn)在一個(gè)地理區(qū)域，因此討論文明，便是討論空間、陸地及其輪廓、氣候、植物、動物等有利的自然條件。其次，文明等同于社會。他認(rèn)為這兩個(gè)概念指的是同樣的一個(gè)現(xiàn)實(shí)，文明與社會兩者是永遠(yuǎn)不可分離的，只不過文明所隱含和包括的時(shí)段相比于任何特定的社會現(xiàn)象都要長得多，文明的轉(zhuǎn)變也遠(yuǎn)不如它所支持和包含的社會的轉(zhuǎn)變那樣迅速；文明與文化最明顯的區(qū)別標(biāo)志是存不存在城市。再次，文明還體現(xiàn)在經(jīng)濟(jì)上。每個(gè)社會，每種文明，都有它自己的人口數(shù)量和經(jīng)濟(jì)生活，人口的升降、經(jīng)濟(jì)和技術(shù)的興衰等往往嚴(yán)重影響著文化和社會的結(jié)構(gòu)，所以研究文明也就要研究它的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)。最后，文明也體現(xiàn)集體心態(tài)，這集體心態(tài)包含共同的價(jià)值觀、思維方式，以及由此主導(dǎo)的行為方式。這里，宗教是文明中最強(qiáng)有力的特征，始終是過去和今天的文明的中心問題。事實(shí)上，布羅代爾的這種文明觀及其研究可追溯到斯賓格勒和湯因比等人的身上。

德國歷史哲學(xué)家斯賓格勒是以文化形態(tài)理論來研究世界文化現(xiàn)象見長的著名學(xué)者。他在《西方的沒落》一書中認(rèn)為歷史不是研究連續(xù)的進(jìn)步，而應(yīng)是對文化的比較研究。他把世界各民族分為文化民族（或稱文明民族）與原始民族兩大類，認(rèn)定世界歷史是文明民族創(chuàng)造的，而世界歷史可分為八個(gè)獨(dú)立的文化形態(tài)：埃及文化、印度文化、巴比倫文化、中國文化、古典文化、阿拉伯文化、西方文化（浮士德文化）和墨西哥文化。每個(gè)偉大文化都來源于一個(gè)民族最深層次的民族精神，都有自己的表現(xiàn)于文化各個(gè)方面的基本象征。他認(rèn)為文化是歷史研究的單位，是具有生、長、盛、衰等階段的有機(jī)體，有自己的觀念、情欲、生活、愿望、感情、死亡，但每一文化間彼此是分隔的。他從精神、文化、政治等方面對印度、埃及、古典、阿拉伯、西方等文化類型進(jìn)行了階段劃分，認(rèn)為除了西方文化以外，其他七種文化已經(jīng)名存實(shí)亡了。

英國歷史哲學(xué)家湯因比（Arnold Joseph Toynbee, 1889－1975）繼承和發(fā)展了斯賓格勒的思想，認(rèn)為歷史研究的最小單位不是民族國家，而是一個(gè)個(gè)的社會或文明。他從宏觀角度將人類社會的發(fā)展史劃分為20多個(gè)具有文明發(fā)展過程的代表性社會，西方社會、東正教社會、伊朗社會、阿拉伯社會、印度社會、中國社會、朝鮮與日本社會、古希臘社會、敘利亞社會、古代印度社會、古代中國社會、米諾斯社會、蘇末社會、赫梯社會、巴比倫社會、埃及社會、安第斯社會、墨西哥社會、尤卡坦社會、瑪雅社會等，認(rèn)為這些文明之間存在某種歷史的繼承性。與斯賓格勒一樣，他也認(rèn)為每個(gè)文明都有起源、生長、衰落、解體、滅亡五個(gè)階段，但否認(rèn)文明或文化是一個(gè)有機(jī)體組織，認(rèn)為文明的起源和生長的法則是人類對各種挑戰(zhàn)的成功應(yīng)戰(zhàn)。一個(gè)文明如果能成功地應(yīng)對來自環(huán)境的挑戰(zhàn)，那么它就可能走向繁榮和發(fā)展，反之則會導(dǎo)致衰落和滅亡。他認(rèn)為最適度的挑戰(zhàn)不僅能刺激它的對象產(chǎn)生一次成功的應(yīng)戰(zhàn)，而且能刺激它積聚更大的力量去應(yīng)付新的挑戰(zhàn)，從一次成功走向另一次新的應(yīng)戰(zhàn)，以至無窮。他的這種“文明挑戰(zhàn)應(yīng)戰(zhàn)理論”對后世的影響很大，美國著名學(xué)者費(fèi)正清（John King Fairbank）對中國歷史與文化的研究和政治學(xué)家亨廷頓的“文明沖突論”都有湯氏理論的影子。如亨廷頓認(rèn)為：“文明和文化都涉及一個(gè)民族全面的生活方式，文明是放大了的文化。”“文明是一個(gè)最廣泛的文化實(shí)體。鄉(xiāng)村、宗教、種族群體、民族、宗教群體都在文化異質(zhì)性的不同層次上具有獨(dú)特的文化。”他認(rèn)為當(dāng)代世界主要有八種文明，西方文明、中華文明、日本文明、印度文明、東正教文明、伊斯蘭文明、拉丁美洲文明和非洲文明，當(dāng)代人在文明的作用下組成文化共同體，不同文化的國家之間最有可能的是相互疏遠(yuǎn)和冷淡的關(guān)系，即文明間的競爭性共處——冷戰(zhàn)和和平，也可能是高度敵視的關(guān)系。他還認(rèn)為文化實(shí)際上是所有文明定義的共同主題，在所有界定文明的客觀因素中，最重要的通常是宗教，人類歷史上的主要文明在很大程度上被基本等同為世界上的偉大宗教。“因此，文明是人類最高的文化歸類，人類文化認(rèn)同的最廣范圍，人類以此與其他物種相區(qū)別。”

在分析世界歷史及現(xiàn)實(shí)格局時(shí)，除了上述文明與社會可互相代替的理論外，我國學(xué)者中還有人特地點(diǎn)出了文明還是一個(gè)利益群體的重要性。如阮煒先生認(rèn)為“文明”一詞具有兩種詞義：作為生命形態(tài)的文明和作為共同體的文明。作為生命形態(tài)的“文明”，指的是一個(gè)人類共同體所表現(xiàn)出的特定生活方式和信仰形態(tài)。一個(gè)文明既區(qū)別于其他文明，便能為認(rèn)同它的人們提供文化身份，使他們無論何時(shí)何地都能借著共同的生命樣式實(shí)現(xiàn)相互認(rèn)同。同時(shí)，“文明”一詞也指認(rèn)同于該文化形態(tài)，擁有歷史主體性的人類共同體。這種意義上的“文明”不僅涵括獨(dú)特的文化形態(tài)，更重要的是也包含地緣—利益要素，即文明是具有特定歷史主體性和文化同一性的大型人類群體，是人類群體間可能發(fā)生的互動甚或沖突中的大型地緣—利益單位。他認(rèn)為亨廷頓講“文明的沖突”時(shí)，所指的更多不是作為文化形態(tài)的文明間的沖突，而是作為歷史文化共同體的文明間的沖突。他認(rèn)為文明概念之所以跟文化概念不同，就在于：目前各方面使用的“文明”一詞不僅可以指一種特定的生活方式及相應(yīng)的價(jià)值體系，也可以指認(rèn)同于該生活方式和價(jià)值體系的人類共同體，而“文化”則更多指前者，或具有更明顯的形態(tài)學(xué)含義，而較少指后者。筆者認(rèn)為這一點(diǎn)是非常有見地的意見。因?yàn)槔鋺?zhàn)結(jié)束以后，世界政治格局中基于政治的意識形態(tài)的重要性已退居到次要地位，而基于經(jīng)濟(jì)利益的意識形態(tài)則上升為主要地位。這種以經(jīng)濟(jì)利益為主導(dǎo)的意識形態(tài)，目前正通過文化或文明認(rèn)同的方式，被世界一些國家的政治家、思想家和官員有意識地傳播到世界各地，并加以利用和操縱。這種狀況，已經(jīng)并還將繼續(xù)對世界局勢和力量格局的分布產(chǎn)生重大的影響。

四 結(jié)論與思考

通過以上的爬梳，我們可以對當(dāng)今學(xué)術(shù)界對“文明”的界定和使用得出這樣三點(diǎn)結(jié)論：①文明指人類社會發(fā)展過程中處于高級階段的社會狀態(tài)；②文明亦指具有自身特定生產(chǎn)方式、生活方式和價(jià)值觀念的文化形態(tài)；③文明還指擁有特定人口、地域，掌握特定文化，擁有特定價(jià)值觀和行為方式，具有自身政治、經(jīng)濟(jì)、文化和軍事整合力、動員力的文化實(shí)體——文明體。

對于文明概念的辨析，雖然至今學(xué)術(shù)界尚無定論，但為我們更好地理解和運(yùn)用這個(gè)概念打下了良好的基礎(chǔ)。不過，筆者認(rèn)為在使用“文明”概念來分析和界定人類社會發(fā)展和人類群體間的關(guān)系時(shí)，我們千萬不能忘記三點(diǎn)。

其一，現(xiàn)今世界上雖有許多人文社會科學(xué)研究者以“文明”作為工具來分析和研究各個(gè)國家、各個(gè)社會、各個(gè)地區(qū)、各個(gè)文化甚至各個(gè)民族間的關(guān)系，但“文明”也有大小、主次或子母之分。例如我們通常意義上說的“西方文明”，是個(gè)大概念，指的是以工業(yè)化生產(chǎn)方式為基礎(chǔ)、行資本主義制度和民主政體、以基督教信仰為宗教主體的文化形態(tài)，它的下面又可細(xì)分為多層次的亞文明或次級文明。在法國歷史學(xué)家布羅代爾那里，西方文明就包括歐洲文明、美國文明、俄羅斯文明、拉丁美洲文明等次級文明；在次級文明如歐洲文明中又包括法國文明、英國文明、德國文明等第三級次的文明；第三級次的文明又包括第四級次的文明，如蘇格蘭的文明、愛爾蘭的文明或卡塔洛尼亞的文明，等等。

其二，“文明”只是一個(gè)文化實(shí)體而不是一個(gè)政治實(shí)體，正如亨廷頓所說：“它們本身并不維持秩序，建立公正，征繳稅收，進(jìn)行戰(zhàn)爭，談判條約，或者做政府所做的任何其他事情。”文明給本文明體內(nèi)的人提供的更多是情感性的主觀認(rèn)同和情感依托，而不是明確的依靠力量。這種依靠力量要轉(zhuǎn)變?yōu)楝F(xiàn)實(shí)，還需要有特定的條件。

其三，文明，無論作為文化形態(tài)，還是作為具有地緣—利益的歷史主體性和文化同一性群體，都是處于變動之中的，即文明的邊界是不確定的。一般而言，它的邊界隨著文明體內(nèi)核心力量的強(qiáng)盛而擴(kuò)展，又隨著核心力量的衰微而縮減。它同人們的主觀認(rèn)同有密切關(guān)系。