自序

《禮記·經解》云：“其為人也，溫柔敦厚，《詩》教也；疏通知遠，《書》教也；廣博易良，《樂》教也；絜靜精微，《易》教也；恭儉莊敬，《禮》教也；屬辭比事，《春秋》教也。”經學為吾國傳統文化之基石，千載以來，深植于國人思想行為與生活模式，是以昔人有言：“子孫雖愚，經書不可不讀也。”

《易經》向被推為群經之首，除以其“文起周代，卦肇伏羲”（《經典釋文·序錄》）外，更以其象文明之始，而為“政教之所生”（《六藝論》），是故歷代學者莫不傾心研究，以致易學著述之繁富，遠愈他經。至于如何于浩瀚典籍中，尋求借茲登堂入室之津筏，古今易家大抵眾口一詞，即須從熟稔經傳原典入手，從古注入手。惟古注牙簽萬軸，又當以何為先？夫易道廣大，統貫天人，諸家之說，仁智互見，各得一察，難以取舍，然私慮以為初學者宜先義理而后兼及象數，先一家而后旁涉諸家。準此要道，則程頤（伊川）先生《易傳》，洵為不二之古注也。

《程傳》（《周易程傳》簡稱）便于初學，厥有下列數端。

其一，承先啟后影響深遠。蓋伊川上承漢魏以義理解《易》之系統，如其《與金堂謝君（湜）書》云：“若欲治《易》，先尋繹令熟，只看王弼、胡先生（瑗）、王介甫三家文字，令通貫，余人《易》說無取，枉費功。”試觀三家之《易》,《程傳》采擷甚多，亦奠其義理說《易》之基，而為義理派易學之大宗師。自茲以降，凡以義理詮《易》者，莫不宗之。甫自宋代已有援為學宮教材者，如呂祖謙云：“會稽周汝能堯夫、鄮山樓鍔景山方職教東陽，乃取刊諸學宮。”（《經義考》卷二十引）至元仁宗皇慶二年（1313年）更下詔科舉，《易》用程朱，明清仍之。夫《易》傳習久矣，自漢武帝建元五年（前136年）立五經博士始，兩千年來學者靡不習《易》；自元仁宗以降至清光緒三十一年（1905年）廢科舉止，五百余年，學《易》者又靡有不讀《程傳》者，即如乾嘉學者漸棄宋學，然于《程傳》每多宗之，如段玉裁《戴東原年譜》云：“先生言《周易》，當讀程子《易傳》。”職是之故，不讀《程傳》，幾無以會通義理易學之師承師說；不讀《程傳》，學者頓失幾分對話與共識之基礎，其影響之深遠，蓋可想見。

其二，平實明白說理精到。《程傳》以儒理釋《易》，罕言象數，以淺近之言，寓醇實之理，故楊時喬謂其“說理精到”，馬端臨謂其“精于義理”（俱見《經義考》卷二十引），而朱熹亦謂：“伯恭謂《易傳》理到語精，平易的當，立言無毫發遺恨，此乃名言。”（《語類》卷六七·葉四～五）四庫館臣更推譽曰：“言理精粹，自非漢唐諸儒可及。”（《四庫提要》卷三·葉二）惟后世批評《程傳》者，每在意其略于象數，遠于天道，不知此適為《程傳》殊勝所在。吾人試觀程子所言：“有理而后有象，有象而后有數；《易》因象以明理，由象以知數。得其義，則象數在其中矣。必欲窮象之隱微，盡數之毫忽，乃尋流逐末，術家之所尚，非儒者之所務也。”（《遺書》卷二十一上）明乎此，學者亦當知所適從矣！近人戴君仁先生云：“或以為《程傳》于象數闊略，是其缺點，但我卻以為這正是他的優點。”（《談易》十六）此誠見道之語。

其三，因時立教切于世用。吾國哲學特質，向以“生”為重心，先哲先賢所思所行，莫不深系于此，希冀解決吾人生存問題，斯欲安頓個人生命，進而淑世濟民。《周易》為吾國哲學源頭，自然相應此一文化特質，未嘗舍離人事而侈言天道。《系辭》所謂“易之為書也，不可遠”、“知周萬物而道濟天下”、“曲成萬物而不遺”是也。《程傳》借《易》以明理，循理以論事，故多合于世用，昔魏了翁云：“程《易》明白正大，切于治身，切于用世，未易輕議，故無智愚皆知好之。”（《經義考》卷二十引），而李瓚亦云：“伊川之《易》，有用之學也。自是程氏之《易》與孔子《十翼》同功，非特解經而已。或者例以注疏觀之，非真知程子者矣。”（同上）以其切中人事，故雖論義理而不淪于空寂，學者讀是書，亦不致高蹈玄虛而為無根之學。由是觀之，《程傳》于吾國易學著述之林，誠為經典之作，不朽之論，毋怪顧亭林曰：“昔說《易》者，無慮數千百家，然未見有過于《程傳》者。”（《亭林文集·卷三·葉三》）

伊川積五十年之學，平生著書，唯見《易傳》，其畢生精力，于斯可見。尹焞云：“先生平生用意，惟在《易傳》，求先生之學，觀此足矣。”（《經義考》卷二十引）然《程傳》于伊川卒后，書頗散亡，幸賴楊龜山、尹和靖、朱元晦、呂東萊等讐校，學者于是書，略無遺憾，雖仍不免有闕疑未達者，吾人讀其書，得意忘言可也，固不必以小疵而廢其大醇也。

不佞早歲于天德黌舍從愛新覺羅·毓鋆師受《易》，其后復蒙黃慶萱師、應裕康師等點溉之功，于《易》道稍窺宮墻。雖未躋彬彬，然思欲拯羲經于未墜，冀學子有善本之可讀，故不揣淺陋，于《程傳》廣求他本，詳加校讀注評，遇有疑難，則博采眾說，擇善而從，蓋述而不作，不敢妄生議論也。惟所愿者，在傳先哲之精蘊，啟后學之困蒙，張犧皇之偉業，俾吾人寡過知幾耳！

公元兩千年歲次庚辰夏月黃忠天謹序