追求快樂但不追求享樂

【原文】夫唯無以生為者，是賢于貴生。（《老子·第七十五章》）。

【大意】只有不在生活方面過分看重享受的人，才比貪求個人生活奢侈安逸的人高明。

過去人們在物質上只求溫飽，按自己的本性過一種自然的生活，辦事只求心安，精神只求舒暢，心靈只求寧靜，因此享受著清閑和快樂。

快樂是精神適意、安寧、自足，享樂則從來沒有安寧和自足感。如一次掙了許多錢、在酒吧間遇到了一個妖艷的女郎、中了彩票、大吃了一頓、打麻將贏了錢等，只是欲望暫時的滿足。享樂需要通過不斷的刺激才能獲得，刺激一停止就又感到無聊了。

一個人的精神快樂并不需要榮華富貴，這些東西都不屬于生命本身，真正的快樂是從生命的本性流露出來的，它來源于自己的精神內部。享樂則來源于生命的外部，它是身外之物刺激的結果，因而，享樂常與荒淫、墮落連在一起，享樂與墮落只有一墻之隔，甚至有些享樂本身就是墮落。

快樂的心境是自在安寧的，享樂則狂熱放縱，有時還失去了理智。得意了就徹底狂歡，失意了便垂頭喪氣，受了創傷更是失魂落魄。享樂者的心里總得不到安寧，受到的刺激不同心情就不同：時而狂喜，時而憤怒，時而大笑，時而悲傷，時而放縱，時而怯懦，時而浮躁，時而嘆息……

快樂則可以不受外物的影響，不為窮困而苦惱，不為富貴而得意，這是由于快樂不是來于外物的刺激而來自心靈。它是一個人具有生活目的、人生信念和創造樂趣后的一種情感狀態，這樣，快樂又是與對人生的憧憬、對未來的希望聯系在一起的。

相反，享樂正是缺乏生活目的，沒有人生信念，更沒有創造樂趣，享樂者認為人生沒有什么信念和意義可言，人生就是為了吃喝玩樂。許多享樂者今朝有酒今朝醉，瞻望前途，不寒而栗，所以享樂背后是病態和失望。舊的刺激剛過去又得馬上尋求新的刺激，否則，享樂者就會百無聊賴，惶惶不安。

延伸開來，我們應該追求精神層次的歡樂，有正確的價值觀，人生觀。

人活著當然要吃，但不能為吃而活著；人活著應該穿，但穿高檔時裝卻不是人生的目的。如果我們把穿和吃作為人生的目的，那么一旦有穿有吃以后，人生就會失去了目標，因而也就變得空虛和無聊起來。吃穿只是人的一種基本的生理需要，是人的各種需要中最低級的一種，這種需要是人與動物共有的，可悲的是不少人把吃穿等基本需要當作人生的全部目的，把自己的生命意義限制在動物的層次上，因此，當吃穿等基本需要得到滿足以后就不可能有新的追求。吃飽穿暖以后就無事可干，而人身上的能量又需要釋放出來；既然把生命的意義限制在動物的層次上，那么釋放本能的方式就只能是追求種種所謂“刺激”的低級趣味，由享樂走向了墮落，這在經濟發達的地區表現得尤其明顯。

有了錢，可以當慈善家，也可以當惡霸，這就要看人的追求是高尚還是低下，看有沒有人生的根基，有沒有自己精神的支柱了。

老子說：“不失其所者。”“所”的本意是處所或地方，這里引申為根基或根本的意思。“不失掉根基就能長久”——老子這句話在今天尤其具有重要意義。

世界上的各種生物都有自己的根基，魚兒在水中歡快地游，離開了水就很快喪命；樹木在沃土里茁壯地成長，離開了土壤就要干枯。人的根基是什么呢？人既是自然動物，人像魚和樹一樣，離不開空氣、陽光、土壤，同時人又是社會動物，離不開精神的支柱和根基，這個支柱或根基就是老子所說的“道”。

我們正處在傳統的農業社會與現代文明社會的交接點上，傳統的人生觀受到了懷疑和動搖，而新的人生觀又沒有確立，大家失去了安身立命的基礎，找不到行為的準則是什么，心中全然沒有主見，思想、行為和語言都模仿著電視廣告。

這是由于我們沒有精神的支撐點，沒有生活的目標，沒有高尚的追求，歸結到一點：我們失去了人生的根基。人生沒有根基，生命成了無源之水、無本之木。

說真的，我們常常不知道自己愛什么、恨什么、需要什么、不需要什么。即使像談戀愛這種純粹的個人行為，在現代社會也被潮流化了。大家總是看到別人去干什么自己就干什么，我們干的許多事情不是出于個人的主動選擇，而是隨大流的結果。我國幾乎一年就有一個或幾個“熱”，如“出國熱”“房地產熱”“股票熱”“跑男熱”等。因為大多數情況下人們沒有明確的價值觀和人生觀，所以找不到“我應該干什么”，而是“別人干什么我就干什么”“人家怎樣我也怎樣”。沒有自己的個性，沒有自己的好惡，沒有自己的追求。我們就像水上漂浮著的落葉，水流向哪我們就漂向哪兒，關鍵是我們沒有自己的“根”。

因此，我們的出路是努力找回自己的根基，找到自己的歸宿，找到自己精神的支柱。有了人生的根基就會有人生的目的，有了人生的目的就有主見，就會堅定不移地走自己的路，一舉一動就不會看別人的臉色。這樣，我們也就找回了失落的自我。