追求快樂但不追求享樂
【原文】夫唯無以生為者,是賢于貴生。(《老子·第七十五章》)。
【大意】只有不在生活方面過分看重享受的人,才比貪求個人生活奢侈安逸的人高明。
過去人們在物質上只求溫飽,按自己的本性過一種自然的生活,辦事只求心安,精神只求舒暢,心靈只求寧靜,因此享受著清閑和快樂。
快樂是精神適意、安寧、自足,享樂則從來沒有安寧和自足感。如一次掙了許多錢、在酒吧間遇到了一個妖艷的女郎、中了彩票、大吃了一頓、打麻將贏了錢等,只是欲望暫時的滿足。享樂需要通過不斷的刺激才能獲得,刺激一停止就又感到無聊了。
一個人的精神快樂并不需要榮華富貴,這些東西都不屬于生命本身,真正的快樂是從生命的本性流露出來的,它來源于自己的精神內部。享樂則來源于生命的外部,它是身外之物刺激的結果,因而,享樂常與荒淫、墮落連在一起,享樂與墮落只有一墻之隔,甚至有些享樂本身就是墮落。
快樂的心境是自在安寧的,享樂則狂熱放縱,有時還失去了理智。得意了就徹底狂歡,失意了便垂頭喪氣,受了創傷更是失魂落魄。享樂者的心里總得不到安寧,受到的刺激不同心情就不同:時而狂喜,時而憤怒,時而大笑,時而悲傷,時而放縱,時而怯懦,時而浮躁,時而嘆息……
快樂則可以不受外物的影響,不為窮困而苦惱,不為富貴而得意,這是由于快樂不是來于外物的刺激而來自心靈。它是一個人具有生活目的、人生信念和創造樂趣后的一種情感狀態,這樣,快樂又是與對人生的憧憬、對未來的希望聯系在一起的。
相反,享樂正是缺乏生活目的,沒有人生信念,更沒有創造樂趣,享樂者認為人生沒有什么信念和意義可言,人生就是為了吃喝玩樂。許多享樂者今朝有酒今朝醉,瞻望前途,不寒而栗,所以享樂背后是病態和失望。舊的刺激剛過去又得馬上尋求新的刺激,否則,享樂者就會百無聊賴,惶惶不安。
延伸開來,我們應該追求精神層次的歡樂,有正確的價值觀,人生觀。
人活著當然要吃,但不能為吃而活著;人活著應該穿,但穿高檔時裝卻不是人生的目的。如果我們把穿和吃作為人生的目的,那么一旦有穿有吃以后,人生就會失去了目標,因而也就變得空虛和無聊起來。吃穿只是人的一種基本的生理需要,是人的各種需要中最低級的一種,這種需要是人與動物共有的,可悲的是不少人把吃穿等基本需要當作人生的全部目的,把自己的生命意義限制在動物的層次上,因此,當吃穿等基本需要得到滿足以后就不可能有新的追求。吃飽穿暖以后就無事可干,而人身上的能量又需要釋放出來;既然把生命的意義限制在動物的層次上,那么釋放本能的方式就只能是追求種種所謂“刺激”的低級趣味,由享樂走向了墮落,這在經濟發達的地區表現得尤其明顯。
有了錢,可以當慈善家,也可以當惡霸,這就要看人的追求是高尚還是低下,看有沒有人生的根基,有沒有自己精神的支柱了。
老子說:“不失其所者。”“所”的本意是處所或地方,這里引申為根基或根本的意思。“不失掉根基就能長久”——老子這句話在今天尤其具有重要意義。
世界上的各種生物都有自己的根基,魚兒在水中歡快地游,離開了水就很快喪命;樹木在沃土里茁壯地成長,離開了土壤就要干枯。人的根基是什么呢?人既是自然動物,人像魚和樹一樣,離不開空氣、陽光、土壤,同時人又是社會動物,離不開精神的支柱和根基,這個支柱或根基就是老子所說的“道”。
我們正處在傳統的農業社會與現代文明社會的交接點上,傳統的人生觀受到了懷疑和動搖,而新的人生觀又沒有確立,大家失去了安身立命的基礎,找不到行為的準則是什么,心中全然沒有主見,思想、行為和語言都模仿著電視廣告。
這是由于我們沒有精神的支撐點,沒有生活的目標,沒有高尚的追求,歸結到一點:我們失去了人生的根基。人生沒有根基,生命成了無源之水、無本之木。
說真的,我們常常不知道自己愛什么、恨什么、需要什么、不需要什么。即使像談戀愛這種純粹的個人行為,在現代社會也被潮流化了。大家總是看到別人去干什么自己就干什么,我們干的許多事情不是出于個人的主動選擇,而是隨大流的結果。我國幾乎一年就有一個或幾個“熱”,如“出國熱”“房地產熱”“股票熱”“跑男熱”等。因為大多數情況下人們沒有明確的價值觀和人生觀,所以找不到“我應該干什么”,而是“別人干什么我就干什么”“人家怎樣我也怎樣”。沒有自己的個性,沒有自己的好惡,沒有自己的追求。我們就像水上漂浮著的落葉,水流向哪我們就漂向哪兒,關鍵是我們沒有自己的“根”。
因此,我們的出路是努力找回自己的根基,找到自己的歸宿,找到自己精神的支柱。有了人生的根基就會有人生的目的,有了人生的目的就有主見,就會堅定不移地走自己的路,一舉一動就不會看別人的臉色。這樣,我們也就找回了失落的自我。