舒州龍門佛眼和尚普說語錄

住南康雲(yún)居嗣法　善悟　編

師云。山僧教人識(shí)取自己。師僧家聞得了。卻云。初機(jī)學(xué)人看底事。有甚難會(huì)。你且緩緩。且子細(xì)。你用何者名自己。祇如古德對自己語云。遊山翫水。你道。我會(huì)也。更是阿誰。又對自己云。是你自己。你道。我也會(huì)得。是我自己。且如對伊道山河大地。又道噇飯時(shí)。飯是你自己。又怎生會(huì)。又卻去不得。古德云。盡大地是你自己。又且如何消遣。每常見人錯(cuò)會(huì)了。舉轉(zhuǎn)古人事問伊。祇如鏡清問玄沙曰。學(xué)人乍入?yún)擦?。乞師指箇入路。沙云。還聞偃溪水聲麼。清云。聞。沙云。從者裏入。清從是得旨?！∥覇柲?。聞時(shí)聞箇什麼。箇箇對曰。聞水聲。如此見解?？白骱斡谩?jù)他所見。聞處歷歷地。一時(shí)領(lǐng)得。離此聞外。無聲可得。盡從我者裏顯現(xiàn)。者箇是業(yè)識(shí)。有底對云。不是水聲。是聞自己。山僧向道自己了。如何聞自己。所謂認(rèn)心認(rèn)性。佛法是箇省力易會(huì)法門。人自辛苦。古人見不柰何。了向人道。你試一念靜思看。好言語。後人不明古人意。了去那裏閉眉合眼。捺伏身心。堆堆地坐了等悟。好癡。好癡。久立。

師云。不見祖師道。風(fēng)鳴耶。鈴鳴耶。便好休歇也。更煩他道。非風(fēng)鈴鳴。乃心鳴耳。你更討什麼參請也。及至此土道。非風(fēng)幡動(dòng)。仁者心動(dòng)。祖師恁麼印證。因何不會(huì)。祇為箇能所。所以道。因能立所。所既妄立。生汝妄能。無同異中。熾然成異。今時(shí)人言決擇。且如何決擇。莫是道者箇是入門底語。者箇是初機(jī)語。那箇是久參語麼?？偛蝗缡?。元來一時(shí)放下。正是決擇。於一切時(shí)無異緣。自早辰起。披衣洗面。歸寮等事。你喚作雜想也。祗要你見色時(shí)無能見所見。那裏不是聞聲時(shí)無能聞所聞。心裏思量時(shí)無能思所思?！》鸱ㄗ钜鬃钍×?。自是你費(fèi)力。自作艱難。若易處不見。且究理而坐。既來龍門參禪。莫將來比諸處妄想卜度。但退步看須會(huì)去。然有般兄弟受整理。有不受整理。有愚者。有智者。有可救。有不可救。且如不受整理者。硬將生死業(yè)識(shí)來用。將粥飯氣來用。問著則瞠眼。進(jìn)前退後舉坐具。在髑髏裏皮袋裏昏昏地認(rèn)箇識(shí)情。此不可救。你但放下了。退步來看方會(huì)。又有般上座道。我都不作道理。都無計(jì)較。不著聲色。不依染淨(jìng)。聖凡迷悟一道清虗。大光明中都無是事。此又被智光葢卻。著在智邊。亦不可救。有此兩般病。前病猶淺。後病更深。你但肯拈放一邊退步看。亦自然會(huì)去。此事甚是省力。古人道。甚是省要。又道。費(fèi)力作麼?！∮袝r(shí)見師僧來此間。費(fèi)力喫許多辛苦。作什麼須要求些言語。向皮袋裏有甚交涉。然有一真實(shí)方便極好。若非久參者不會(huì)疑著。如玄沙一日欲說法。大眾立久。都不說一言。遂兩兩三三散去。沙云。你看今日真實(shí)為他。也無一人搆得。待我開兩片皮。一時(shí)近前來也。你來龍門討方便。討法門。討安樂。龍門也無方便與人。也無一法與人。也無安樂法與人。何故。若有方便。卻成埋沒上座?；\罩上座。趙州道。你但究理而坐。三二十年若不會(huì)。截取老僧頭去。亦則要成一片去。　豈不見二祖大師隨處說法。聞?wù)呓缘谜睢２涣⑽淖?。不論修證因果。時(shí)有禪師聞之。遣高弟潛聽說法。不回。禪師大怒。因大會(huì)次。親語云。我費(fèi)許多力挑撥你。你因何得恁麼辜負(fù)耶。彼云。我眼本正。因師故邪。者箇是參學(xué)樣子也。後人問雪峯云。我眼本正。因師故邪時(shí)如何。峯云。迷逢達(dá)磨。僧云。我眼何在。峯云。不從師得。須是恁麼始得。古云。道常合人。人自逐物。經(jīng)中道。若能轉(zhuǎn)物。即同如來。物且如何轉(zhuǎn)。又道。凡所有相。皆是虗妄。若見諸相非相。即見如來。古人道。若見諸相非相。即不見如來。但退步絕機(jī)照。子細(xì)看。忽然覷著。怎生奈你何。久立。

師云。無迷無悟。到得恁麼田地方安樂。最省力。祇是箇無迷無悟底人。十二時(shí)中有何法迷卻上座。應(yīng)須衷私自家裁斷看。三界二十五有。迷心故有。如今如何得無去。既無。未得迷情。決然不柰何。須證取無迷無悟事方得灑落。行腳人喚作袈裟下事。事若未了。禍?zhǔn)乱?。此是大苦。馬鳴祖師說箇三細(xì)六麤。動(dòng)即有苦。如何得不動(dòng)去。不是說一句兩句。便當(dāng)?shù)米T玄譚妙。說義說理。坐禪入定。當(dāng)?shù)米约覠o事。獨(dú)自思量看。平生所作所為。他人不知。你自返照。是合道理不合道理。到者裏。自瞞不得也。好時(shí)好日不趂取。究令徹去。先師出世時(shí)道。此大寶華王座。每日與諸人同起同坐。自是諸人當(dāng)面諱卻也。好言語。又道。十餘年海上雲(yún)游。覔箇冤讐不曾遭遇。及到龍舒。果見其人。方契憤憤之心。好言語。恁麼說話。少有人說得。山僧行腳三十有餘年也。老僧得道時(shí)。諸人未生在。後生家信取恁麼說底事。逐日退省?？唇虖厝?。久立。

師云。禪門名迦葉大寂定門。不動(dòng)一絲子。無所不通。不動(dòng)一毛頭。無所不達(dá)。非是祇恁麼不動(dòng)便休去。諸人十二時(shí)中但不起心動(dòng)念了。一時(shí)會(huì)得。通達(dá)一切。名迦葉門下人。方入得大寂定。且何法為緣為礙。雖許人參究。許人學(xué)。祇是不許人起心動(dòng)念會(huì)。若逢緣遇境?；蛞谎园刖?。纔念動(dòng)心起作解。俱在散位也。明上座大庾嶺上不思善惡了。方見得。便道。某甲雖在黃梅。實(shí)不知得佛言。不此岸。不彼岸。不中流。南泉云。不是佛。不是物。正是你今人管帶處。但恁麼學(xué)。如秀才及第一回。從此是官人。心要一回了。是佛方無疑。各自將為事。莫趂閧過。久立。

師云。諸人分上各有一段事。回頭方識(shí)得。須是解回頭。且如何回頭。不尋尋。尋不尋。者箇便是人難措入處也。不尋如何尋。尋如何不尋。若但尋。何異尋聲逐色。若一向不尋。又何異土木瓦石。須是尋而不尋。不尋而尋。若入得也。始和會(huì)得尋與不尋。所以道。不尋。不尋。法身圓寂。尋尋應(yīng)用不差。尋不尋。不尋尋。境智冥會(huì)。體用一如。故得三身四智。五眼六通。從是開明。學(xué)道人解恁麼回頭尋究始得?！∝M不見僧問仰山和尚。別有何徑截。願(yuàn)乞指示。山云。別有別無。轉(zhuǎn)令汝昏昧。汝是甚處人。云。幽州人。山云。汝還思彼中不。云。常思。山云。所思者。樓臺(tái)殿閣。市井人煙。有許多般。你返思思底還有許多般麼。云。無許多般。山云。據(jù)汝見處。祇得一玄。得坐披衣。向後自看。大眾。者僧道所思有許多般。思底無許多般。見解有偏。致令仰山道祇得一玄。道眼不正。若據(jù)山僧。所思樓臺(tái)殿閣有許多般。便是無許多般。思底無許多般。便是有許多般?？沈?yàn)現(xiàn)今目前有許多般。便是無許多般。無許多般。便是有許多般。亦如毗目仙人執(zhí)善財(cái)手。善財(cái)見無量世界微塵數(shù)諸佛。仙人放手。宛然依舊。好大眾。放下手了。宛然依舊。且作麼生會(huì)。會(huì)取好。久立。

師云。先聖道。法法本來法。好雲(yún)門拈拄杖云。不是本來法。良久。曰。若如是。則三毒．四倒．五蘊(yùn)．六入．十二處．十八界．二十五有。不是本來法。何不恁麼會(huì)取。多少省力。佛法是箇最省力底事。何甞不現(xiàn)前。自是你不會(huì)。又向你道。無法無非法。何於一法中。有法有不法。祇為馳求不息了。一切處皆是馳求。思惟道理也是馳求?？垂湃斯敢彩邱Y求?？炊U冊子也是馳求。假饒靜坐。念念不住亦是馳求。要會(huì)麼。則你那馳求便是不馳求。箇中極難信入。難做功夫。不安樂者。葢為你等不沉則掉。所以道不會(huì)去。如今如何得不沉不掉。則你那一念起。是生滅流轉(zhuǎn)。為是業(yè)識(shí)耶。為是不動(dòng)耶。恁麼飜覆看來。便有些子道理。久立。

師云。同床共被。夢各不同。先聖云。同共一法中。而不得此事。且如生死一法中。入得生死而不被生死縛者。在生死被生死縛者。同共一法中。一人縛。一人脫。豈不是夢各不同。你尋常生死作一邊。無生死作一邊。思量作一邊。不思量作一邊。有言說作一邊。無言說作一邊。山僧此中也無衲僧事及向上事。祇論出生死事。不祇恁麼說一句了休。須是即生死中見無生死事?！∝M不見永嘉大師見六祖云。生死事大。無常迅速。六祖云。何不體取無生。了無速乎。嘉云。體即無生。了本無速。又如曹山辭洞山。洞山云。什麼處去。曹山云。不變異處去。洞山云。不變異處豈有去耶。曹山云。去亦不變異。豈不是了得底人。你思量為一邊。不思量為一邊。於言說外做箇無言說?？v饒你會(huì)得箇無言說處分明。纔有言說。便礙著你也。終日行住坐臥。不曾行住坐臥。何不恁麼參究?！∮袝r(shí)師僧來此。下一句。拍一拍。那裏當(dāng)?shù)靡娊獠怀龆?。你須是去思量看。我分明在生死中。如何得無生死去。莫道便是也。我本來無生死。不由你說者一句子便了。有底聞人說無生死。便道是也。本來無生死。若恁麼作解。便難會(huì)也。既不許人作道理。起會(huì)解。又不許人說卻。如何作功夫。你不見古人道。我祇把你將來底。示你箇入處。珍重。

師云。看見今時(shí)叢林中兄弟。似總不說此事相似。祇如天下到處叢林知識(shí)說禪說道。入室陞堂。無不是說此事。何故道不曾說著。說則說也。則是說不著。不惟說不著。亦不解覷。不解恁麼作功夫。祇管道正令全提。十方坐斷。佛來也打。魔來也打。一向說禪。元來緊要處不曾說著。山僧者裏所說者。是諸方掉下不要者。等閑地糞掃堆頭拈將來問人。又卻道不得。祇如今早入室問道明得底人。見香臺(tái)時(shí)。是香臺(tái)。不是香臺(tái)。若道是香臺(tái)。與尋常人一般。若不是香臺(tái)。香臺(tái)卻分付與誰。輕輕將來問著。便七花八裂。葢緣尋?？?cè)ラe處做功夫?！∥仪覇柲?。不說入眾來。未行腳未入眾時(shí)。見香臺(tái)時(shí)喚作什麼。曰。喚作香臺(tái)。又曰。大家喚作香臺(tái)。何不思量因什麼喚作香臺(tái)。禪須是恁麼參。要明你無始時(shí)來事。修山主道。不見本來法。障礙是從來。若人有障礙。顛倒幾千回。先師道。如人睡著。將一點(diǎn)糞著在鼻端上。初不覺知。及至起來?；蚵劤魵?。嗅褊衫。謂是褊衫臭。遂脫卻褊衫。拈得物來。一切皆臭。不知道臭在他鼻上。忽有智人向伊道。不千別物事。剛自不信。智人云。你但將手向鼻上揩看。則是不肯。若肯揩一揩。方知早較些子。遂以水洗去之。全無臭氣。若嗅一切物。元來皆無臭氣。參禪亦然。不肯自休歇向己看。者下尋會(huì)解。那下尋會(huì)解。覔道理。做計(jì)較。皆總不是。若肯回光就己看之。無所不了。不見道。一根既返源。六用皆不行。但如此觀。卻有悟明分。久立。

師纔坐。呵呵笑曰。猶自不會(huì)。良久。又曰。我恁麼說向你。猶自不會(huì)。若到別處。更作麼生會(huì)也。諸方不是走作你。便坐定你。我者裏也不走作你。亦不坐定你。直是省力易會(huì)。因何卻不會(huì)。祇為你千方萬便。巧作道理。所以難會(huì)去。佛法是箇易會(huì)安樂底法。雖然易會(huì)。祇是難入難做功夫。若是諸方坐定你。便有箇做功夫處。走作你。便有箇咬嚼處。兄弟家來說道。不敢道是。則你那不敢道是卻如何。何不恁麼去看。祇恐你向者裏亂會(huì)。亂有領(lǐng)覽。祇要教你不動(dòng)一念便明得去。　又有道。據(jù)我見處。千是萬是。也此正是。如焦穀芽。如敗種子。永不發(fā)生。你已道是了也。更如何救。須是深疑著此事。所以道凡夫有返覆。又有者會(huì)了卻說不得?？v說得亦不成道理。不要草草。子細(xì)體究。山僧與你同參。我若會(huì)時(shí)。你也須會(huì)始得。你若不會(huì)。山僧亦不會(huì)也。不見玄沙指面前一點(diǎn)白問僧。見麼。僧云。見。沙云。我也見。你也見。因甚卻不會(huì)。有箇同參禮上座。見先師得一年半。凡入室祇向伊道。上座也分些緇素麼。度度去。度度如此。似恁麼說話。如何解會(huì)。如何做功夫。今之時(shí)也。無恁麼尊宿為人也。亦無恁麼上座參請也。若是別人。則煩悶去了也?！∫蝗?。聞先師上堂云。同門出入。宿世冤家。懵然地心下如落秤鎚相似。從前見解如去空中花相似。從此見諦。須是如此做功夫。如此證悟。禪須是恁麼參。今夏已一月也。殊不見兄弟有覺觸處。直須鼎省精神。若是無人說著。無人開示。便難做功夫也。既是遇人。便好做功夫。須是分緇素始得。久立。