舒州龍門佛眼和尚普說語錄

住南康雲(yún)居嗣法　善悟　編

師到禪牀前立云。山僧立地。待你諸人搆去。還搆得麼。良久。遂坐曰。看見了也不易作箇主宰。不見古人喚僧云。上座。僧回首。古人云。擔(dān)板漢。正當(dāng)恁麼時(shí)。如何作箇主宰。免他喚作擔(dān)板漢。此事也不易搆。喚作業(yè)識(shí)茫茫。不見溈山問仰山。盡大地人業(yè)識(shí)茫茫。子如何辨。仰山云。某有箇驗(yàn)處。溈山云。作麼生驗(yàn)。時(shí)有一僧從面前過。仰山云。上座。上座。其僧回首。仰山曰。祇者箇便是業(yè)識(shí)茫茫。　師云。正當(dāng)恁麼時(shí)。如何作箇主宰。免被他道業(yè)識(shí)茫茫去。有般禪僧家強(qiáng)作主宰道。待他喚時(shí)。但莫應(yīng)他便去。應(yīng)他作什麼。你又不是木頭。有底不然。豎一拳。下一咄。喚作強(qiáng)作主宰。且問你。者裏喚時(shí)且從你豎拳下咄。祇如前廊後架。照顧不到。忽然被人問著。又如何祇對(duì)。不可更下一咄。豎一拳。卻須是實(shí)始得。　此事直是平等。不論貴賤。你看陳操尚書是箇俗官。一日。與僚屬在樓上。見數(shù)僧打包過。有一官人云。數(shù)員禪客。操云。未信在。待與勘過。僧行到樓前。操喚云。上座。僧皆舉頭。操顧謂僚屬云。不信道。當(dāng)恁麼時(shí)。如何作得箇主宰。免被他勘破。古人道擔(dān)板漢則且置。祇如後來人又道。者僧喚既回頭。因什麼卻成擔(dān)板。又作麼生會(huì)。佛法到此。信知有深遠(yuǎn)處。須久久淹浸。不可強(qiáng)作主宰。久立。

師云。大凡修行須是離念。此箇門中最是省力。祇要離卻情念。明得三界無法。方解修行。離此外修。較似辛苦。不見古來有一持戒僧。一生持戒。忽因夜行。踏著一物作聲。謂是一蝦蟆。腹中有子無數(shù)。驚悔不已。忽然睡著。夢(mèng)見數(shù)百蝦蟆來問索命。其僧深懷怖懼。及至天曉觀之。乃一老茄耳。其僧當(dāng)下疑情頓息。方知道三界無法。始解履踐修行。山僧問你諸人。祇如夜間踏著時(shí)。為復(fù)是蝦蟆。為復(fù)是老茄。若是蝦蟆。天曉看是老茄。若是老茄。天未曉時(shí)又有蝦蟆索命。還斷得麼。山僧試為諸人斷看。蝦蟆情已脫。茄解尚猶存。要得無茄解。日午打黃昏。久立。

一日。眾集。師出來大眾前行兩匝。長(zhǎng)噓一聲。云。山僧在你諸人肚裏走兩遭了也。還知麼。非但今日如此。常在你諸人肚裏走來走去。還知得麼。喚作無瞞人之心。實(shí)是如此。山僧盡知得你是好是惡。所以道。諸人知處。良遂總知。良遂知處。諸人不知。良遂座主是箇解義阿師。卻明得者箇事。不見一日去見麻谷。谷見來。不管他。自將鋤入菜園裏。良遂亦隨後去。谷亦不顧。便歸方丈閉卻門。他於是定省。精神忽然明得。便道。和尚莫瞞良遂好。你諸人如今還得恁麼也無。也不易搆。　更有百丈會(huì)下古靈和尚。得法歸來接他受業(yè)師。非但古人。今人亦有。不見四五十年前。有茶陵郁和尚作山主時(shí)。因廬山化士到。言話間為舉。僧問法燈。百尺竿頭。如何進(jìn)步。燈云。噁。由是每日參詳。至於喫粥喫飯時(shí)。未甞離念。一日。因赴外請(qǐng)。騎驢子過橋。橋損陷驢子腳倒。不覺口中云。噁。忽然大悟。乃有悟道頌云。我有明珠一顆。久被諸塵封褁。今朝塵盡光生。照破山河朵朵。者箇便是樣子。喚作實(shí)頭參學(xué)。今時(shí)人但恁麼學(xué)取。　若信言語解會(huì)。要明者箇事。明不得也。將合頭語合者箇事。合不得也。須知有省悟之由。若真實(shí)參學(xué)。但恁麼看。據(jù)現(xiàn)定會(huì)些子言句便休也在。諸人彼此行腳。決擇生死大事。不可據(jù)現(xiàn)定便休去也。須是與他古人相似。自討箇省發(fā)處。始有真實(shí)參學(xué)分。久立。

師云。本有之性。因什麼不會(huì)。佛法無多子。祇要省徑也。不教滅除妄想。遏捺身心。閉目合眼便道是。此事不如斯也。須看現(xiàn)定是何道理。為什麼卻迷去。恁麼最是親切。祇如老僧未說向你。諸人未曾聽時(shí)。還有往來底分麼。正當(dāng)恁麼時(shí)。切忌強(qiáng)作道理。上至諸佛。下至一切。總皆如是。所以聖與凡等。邪與正等。生死與涅槃等。且問諸人。過去毗婆尸佛．迦葉佛。古今三世。是什麼人分上事。十方有漏剎土。是什麼人分上事。山僧道總是你三十年後悟去。始知龍門老僧說來。切不得道是。若恁麼。此名外道見解。久立。

師云。如今被人問著。道不得。過在什麼處。葢為於無色處見色。無聲處聞聲。無道理處強(qiáng)作道理。無主宰中強(qiáng)作主宰。者裏消遣不下。喚作翳眼猶存。空花亂墜。何故。祇為心存在。便道不得。佛法無多子。祇要平白地道得一句子便了。且道作麼生是平白地一句子。若有人問山僧。祇向伊道兩句了也。還會(huì)麼。古人道。佛祖言外邊事。一一分明說了也。祇是到者裏多是錯(cuò)亂。昏醉不省。此若不見。便是立地瞌睡漢子也。諸人常在光明中。開眼見了而不知。教山僧怎生柰何。久立。

師云。恁麼與你東舉西舉。便道與你說禪。纔轉(zhuǎn)腳時(shí)。便作世諦流布將去。你但念念在其中。便有省發(fā)底分。看來多祇在眼耳見聞?dòng)X觸處蹉過了也。須是不離分別心。識(shí)取無分別心。不離見聞。識(shí)取無見聞底。不是長(zhǎng)連牀上閉目合眼喚作無見。須是即見處便有無見。所以道。居見聞之境。而見聞不到。居思議之地。而思議不及。久立。

師云。諸人上來要箇什麼事。須是當(dāng)人自作活計(jì)。莫聽他人說。古人道。我十八上便解作活計(jì)。你諸人須是解自作活計(jì)始得。你道作箇什麼活計(jì)。但莫?jiǎng)e求。如今人多愛動(dòng)腳動(dòng)手。者箇不解作活計(jì)了也。喚作拋家散宅漂流去。分明不會(huì)。祇管尋討。學(xué)些子知解。記些子言句。此喚作運(yùn)糞入。到者裏。須是行李正當(dāng)。日久月深。淹浸得熟便會(huì)去。古人道。一切處是你。東去也是你。西去也是你。你是阿誰。若云某甲。者箇是情識(shí)。須是透得過始得。昔日天親問無著。兄往內(nèi)院。見彌勒說什麼法。著云。說者箇法。且道者箇是什麼法。須是揀得出始得。不要認(rèn)著者箇。多是被者箇一句子瞞住了也。所以說病為法。是故名為可憐愍者。久立。

師云。莫謂如今說底是。未是在。若有箇是。便有箇不是。所以道。一切言句皆不與此事相應(yīng)。直須相應(yīng)去。此事不在別人。還得相契也未。且契契阿誰。若道契於古人。古人已往。若道契他善知識(shí)。善知識(shí)與你無交涉。所以諸聖慈悲告報(bào)。教契自心源。且道那箇是自契底心源。若有心可契。決然契不得。須是以無心之心則契矣。久立。

師云。十二時(shí)中須有箇契合處始得。你豈不見靈雲(yún)一見桃花。便契合此事。香嚴(yán)擊竹。便乃息心。古人道。若不契合此事。則山河大地瞞你也。燈籠露柱欺你也。如今四生六道浩浩地。祇為此事不明。奉勸諸兄弟。且先去卻麤緣。你十二時(shí)中。思衣念食。種種雜慮。如燈焰相似。未有一時(shí)停歇。但除麤緣。所有微細(xì)自然淨(jìng)盡。日久歲深。自然會(huì)去也。不著參。喚作息意忘緣。不與諸塵作對(duì)。所以西來妙旨。意在自明。龍門長(zhǎng)老也無禪與人參。也無法與你商量。祇要諸人自契。參學(xué)門中。唯以忘緣息慮為要。者箇是從上宗旨。祖不云乎以無念為宗。無相為體。若祇一喝一拍。有什麼了期。久立。

師云。弘道而心常淡泊。順事而意識(shí)奔馳。但願(yuàn)道富身貧。情踈德厚。山僧者裏。日日恁麼。時(shí)時(shí)恁麼。且道恁麼是什麼。離卻分別心識(shí)意度言句外。道將一句來。此事無你解會(huì)處。如今但是心慮覺觀者。皆有箇解會(huì)得。及乎返窮己眼。返思思慮之心。為什麼人到者裏不知。便說道從本已來非青黃赤白。無相無狀。我說向你道。此喚作言語。不是你本心。本心如何思量。己眼如何得見。正當(dāng)返觀時(shí)。亦無能見之者。有人去者裏。一口吞盡。慧眼豁開。頓達(dá)本鄉(xiāng)也。　今時(shí)人若為到無見無聞處。現(xiàn)定萬法亙?nèi)弧Ｒ娙艘娢荨７N種萬象。如湯涌沸。未有一時(shí)停住。祇如作嬰兒時(shí)。也聞聲。也見色。祇是不解分別。纔曉事來。便釆聽分別。自那時(shí)前後分披了也。到者裏。要人整理。不妨難為。他得道人。行時(shí)不見行。坐時(shí)不見坐。所以如來道。眼見色與盲等。耳聞聲與響等。作麼生說如盲如響。聞聲時(shí)無聲可聞。見色時(shí)無色可見。所見所聞皆如響等。又如夢(mèng)時(shí)見種種境界。覺來還有許多般也無。若有。牀上祇是被與枕子。若道無許多般。又心中歷歷地記得說得。如今白日所見所聞。亦復(fù)如是。所以道。眼見耳聞底事。經(jīng)論可學(xué)。唯有靈臺(tái)。作麼生學(xué)。久立。

師云。釋迦老子在什麼處。自云。作麼。作麼。復(fù)云。達(dá)磨大師在什麼處。自云。祇在。作麼生說祇在底道理。也不妨難明。若於斯明得。始知正法常住。禪僧家多分祇道那舉處便是。你若身壞命盡時(shí)。若病說不得時(shí)。又作麼生。須是證入始得。不見僧問德山。從上諸聖向什麼處去。山云。作麼。作麼。莫是作麼便是諸聖麼。你諸人若不將言語會(huì)。便落他聲響流布。縱饒不墯他聲響言句。便落他無言無說處。此事實(shí)無你意解卜度。若存一絲毫。便成趣向。於己踈也。饒你將玄機(jī)妙義去合他。決定合不著。若總不思量亦不可。須是親證。始得明見無疑矣。久立。

師云。今時(shí)人參學(xué)錯(cuò)學(xué)。不出二種病。一是五蘊(yùn)窟宅。無言無說。無形無段。湛然不動(dòng)處。便道。任他佛祖出來。我也祇恁麼。此是一病。次認(rèn)能言能語能聞。運(yùn)用施為。行住坐臥者。此亦是一病。你還知道動(dòng)是苦本。風(fēng)力所持麼。若有人能離此二病。解去體究者。此人須有箇省發(fā)時(shí)節(jié)。若不如是。亦無整頓處。　又有二種善知識(shí)。為兩般學(xué)人方便苦口。有一般學(xué)人。自作道理。自吐箇消息。進(jìn)前退後。豎拳合掌。以為禪道。善知識(shí)見他恁麼。便苦口向伊道。你錯(cuò)會(huì)了也。你無事硬認(rèn)著作麼。此是一種善知識(shí)。又有一般學(xué)者。云某甲不會(huì)不知。未審如何。某甲並無箇契入處。是故善知識(shí)見伊恁麼了。便向伊道。你無事。用求會(huì)求入作麼。此亦是一種善知識(shí)。前後兩般學(xué)者。若聞善知識(shí)恁麼道。善能回光體究。必然明得。若祇管道不會(huì)。是自生退屈。任是一千年。也祇恁麼。幸在其中。更道不會(huì)。求契合。有什麼了日。要會(huì)麼。須是不立限量。直下?lián)k取始得。久立。

師云。今夜與你諸人說箇譬喻。恰似諸人有箇眼。能照見一切長(zhǎng)短方圓等象。為什麼卻不自見。但識(shí)取長(zhǎng)短方圓等象。若要見眼則不可。你心亦如是。其光照矚。通徹十方。包容萬有。為什麼卻不自知。要會(huì)麼。但識(shí)取照矚等事。若見心則不可也。古人道刀不自割。指不自觸。心不自知。眼不自見。則真實(shí)矣。久立。

師云。諸人許多時(shí)在此立地。還見一人真善知識(shí)麼。不可空立去也。山僧祇喚作假長(zhǎng)老。先聖所以道。但以假名字。引導(dǎo)於眾生。佛是西天老比丘。不勞仁者分別取相。何者是釋迦老人。阿那箇是達(dá)磨大師。祖師未來此時(shí)。還有佛法麼。作麼生道無得。若道無。祇成自瞞在。少林面壁時(shí)。還有許多言教公案麼。恁麼覷得破。多少省徑。你不上來時(shí)。山僧亦不見你。上座亦不見山僧。你不見我。我不見你。如何辨明。若明得。復(fù)有何事。佛未出世時(shí)也恁麼。佛出世後也恁麼。佛滅度後也恁麼。若到恁麼田地。實(shí)無一星事。你諸人行住坐臥。飢飡渴飲。怎生說箇無事。除非見到底人。方解如是。　昔大迦葉在靈山會(huì)上禮佛。見彼大眾儼然。便有箇見處。道。今此諸大眾。如本未曾有。你道此意如何。諸人適來在下頭。不見有許多人。及乎上來。分明見有許多人。怎生說箇如本未曾有。古有老宿問僧。近離什麼處。云。城中。宿云。如今在什麼處。云。山中。宿云。我有一問問你。若道得即住。若道不得即去。上座離城中。城中少上座。上座到山中。山中剩上座。城中若無上座。則心法不周。山中剩上座。則心外有法。僧無語。諸人茍能於此參詳?shù)谩Ｋ^不落斷常二見。六根怡然。行住寂默。一心不生。萬緣俱息。如或不然。隨有隨無。落斷落常。譬如捨父逃走也。到者裏。實(shí)是不教你費(fèi)一絲毫力。便恁麼會(huì)取。你若要和合者事。教無縫罅?xí)r。早已離披了也。山僧往日思惟此事。將謂三生兩生始可得悟去。後來祇聞什麼人打發(fā)。什麼人有見處。便覺今人也解悟得。時(shí)寒。省緣辦得。明究己躬。此是大事。久立。

師云。若有人問你。作麼生道。還道得麼。你等思量管帶。道得一句子來。有什麼用處。三更半夜作麼生道。天明起來作麼生道。前廊後架作麼生道。還道得麼。須是眼明始得。久立。

師云。適來侍者報(bào)道。雨不住。若參時(shí)。恐大眾不聞。如今雨住也。諸人還聞麼。山僧道。雨不住時(shí)最親切。何故。卻為諸人無釆聽底心。祇如諸方示人道。雨聲為你說法了也。還端的也無。山僧即不然。雨聲是你說法了也。還會(huì)得麼。直下明得。更有什麼一絲毫頭子也。今時(shí)行腳人。須待將一句子契他善知識(shí)。恁麼自苦自屈作什麼。我更問你。契那箇善知識(shí)。若要契他善知識(shí)意。但識(shí)取你心。我更問你。那箇是你心。又作麼生識(shí)。向者裏強(qiáng)會(huì)不得。須是一回省發(fā)乃可。古人不得已。向無言詮處假立言詮。無方便中巧施方便。　玄沙一日入山逢虎。侍者報(bào)云。和尚。虎。玄沙云。是你虎。現(xiàn)今山河相對(duì)。剎土縱橫。分別思惟。千差萬別。怎生說箇是你底道理。者裏若不了。一切處礙塞殺人。祇為諸人歷劫循塵。為物所轉(zhuǎn)。你試指出那箇是物。何者是你。所以有僧問玄沙。學(xué)人乍入?yún)擦帧Ｆ驇熤腹w入路。沙云。還聞偃溪水聲麼。云。聞。沙云。從者裏入。今時(shí)人不明了。祇管道。心性周遍。更是誰聞。如此言論。有何交涉。直須是通身赤條條地不掛寸絲始得。且問諸人。還著衣來麼。良久。云。得恁麼不識(shí)羞恥。久立。

師云。纔作道理。便難會(huì)去。須是不作道理始得。有般聞恁麼說了。便道我都無言說。亦無道理。卻不知正是道理了也。如今與你斷約一件事。以明見自心為極則。此一句便是龍門山裏佛法也。古人道。心不自知。心不自見。諸人作麼生明見去。自心也難見。從上諸聖皆是明見自心底人。先師便是明見自心底人也。祇如當(dāng)時(shí)先師會(huì)中。有多少方來兄弟。能有幾人明見自心。極是少也。心不見心。須是不見是心始得。此乃離念境界。如今若與諸人說。便道貶剝諸方。若不說此事。亦難明曉。　有般宗師向人道。癡漢。者一段事。你因何不會(huì)。先將自心做箇窠臼。然後將心去取證。喚作釘樁了遶樁走。便恁麼流傳去。便恁麼承當(dāng)去。敲牀豎拂用將去。喚作將心用心。又有般宗師向人道。莫作計(jì)較道理。開口便沒交涉。了與他不相應(yīng)也。去空劫已前認(rèn)取。都無言說。一似坐箇氣毬相似。有甚安樂處。又似蝦蟆努氣相似。你作恁麼見解。面前一似黑霧罩定了也。山僧至誠相勸。不是妄說。不是作道理。籠罩人。不肯人。壓良人。山僧都無如是道理。若或你祇麼認(rèn)將去也由你。若道我也如此見得也由你。若道據(jù)我見處總得也由你。若道某心下未穩(wěn)在也由你。須是不自欺始得。世間有多少宗師說禪說道。為自欺不自欺。為欺人不欺人。須是子細(xì)。　山僧舊日在先師會(huì)裏。受廬州化士。行至熨斗寺前。值泥雨。忽然滑倒。心中煩惱。自言。我行腳。禪又參不得。自早至今。飯又未喫。更恁麼受辛苦。聞?dòng)袃扇讼嗔R道。你猶自煩惱在。山僧聞得。忽然歡喜。卻尋不煩惱處不得。葢為打疑情不破。後來四五年方知得。如今兄弟須是如此用心照顧始得。今夏舉無情說法因緣。祇是錯(cuò)會(huì)者多。你見無情便說無情。若見有情便喚作有情。你參禪人。不明無情說法。如何了得行腳事。做善知識(shí)。不會(huì)無情說法。如何接物利生。相勸諸人子細(xì)窮究令悟去。如未有領(lǐng)覽處。且緩緩參取。不要忙。久立。

師云。先師常說箇譬喻。如外國有二人來大朝探事。初入界時(shí)。兩人商量了。各自分首。一人東去。一人西去。從一州至一州。從一縣至一縣。行來行去。忽然到東京城裏。兩人在朝門前相撞著。[囗@力]。者箇覷那箇。那箇覷者箇。並無言說。從前許多商量本國中事。歷歷地分明。挨肩便過。無人知得。奇怪。諸人且道恁麼撞著時(shí)如何。恰似禪和家做功夫相似。今日體得些箇。明日究得些箇。窮來窮去。一日現(xiàn)前。全似朝門前撞著一般。喚作打發(fā)。須得恁麼一回始得。方謂之行腳事辦。又如去鄉(xiāng)多年。閙市中逢見老爺相似。便乃識(shí)得無疑。亦不須問人是爺不是爺。兄弟。但恁麼管帶。莫為等閑。時(shí)不待人。祖師道。光陰莫虗度。各自宜努力。久立。

師云。古人道。鐘中無鼓響。鼓中無鐘聲。今時(shí)學(xué)者那裏得到者般田地。有時(shí)入室。見兄弟下一轉(zhuǎn)語。及乎更與一拶。便祇管主張道。適來已祗對(duì)了也。不可別有也。多少分明。恁麼做功夫。有甚巴鼻。癡漢。豈不見先聖道。言言見諦。句句歸宗。你未會(huì)了。祇管胡亂主張。今後入室不要如此。乍可道不會(huì)。卻受整理。久立。

師云。稱禪客。須是信人說話始得。若不信了。教人千說萬說亦無用處。呵呵。不信了。祇管聽人說。爭(zhēng)名禪客。夫禪客者。風(fēng)塵草動(dòng)時(shí)。悉皆曉會(huì)。眹兆未生未落。思量意路未動(dòng)時(shí)便識(shí)取。方名禪客。何故。者般事用敵生死。也須是箇不爭(zhēng)多底漢始得。不見雲(yún)巖參百丈二十年。不明此事。道吾為他直得咬斷指頭。你看他古人。雖不明亦不憂。道我不會(huì)。心亦不休。亦不馳求言句。　又如雪峯和尚。三到投子。九上洞山。在投子時(shí)。一日揭簾入庵。投子見來。便下禪床立。峯擬議。子便托出。峯直得哭。後來到洞山。又理會(huì)不得。乃到德山問。從上諸聖。學(xué)人還有分也無。山打一棒云。道什麼。峯當(dāng)下如桶底脫相似。及至鼇山。尚云。有疑在。看他古人直以疑團(tuán)子破也方始休。便道事已了。意亦休。此箇元來觸處周。今時(shí)兄弟參請(qǐng)。多是依言起解。亂作主宰。不然將古人悟處喚作因緣。去那裏看。喚作過話。有什麼交涉。祇如雪峯三上投子。九上洞山。豈為言語。兄弟直須退步體究。如何退步。且不是教你長(zhǎng)連床上閉眼坐。硬捺身心。如土木相似。百千萬劫也無用處。若要退步時(shí)。你有不會(huì)底語言。不了底因緣。便頓在面前。退步自看。因什麼不會(huì)去。　良久。曰。僧家道。思量也不得。不思量也不得。卻教人如何看。我向你道。但退步看。良久。又長(zhǎng)噓云。好悶殺人。好難會(huì)。祇你那悶殺人是什麼。悶殺人是誰。你恁麼退步來看。漸漸惺也。一日光明一日。漸見廣大。又不得一向去者裏認(rèn)了。便道是了當(dāng)也。便是拄定殺了也。濟(jì)甚事。須是著些智慧來觀看。古人許你管帶一路。若如是休歇退步。管取有箇道理。此是為都不會(huì)。無所知者。又有般胡說亂說如何若何底漢。你但亦退步看。你那胡說亂說底是什麼。但恁麼回光返照看方是。若一向如此做功夫。畢竟亦有悟期。若不相信。也無可柰何。　山僧初參勝和尚。教看如何是佛法大意。楚王城畔。汝水東流。又令看風(fēng)幡話。及至下來參老和尚。乃請(qǐng)問。古人聲色純真。老和尚千說萬說。祇是理會(huì)不得。後來又令看如何是奇特事。云你道什麼。遂卻喜歡。葢為有箇撮摸處。遂常看云如何是奇特事。云你道什麼。獨(dú)自思量云。我道什麼來。我道奇特事。又不見有奇特處。看三年不會(huì)。遂去游浙。中途回來。卻令看殺父殺母。佛前懺悔。殺佛殺祖。向什麼處懺悔。雲(yún)門道露。者公案一似熱鐵一團(tuán)在心中。七年喫盡辛苦。眾中久參方知。更與你說。晦堂初參禪時(shí)。自桂府來。先見雲(yún)峯悅和尚。三年不會(huì)他說話。又參南禪師。二年不會(huì)。卻過去山主院裏過夏。因看傳燈錄。僧問多福。如何是多福一叢竹。福云。一莖兩莖斜。晦堂遂開悟。今時(shí)人祇喚作問答語。葢用功不子細(xì)。不曉古人方便。山僧相勸兄弟。既在林下。各自學(xué)道。勿空過時(shí)。以悟?yàn)閯t。久立。

師云。親近善友。先聖叮嚀付囑也。今時(shí)學(xué)者。須是依佛祖之言。尋師決擇始得。若不恁麼。何名學(xué)者。若要明此事。須是起疑參究。你若深疑此事。便是般若智現(xiàn)前。何故。行腳事祇要疑情息。你若不起疑。爭(zhēng)得疑情息。不見先師三十五方落髮。便在成都聽習(xí)唯識(shí)．百法。因聞?wù)f。菩薩入見道時(shí)。智與理冥。境與神會(huì)。不分能證所證。外道就難。既不分能所證。卻以何為證。時(shí)無能對(duì)者。不鳴鐘鼓。返披袈裟。後來唐三藏至彼。救此義云。智與理冥。境與神會(huì)時(shí)。如人飲水。冷暖自知。遂自思惟。冷暖則可矣。作麼生是自知底事。無不深疑。因問講師。不知自知之理如何。講師不能對(duì)。乃云。座主要明此理。我卻說不到。南方有傳佛心宗尊宿卻知此事。汝須行腳始得。　先師便行腳游京師．兩浙。凡是尊宿。便問此事。無不對(duì)者。也有說底。也有下語底。祇是疑情不破。後來浮渡山見圓鑑。看他陞堂入室。所說者盡皆說著心下事。遂住一年。令看如來有密語。迦葉不覆藏之語。一日。云。子何不早來。吾年老矣。可往參白雲(yún)端和尚。先師到白雲(yún)。一日上法堂。便大悟。如來有密語。迦葉不覆藏。果然。果然。智與理冥。境與神會(huì)。如人飲水。冷暖自知。誠哉是言也。乃有投機(jī)頌云。山前一片閑田地。叉手叮嚀問祖翁。幾度賣來還自買。為憐松竹引清風(fēng)。端和尚覷了點(diǎn)頭。諸人。此豈不是深疑了。親近善知識(shí)。然後明得。祇如先師行腳參善知識(shí)。後來卻道問祖翁是如何。自賣了卻自買是如何。須知無有剩也。古人道。總是你。又道。我未甞有一句子到你。若有一句子到你。堪作什麼。諸人要疑情破麼。亦須是似先師一回始得。久立。

師云。你但看馬大師見僧下堦。乃召云。大德。僧回首。大師云。從生至老祇是者漢。回頭轉(zhuǎn)腦作什麼。其僧言下領(lǐng)旨。此理如何。從生至老祇是者漢。你道是那箇漢。你纔起心要見者漢時(shí)。便不見者漢。者漢難見。千難萬難。今時(shí)人祇道是者箇漢。更是阿誰。不可別有也。一百箇中有九十九箇如是會(huì)。有甚巴鼻。若恁麼。如何明得從生至老底事。如何便見得祇是者漢。你若不見者漢。四大五蘊(yùn)總未知下落處。且如祇今說法聽法。是有說聽。是無說聽。若道你立我坐。我說你聽。三家村裏人也解恁麼道。焉敢稱禪客。若謂無聽無說。又道從生至老祇是者漢。所以到此須是求一箇了達(dá)底人決擇。　山僧向前未明得時(shí)。總不柰何了。便請(qǐng)益先師。纔問著時(shí)。先師祇道。我不會(huì)。我不知。我不如你。又問。禪畢竟是易參難參。祇向我道。你無事。問難問易作麼。參禪喚作金屎法。未會(huì)一似金。會(huì)了一似屎。山僧甚不肯此語。如今思量了。語雖麤。其間旨趣不淺。此盡是了達(dá)之士。發(fā)一言半句。皆不虗也。凡為人時(shí)。皆不胡亂指示。亦不亂許人。今時(shí)有諸方知識(shí)。有時(shí)說得是。有時(shí)說得無巴鼻。此理如何。葢為他亦未了達(dá)。有時(shí)許人道是。有時(shí)卻道不是。若如此。爭(zhēng)明得從生至老祇是者漢。子細(xì)看來。今時(shí)人也祇是舊時(shí)人。今時(shí)作用也祇是舊時(shí)作用。千變?nèi)f化也祇是要你者裏自肯一肯。方始得了。當(dāng)今時(shí)人不了當(dāng)者。祇是不解決擇。　如何是不解決擇處。祇是將古人言句作解會(huì)。將自己來錐鑽。祇是如此。到彌勒下生也不會(huì)。何故。向你道回頭轉(zhuǎn)腦便不是了也。向者裏省力處。更不用如何若何。直下明取。你諸人先將道理近前。用古人言句自纏自縛。一似淨(jìng)淨(jìng)潔潔一片地。卻將一手土撒在上面相似。山僧前日入室垂示道。你如今到者裏。不可也似適來相似。須有箇會(huì)處始得。有者道。適來也祇恁麼。如今也祇恁麼。你先走入情識(shí)裏了。爭(zhēng)怪得你。古人多少慈悲向你道。行是佛行。坐是佛坐。一切法皆是佛法。一切聲皆是佛聲。你錯(cuò)會(huì)了。便道一切聲真箇是佛聲。一切色真箇是佛色。既不許如此會(huì)。卻如何即是。　向你道纔涉眹兆時(shí)。早支離了也。欲將智照顯他時(shí)。早昏暗了也。如今但莫取我口。各自由你做功夫。看古人因緣亦得。靜坐亦得。一切處觀察亦得。皆是你做功夫處。一切處是你證入處。但一處精專。日來月往。須被你打發(fā)去。不見古靈和尚行腳歸。其師問云。汝離吾行腳。得何事業(yè)。曰。某見百丈得箇安樂處。遂舉百丈頌云。靈光獨(dú)耀。逈脫根塵。體露真常。不拘文字。心性無染。本自圓成。但離妄緣。即如如佛。其師於言下省悟。　又雪峯和尚見風(fēng)吹芋葉動(dòng)。遂指似僧。僧云。某甲甚生怕怖。峯咄云。是你屋裏事。怕作什麼。其僧亦有省。既一時(shí)是你屋裏事。為什麼卻不會(huì)。葢為你隨處流浪。不常在家。但如今對(duì)善知識(shí)時(shí)。莫教忘卻。喚作順理而行。就己知?dú)w。復(fù)云。從生至老祇是者漢。回頭轉(zhuǎn)腦作什麼。各自看取。久立。

師云。如今明得了。向前明不得底在什麼處。如今明不得。到幾時(shí)明得去。祇恁麼飜覆體究。也須會(huì)去。所以道。向前迷底。便是即今悟底。即今悟底。便是向前迷底。若言從前迷即今悟也。又言明來暗謝。智起惑忘。恁麼還得麼。那裏得如此。則有暗可滅。有惑可除。不見古人道。不改舊時(shí)人。祇改舊時(shí)行履處。你禪和家道有什麼難。迷也祇是者漢。悟也祇是者漢。不可別有。及乎問著他那箇是者漢。便去不得。不然胡說。葢緣未曾諦當(dāng)證入。此是諸人入骨髓底病。謬底漢便認(rèn)著一生休。非但一生。千生萬生亦祇休去。若是靈利底。他須解體究那箇是者漢。直求入路處。　師乃噓一聲。今時(shí)佛法淡泊。眾中也難得人。諸人既在龍門學(xué)道。不可空過十二時(shí)。管帶搆取覷見。諸人也似不爭(zhēng)多。你不見臨濟(jì)和尚道。赤肉團(tuán)上有一無位真人。常從汝等諸人面門出入。未證據(jù)者看。時(shí)有僧出問。如何是無位真人。濟(jì)下禪床把住曰。道。道。僧?dāng)M議。濟(jì)便拓開。又道。汝眼放光。照破山河也。古人多少慈悲。如今人不以為事。須是尋人決擇。你不見嵓頭．雪峯．欽山去見臨濟(jì)。路上逢定上座。頭問。什麼處來。定云。臨濟(jì)來。頭云。和尚萬福。定云。和尚已遷化也。頭云。某等特去禮拜。又值和尚遷化。不知和尚有何言句。請(qǐng)上座舉一兩則。定遂舉。臨濟(jì)上堂示眾云。赤肉團(tuán)上有一無位真人。常從汝等諸人面門出入。未證據(jù)者看看。時(shí)有僧問。如何是無位真人。濟(jì)下禪牀擒住云。道。道。僧?dāng)M議。濟(jì)便托開云。無位真人是什麼乾屎橛。便歸方丈。嵓頭不覺吐舌。欽山云。何不道赤肉團(tuán)上非無位真人。定便擒住云。且道無位真人與非無位真人相去多少。速道。速道。欽山直得面青面黑。嵓頭．雪峯同勸云。者新戒觸忤上座。且望慈悲。定云。若不是者兩箇老漢。[祝/土]殺者尿牀子。你看他道非無位真人。定何故不肯。今時(shí)學(xué)者那裏到者般田地。祇管認(rèn)箇五蘊(yùn)身田。強(qiáng)作主宰。不能放下。　我今舉幾則語教諸人看。雪峯參投子。問。者裏還有人參麼。子擲下鋤頭。峯云。恁麼則當(dāng)處掘也。子云。不快漆桶。他道當(dāng)處掘。尚做漆桶。又有南際長(zhǎng)老見雪峯。語論無不相契。峯令見玄沙。沙問。古人道。此事唯我能知。長(zhǎng)老作麼生會(huì)。際云。須知有不求知者。沙云。山頭老漢喫許多辛苦作麼。你道此理如何。又先師在海會(huì)端和尚會(huì)中時(shí)。端和尚舉。古人道。如鏡儔像。像成後。鏡光向什麼處去。會(huì)中有頭角兄弟。下語皆不契。端和尚云。須是道者子始得。先師時(shí)作街坊。卻從外歸。端和尚舉前話問之。先師近前問訊。云。也不爭(zhēng)多。端和尚撫掌大笑。人皆謂摩捋他教做化主。什麼說話。　山僧此中祇要學(xué)道。如要學(xué)道。十二時(shí)中須是先去卻無明．人我。何故。人我乃庸人之事。先師一生無人我。山僧在他身畔作侍者見多少。不曾有一念煩惱。曾說。舊時(shí)有箇上座。在海會(huì)做知客。先師因送一箇長(zhǎng)老住四面。乃率知客相送。不知如何。者上座便劈面唾先師。你是甚人。卻教我送他。惡言不止。先師遂休。總無人知得。後來仍來太平。先師請(qǐng)伊作知藏。又做首座。復(fù)自求作監(jiān)院。亦從之。及先師住海會(huì)。乃舉住太平。知州不肯。又惡罵謂不主張他。先師方出言道。者漢兩度罵我也。以此見伊無人我。今人纔有些言語。便要理會(huì)。如此作麼生學(xué)道。有時(shí)見初機(jī)兄弟入室。祇是爭(zhēng)山僧覷他了也不柰何。一似村裏人把扁檐。共上將軍闘。我者裏七事隨身。手中是關(guān)羽八十斤刀。他便把扁檐劈頭打一棒。見人不動(dòng)。又連打數(shù)下去。我不是怕他。葢不是對(duì)手。呵呵。勸諸人不要麤心。日夜行持做箇向上人。縱然不悟。亦是高上之士。切須用心。久立。

師云。你纔認(rèn)著道是。便被縛腳縛手。更轉(zhuǎn)動(dòng)不得也。則被你一認(rèn)認(rèn)了。縱有千般。亦不是也。你若不認(rèn)著。卻有箇救處。譬如造得一隻船。上面一一裝載了。要千里外至乎寶所。纔動(dòng)手。你先自釘下樁。繫卻船了。卻用力搖櫓。你搖到彌勒下生。也祇在岸邊。你見船東簸西簸。將謂是轉(zhuǎn)動(dòng)。又何曾離得一步來。又似磨茶漢子。從早至夜。團(tuán)欒旋轉(zhuǎn)。極是好笑。若眼目不分明底。見你認(rèn)著。向你道是也。被明眼人覷見。點(diǎn)檢出來。多少露栓索。如今多分祇用箇如今底道。總離如今不得。祇被恁麼地釘下樁。參學(xué)不得旨趣。一時(shí)把來錯(cuò)會(huì)了。做箇主宰。不知佛法不恁麼會(huì)。不見麻谷持錫見章敬。谷振錫一下。卓然而立。敬曰。是。是。又見南泉亦如前。泉曰。不是。不是。谷曰。章敬道是。和尚何得道不是。泉曰。章敬則是。是汝不是。此是風(fēng)力所轉(zhuǎn)。終歸敗壞。谷方省過。你諸人看。幾錯(cuò)會(huì)一生。爭(zhēng)得不就人決擇。　山僧初行腳時(shí)。見先師偈句。便信道。此人似古聖。說底事必有實(shí)證處。便十年間參扣先師頌道。學(xué)道先須得旨?xì)w。聞聲見色不思議。若憑言語論高下。一似從前未悟時(shí)。又云。空門有路人皆到。到者方知旨趣長(zhǎng)。心地不生閑草木。自然身放白毫光。我後生時(shí)。雖造道未得。心中知此非常句也。祇如聞聲見色皆可思議。又何緣得不思議。及乎論箇證處。卻云一似未悟時(shí)。未悟時(shí)皆可思議。如何見箇證處。此人得無所得。至究竟地。方解如此。我後來十年外。始領(lǐng)他事。大凡行腳學(xué)道參尋莫癡坐。就人決擇。此法難了。喚作隔宿不問道。若得了。便別也。昨日也喫粥喫飯。今日也喫粥喫飯。豈昔人耶。別也不同也。趙州向人道。喫粥了也未。曰。喫粥了也。州曰。洗鉢盂去。便是別也。吾豈常人也。你道何處是別處。久立。