聞如是。一時(shí)釋氏舍夷阿摩勒藥樹園。爾時(shí)賢者舍利弗。摩訶目乾連比丘。游行諸國(guó)經(jīng)歷一年。與大比丘眾俱。比丘五百還至藥樹。欲見世尊。是等來(lái)還比丘眾多各共語(yǔ)言。各各著衣持缽。其聲高大音響暢逸。佛以豫知問(wèn)賢者阿難。此何比丘。揚(yáng)大音聲其響洋逸。如捕魚師揚(yáng)聲驗(yàn)逸。

阿難白佛。唯然世尊。舍利弗目乾連。游止諸國(guó)經(jīng)歷一載。大比丘眾五百人俱至于藥樹。見諸比丘各各談?wù)Z。著衣持缽語(yǔ)言聲高音響暢溢。

佛語(yǔ)阿難。勿令比丘來(lái)至吾許。阿難白佛。唯然奉命從座起。稽首佛足繞佛三匝而退。往詣舍利弗目連比丘所。言語(yǔ)敘鬧卻住一面。謂賢者舍利弗目連。令余比丘勿詣佛所。世尊有教。舍利弗目連聞阿難言。即從坐起往詣佛所。稽首足下繞佛三匝。速去衣缽。出詣藥樹與比丘眾俱。

爾時(shí)釋種諸優(yōu)婆塞。悉聚會(huì)有所講一義。遙見舍利弗大目連。比丘眾俱著衣持缽。晝?nèi)掌降┰動(dòng)谒帢湎隆Ｎ灏俦惹鸨娋恪Ｎ岬葘幙赏鶈?wèn)起居。時(shí)諸釋種優(yōu)婆塞眾。即起速往詣舍利弗目連所。前稽首足下卻住一面。

時(shí)諸清信士問(wèn)舍利弗目連。何故著衣持缽。晝?nèi)斩谒帢溟g。舍利弗目連答釋種清信士。吾等游諸國(guó)來(lái)還詣比丘眾。皆以疲倦今此露住。諸清信士答曰。唯諸賢者。吾等于斯具足施坐然燈為明。唯愿屈神及比丘眾。若謂佛者乃可舍退。賢者舍利弗大目乾連。嘿然可之。尋往所施坐其床榻。則入其室與眾僧俱坐。

爾時(shí)釋種諸清信士。往詣佛所稽首足下叉手白佛。我等請(qǐng)求世尊求哀安住。唯然大圣。信比丘眾。所以者何。于彼比丘諸漏盡者。已得羅漢所作已辦吾不懷疑。此等比丘亦不猶豫。其有比丘幼少新學(xué)初出家者。入是法律未久。其心移易或能變異。譬如世間暴水卒來(lái)無(wú)所遮隔。如是世尊。新學(xué)比丘初出家者。入是法律未久。其心移易或能變異。不覲大圣恐改志行。于時(shí)梵天忽然來(lái)下即住佛前叉手白言。我等請(qǐng)求世尊。求哀安住。唯然大圣。信比丘眾。所以者何。于眾比丘諸漏盡者。已得羅漢所作已辦。吾不疑此等比丘亦不猶豫。其有比丘幼小新學(xué)初出家者。入是法律未久。其心移易或能變異。佛即然可梵天王。賢者摩訶目乾連。天眼徹視遙見佛心可之。請(qǐng)求睹大圣德。如大枰閣若大講堂。凈潔涂治開諸軒窗。日東初出入于軒窗光照西壁。賢者目連天眼徹視。遙見世尊相好巍巍。時(shí)目乾連尋語(yǔ)比丘眾。諸賢者。當(dāng)起著衣持缽。梵天請(qǐng)求諸幼小各詣。比丘曰。唯當(dāng)受教速正衣服。隨舍利弗大目連等往詣佛所。稽首足下退坐一面。于時(shí)世尊。告舍利弗。吾亦前世供比丘眾。于心云何。舍利弗。心自念言。世尊宿世供比丘眾。于此大圣。比丘質(zhì)樸于求望。知節(jié)行安常志精進(jìn)。佛天中天則為法王。調(diào)者不調(diào)然當(dāng)受教。諸比丘眾舉動(dòng)輕飄。今日大圣慈愍眾僧。佛言。善哉善哉。舍利弗。正當(dāng)念此蠲除惡念。所以者何。誰(shuí)為比丘眾去諸重?fù)?dān)。唯如來(lái)耳無(wú)所不住。及舍利弗摩訶目乾連。

時(shí)佛告大目連曰。于心云何。誰(shuí)敬比丘眾。誰(shuí)制比丘眾。我心念言。今佛世尊敬制比丘眾。唯然大圣。此比丘眾或有質(zhì)樸少求知足。或不能者自謂行安精進(jìn)無(wú)懈。如來(lái)法王自應(yīng)當(dāng)然。吾亦如是。佛言。且止勿有斯念。當(dāng)更異念。所以者何。于是目連。誰(shuí)能堪任去諸重?fù)?dān)。唯如來(lái)耳。及舍利弗大目乾連。

以信渡流氾　　無(wú)放逸為船

圣諦濟(jì)苦患　　智慧究竟渡

佛分別是語(yǔ)時(shí)。六十比丘漏盡意解。無(wú)數(shù)比丘遠(yuǎn)塵離垢諸法眼生。佛說(shuō)如是。諸比丘清信士天龍鬼神莫不歡喜。