聞如是。一時(shí)佛在羅閱只耆阇崛山中。萬(wàn)二千比丘俱。菩薩八萬(wàn)四千。一一尊復(fù)尊。諸菩薩摩訶薩。悉得諸總持。悉得無(wú)所掛閡欲。悉得無(wú)所從生法。而得如是三昧慧。悉得知一切人心之所行。如所欲以法教令各得其所。諸四天王及天帝釋。釋天及諸天子。龍．閱叉．揵陀羅．阿須輪．迦留羅．真陀羅．摩休勒．人．非人悉來(lái)會(huì)。時(shí)文殊師利在山一面異處。與二十五上人俱。何謂二十五人者。悉是菩薩各各有名。名曰若那師利。那羅達(dá)師利。三波師利。劫波頭師利。波頭師利。劫阇因陀樓陀羅尼陀樓羅陀波尼羅陀牟訶多私訶末師訶惟迦阇俱羅加那迦阇沙訶質(zhì)兜波沈摩遮迦波栝鎮(zhèn)遮薩。和波陀波坻盤拘利沙竭末摩訶。麑樓耆非陀遮阿難陀譬叉波貿(mào)耆羅耶阿難陀阿藍(lán)惟訶羅摩抵吒沙牟迦抵陀阿喻達(dá)薩和頞悉。是為二十五上人名。四兜術(shù)天子來(lái)到文殊師利所。欲聞法故。其天子名沙摩陀鳩速摩羅。無(wú)拘速摩。漫那羅揵陀沙訶。漚術(shù)曇惟訶。是為四天子。復(fù)有異天子少少。來(lái)到文殊師利所。欲聽(tīng)法故。上人諸天子悉坐。各各說(shuō)佛智慧甚尊。無(wú)有極不可議。不可度不可量。不可以凡而應(yīng)僧那。皆言當(dāng)何作法證方便而至無(wú)極智慧。乃至佛一切智不可議。慧首菩薩言。于功德無(wú)有厭。于諸功德無(wú)所悕望。作是者可至無(wú)極慧。惠施菩薩言。等心如寂。其心悅懌柔軟。自隨其教。便持薩蕓若心。而堅(jiān)固于僧那僧涅。作是者可至無(wú)極慧。具足平等菩薩言。不計(jì)校劫數(shù)。其當(dāng)來(lái)劫無(wú)央數(shù)。不可以為計(jì)。是為僧那。于僧那不自貢高。作是者可至無(wú)極慧。具足行菩薩言。不自念安。可至無(wú)極慧。所以者何。欲令一切皆安故。作是念者。不求復(fù)悉安一切。作是者可至無(wú)極慧。蓮華具足菩薩言。其不自伏意者。亦不能伏他人意。其能自伏意者。乃能伏他人意。作是者可至無(wú)極慧。蓮華具行劫菩薩言。其有隨欲者不可度欲。不隨欲者是乃度欲。其菩薩者得利不得利。其心無(wú)有異。若苦若樂(lè)若謗若嘆若惡若善。于是無(wú)所著。所以者何。亦不憂亦不喜。作是者可至無(wú)極慧。制持諸根菩薩言。不念他人作功德我可得。作是者不入無(wú)極慧。當(dāng)念獨(dú)而無(wú)有伴。所以者何。念于一切故。諸不辦者我當(dāng)辦之。須臾精進(jìn)不以懈怠。欲教一切。作是者可至無(wú)極慧。持行如地菩薩言。譬若如地一切草木藥舍宅城郭。無(wú)不因地而住者。地亦無(wú)所置。一切仰而得活。亦不以為煩荷。菩薩者亦當(dāng)如是持心。當(dāng)若地亦不喜怒持心。當(dāng)令一切各各得其所。亦不念還復(fù)。其作是者可至無(wú)極慧。寶愿菩薩言。當(dāng)持心如尊不自卑。于夢(mèng)中亦無(wú)二心。所以者何。無(wú)羅漢辟支佛意。其所作者。譬若如寶不離菩薩。若不失一切人心。于珍寶心無(wú)所貪惜。其從索者皆開(kāi)導(dǎo)為摩訶衍。所以者何。無(wú)心與心等者。無(wú)心慧與是心慧等者。亦無(wú)所增無(wú)所減。其心無(wú)所貪惜。作是者可至無(wú)極慧。寶印手菩薩言。視五道生死人。譬如墮海。菩薩若心而愍念之。當(dāng)以手授之。所以者何。為無(wú)黠者作黠首。其貪者為作無(wú)所惜首。其不持戒者為作戒首。其嗔怒者為作忍辱首。其懈怠者為作精進(jìn)首。其亂意者為作一心首。其無(wú)慧者為作智慧首。其無(wú)功德者為作功德首。以功德首印三法寶。何謂三。令一切具足佛智慧教化而造作。自解其身珍寶功德。念一切諸法譬如空。是故為法寶之首。是為三。其作是者可至無(wú)極慧。師子意菩薩言。其身作是僧那者。無(wú)所恐懼亦不畏。亦不卻亦不解衣。毛不復(fù)起。所以者何。于生死無(wú)有惡故。亦不作于泥洹。等住于苦樂(lè)不作二心。作是者可至無(wú)極慧。師子步過(guò)無(wú)懼菩薩言。其弱劣者不能逮此。是者大士之所作。所以者何。以舍眾惡以不諛諂以應(yīng)質(zhì)樸。則不貢高無(wú)嗔恚之心。所作不從非法。所以者何。用忠政故則無(wú)淫嫉以無(wú)惡心。其愚癡若冥以無(wú)此者。其身囗意以平等。所語(yǔ)如語(yǔ)不失其意。甚尊所作欲成。所以者何。用至誠(chéng)故。俱以法自?shī)蕵?lè)。以如法者不貪惜壽命。所以者何。不貪軀命不舍一切故。所施與無(wú)所貪惜。欲令人得其所故。所入者正則非邪道。其貧者為作珍寶藏。其有病者則為作醫(yī)。其恐懼者則為作護(hù)。其劣者則為作道地。其入邪者則為作政導(dǎo)。其無(wú)智者則為作智。一切諸順何所恨起意。大士以度脫此中忍。所受法本如住。作是者乃至無(wú)極慧。紫磨金色菩薩言。所念譬如空。所以者何。無(wú)所不遍。以大哀無(wú)所不覆。其心常喜面頰而悅。諸所欲樂(lè)者。其心不在其中。所施與譬如天無(wú)所不蔽。其戒忍辱精進(jìn)一心智慧亦復(fù)如是。作是者可至無(wú)極慧。發(fā)意即轉(zhuǎn)法輪菩薩言。其有新發(fā)意者。不當(dāng)令魔得其便。不失諸佛天神意。作心住者以應(yīng)法輪轉(zhuǎn)。所以者何。用發(fā)好心故。所以者何。一切諸法無(wú)所生。其作是者可至無(wú)極慧。諸語(yǔ)自然普無(wú)不入菩薩言。當(dāng)持心無(wú)所不入。所以者何。諸法自然其本悉空。一切所語(yǔ)皆空。譬若虛空無(wú)所不入。菩薩者當(dāng)復(fù)如是。其心無(wú)所不入。有所作如語(yǔ)。其智無(wú)所不曉。其作是者可至無(wú)極慧。樂(lè)不動(dòng)菩薩言。諸所有音無(wú)有音。諸所有聲而不可得。以知是者亦不以喜。亦不以憂亦不懈怠。所以者何。譬若泰山而得風(fēng)亦無(wú)所動(dòng)。諸好音惡音。菩薩心亦不以喜歡。亦不以憂戚。所以者何。無(wú)所著。無(wú)所著謂佛語(yǔ)。若異道語(yǔ)俱空無(wú)所有。視諸欲有所作者皆有盡。以知盡而不貢高。作是法者疾成至佛。海意菩薩言。其心當(dāng)如海所受。慧而無(wú)極。譬如海受于眾流合為一味。菩薩以諸所有合為一法。所以者何。用微妙故。不與十二因緣有所變。念法身亦不增亦不減。為一切作功德。所作功德欲令一切皆得。是為不可盡功德。當(dāng)護(hù)不著不斷。以意力制身。諸所有所作皆等無(wú)有異。作是故發(fā)意慧者。具足可至無(wú)極慧。大光明菩薩言。當(dāng)持心。其智慧其光明如佛。非俗人之所作。其意習(xí)光明無(wú)所不照。所以者何。欲令世間知以為法。則其意習(xí)施與光明無(wú)所不照。習(xí)戒光明無(wú)所不照。忍辱精進(jìn)一心智慧悉習(xí)其光明無(wú)所不照。作是者可至無(wú)極慧。焰明菩薩言。以功德慧心為眼。清凈所視色無(wú)有惡。聲香味細(xì)滑法亦復(fù)如是。以凈于六事。何謂六。眼耳鼻囗身意。諸所可者不那中作樂(lè)。用心凈故。所視人欲令悉入佛法。其不正者以法率化。所有好物人來(lái)索之無(wú)所愛(ài)惜。既與不從后悔。作是者可至無(wú)極慧。可意王菩薩言。其有罵詈撾捶者亦不嗔恚。但念其法。以何念法。何所罵者。何所嗔者。其撾捶亦爾。以內(nèi)空無(wú)所得。于外空無(wú)所疑。身于身無(wú)所見(jiàn)。亦不見(jiàn)于他人。所以者何。其索手腳者歡喜與之。其欲取頭者其心倍悅。若索城及珍寶。其有索者無(wú)所貪惜。其求妻子即持施與無(wú)有異心。若諷誦起是經(jīng)得一章歡喜。不樂(lè)為金輪王歡樂(lè)。為一切人說(shuō)法而不作釋。愿樂(lè)造一人發(fā)心為菩薩。不作梵天。愿樂(lè)見(jiàn)佛。不貪三千大千剎土之珍寶。作是者常無(wú)懈怠。如是歡喜可至無(wú)極慧。所視無(wú)底菩薩言。視一切諸所有。不念是我所。悉清凈剎土。不念有與無(wú)。見(jiàn)諸佛不想色求。所以者何。用法身故。視一切人心。不求一切人之所有。所以者何。其德眼逮得清凈。便有道眼神足備具。以得慧眼便知所有無(wú)所可貪。便得佛眼。十八法悉具。以得法眼者具足十種力。其作如僧那僧涅者便至無(wú)極慧。作無(wú)底行菩薩言。一切所作如薩蕓若所作。何以故。無(wú)所住故。以無(wú)所住但念諸法。菩薩作是者不以諸順。何為墮。亦不以罪墮。亦不以魔事墮。所以者何。不舍法故。不犯非法以故致是。以度罪所作魔事。以應(yīng)是者可至無(wú)極慧。說(shuō)息愛(ài)意菩薩言。一切所有者。亦不從人受。以所作便唵嗒諸魔。以自知者無(wú)所有。亦無(wú)所復(fù)作。以知無(wú)所復(fù)作便制五陰。以知五陰者無(wú)有魔事。以度魔界者所作中道無(wú)所覆蔽。已度無(wú)所覆蔽。菩薩摩訶薩作是者可至無(wú)極慧。所起即悔菩薩言。諸所作非法意而悔之。所作如法其心無(wú)異。所以者何。常當(dāng)專心作善。其身有所作。不欲令人不可。若囗若意所作。不欲令人有不可。其有愁憂者以法寬大令不愁憂。作是者是為菩薩摩訶薩可至無(wú)極慧。得一切愿菩薩言。其有如凈戒者所愿必得。以如凈戒者不復(fù)犯俗。不犯俗者以應(yīng)三十七品根林。如薩蕓若。其以如凈戒者不犯三十七品。是為菩薩摩訶薩所作以至無(wú)極慧。普等華天子言。譬若樹(shù)有華。其見(jiàn)莫不歡喜。所作功德一切莫不蒙者。譬若忉利天上拘耆樹(shù)。而有華熾盛。諸天莫不愛(ài)樂(lè)。菩薩以法為一切作眼。譬若華。若天上摩尼之寶而無(wú)瑕穢。菩薩清凈其心如是。其作是者可至無(wú)極慧

光明華天子言。譬若如日出眾冥索盡所有諸色悉見(jiàn)。菩薩以智慧無(wú)所不照。其諸愚癡冥盡索為開(kāi)辟。所以者何。終不而當(dāng)明故。其在冥者。見(jiàn)明便得道徑。菩薩以住道徑者。其忘失道徑者。指示道路。以如是者可至無(wú)極慧。天香華天子言。譬如漫陀羅華。其香聞縱廣上下四維各四十里。菩薩以所聞凈戒三昧。持智慧以為香。三千大千無(wú)不聞?wù)摺Ｊ窍阌鸁o(wú)央數(shù)人病。其以所聞凈戒三昧智慧。菩薩以住是者便至無(wú)極慧。信法行得天子言。當(dāng)住法當(dāng)所作者。以如菩薩法者常不復(fù)懈怠。無(wú)所復(fù)懈無(wú)復(fù)念。便當(dāng)?shù)檬隆Ａ?xí)六波羅蜜以四等心五句四事。總?cè)撊倘枥Ａ钊税l(fā)意。其身不離。以漚和拘舍羅教。悉持諸法要。所信無(wú)有異。是為十事。其作是者可至無(wú)極慧。文殊師利謂諸上人及諸天子。菩薩住無(wú)所住。何謂住無(wú)所住。于三界不以三界作習(xí)。不習(xí)者是為內(nèi)。亦不求習(xí)者是為外。雖外不墮弟子無(wú)所習(xí)。復(fù)不墮辟支佛地。習(xí)謂生死。所學(xué)習(xí)謂無(wú)所知。習(xí)者是為名。所學(xué)習(xí)是為色。習(xí)者是因緣。所學(xué)習(xí)謂有所見(jiàn)。習(xí)者謂愛(ài)。所學(xué)習(xí)謂有所根。習(xí)者謂我。所學(xué)習(xí)謂非我。習(xí)者貪。所學(xué)習(xí)所施與無(wú)有異。習(xí)者謂犯戒。所學(xué)習(xí)謂不于戒自貢高。習(xí)者謂嗔怒。所學(xué)習(xí)忍辱而不貢高。習(xí)者無(wú)精進(jìn)。所學(xué)習(xí)精進(jìn)而不自貢高。習(xí)者謂亂意。所學(xué)習(xí)為一心而不自貢高。習(xí)者謂無(wú)知。所學(xué)習(xí)智慧不貢高。習(xí)者謂無(wú)功德。所學(xué)習(xí)謂作功德而不貢高。習(xí)者謂俗法。所學(xué)習(xí)謂道法不自貢高。習(xí)者謂無(wú)脫。所學(xué)習(xí)謂得脫而具足不貢高。習(xí)者謂有罪。所學(xué)習(xí)無(wú)有罪亦不貢高。習(xí)者謂有余。所學(xué)習(xí)無(wú)有余盡亦不貢高。菩薩習(xí)無(wú)所習(xí)。一切護(hù)亦不著亦不斷。作是者便至無(wú)極慧。諸法一切無(wú)所得。所以者何。無(wú)所入亦無(wú)所不入故。是一切智便至一切智。無(wú)所得者一切智。得一切智不可以色計(jì)。痛癢思想生死識(shí)亦爾。不從法數(shù)亦不從非法數(shù)。亦不一切智施與為數(shù)。所以者何。施與者亦不離一切智。戒忍辱精進(jìn)一心智慧亦不為數(shù)。何以故。一切智從智慧。一切智者無(wú)所不入。亦不過(guò)去當(dāng)來(lái)。亦不入現(xiàn)在。所以者何。以過(guò)三世故。一切智者不以眼而視之。耳鼻舌身意亦爾。所以者何。以過(guò)諸界故。若男子女人欲求一切智者。當(dāng)如一切智住。當(dāng)云何住。于諸法一切無(wú)所住。是為一切智住。不自念法是我所。作是者為一切智。一切人法佛法等。如是無(wú)有異。是為一切智。其求欲得一切智者。會(huì)從四大得。所以者何。為身不作身計(jì)。所以者何。不以作因緣故。其有功德法無(wú)有功德法。其所有是為我所者皆非我所。我者無(wú)所生。無(wú)所生者無(wú)有計(jì)。其計(jì)者是為不生。其示若見(jiàn)者。是皆無(wú)有生。以知無(wú)生無(wú)所生慧。作是等者是為薩蕓若。文殊師利說(shuō)是事時(shí)。二千天子悉得無(wú)所從生法忍。萬(wàn)二千人悉發(fā)無(wú)上平等道意。樂(lè)不動(dòng)菩薩謂文殊師利。共到佛所問(wèn)菩薩當(dāng)云何住。應(yīng)時(shí)文殊師利。化作如來(lái)。在眾會(huì)中而坐。其形狀被服如釋迦文佛。文殊師利謂波坻槃拘利菩薩言。屬之所問(wèn)。今佛在是。可問(wèn)菩薩住。波坻槃拘利菩薩。不知是為化佛。前長(zhǎng)跪問(wèn)。怛薩阿竭。菩薩當(dāng)云何有所住。化佛言。如我所作。菩薩當(dāng)如是住。復(fù)問(wèn)。云何如佛。其佛言。亦不從施與。亦不從戒忍辱精進(jìn)一心智慧。亦不從欲。亦不從色。亦不從無(wú)色。亦不從身行。亦不從囗行。亦不從意行。諸所行無(wú)所著故。其佛問(wèn)波坻槃拘利。化者而有所從行不。則答言。無(wú)所從行。其佛言。如化無(wú)所從行。菩薩當(dāng)作是行。波坻槃拘利菩薩復(fù)問(wèn)。文殊師利是佛當(dāng)無(wú)化佛乎。文殊師利答言。若自知諸法如化不。則答言。諸法實(shí)如化。文殊師利言。以知諸法化。何為復(fù)問(wèn)如來(lái)化。文殊師利言。仁者。謂以諸佛悉化。則復(fù)問(wèn)文殊師利言。佛者從何所化。文殊師利言。所作本清凈。何以故而有化。文殊師利言。故佛無(wú)有吾。無(wú)有我無(wú)有人。無(wú)有壽無(wú)有命。亦不依佛住。亦不依凡人住。波坻盤拘利菩薩復(fù)問(wèn)化佛。本何所學(xué)自致得佛。其佛言。無(wú)所學(xué)是菩薩學(xué)。何以故。亦不自念。我欲求是亦不求是。亦不憂亦不喜。亦不緣亦不所化。亦無(wú)所見(jiàn)亦無(wú)處所。亦無(wú)有想亦無(wú)有字。亦無(wú)有色。一切無(wú)所希望。是菩薩學(xué)。作是學(xué)者以為等學(xué)。作是學(xué)者無(wú)所著無(wú)所縛。作是學(xué)者無(wú)有欲無(wú)有怒無(wú)有癡。作是學(xué)者無(wú)所愛(ài)無(wú)所憎。其學(xué)是者不自念我作是學(xué)。是為學(xué)作是學(xué)。作是學(xué)者不墮惡道。其佛言。若有求阿耨多羅三藐三菩提心欲成至佛者。當(dāng)作如我學(xué)。復(fù)問(wèn)。何所是佛學(xué)。其佛言。亦不作罪亦不墮罪亦不所與。亦無(wú)所持亦無(wú)所不持。亦不持戒亦無(wú)有戒。亦不忍辱亦不惡意。亦不精進(jìn)亦無(wú)懈怠。亦不禪亦不亂意。亦不智慧亦無(wú)所知。亦無(wú)所學(xué)亦不有所學(xué)。亦不所成亦無(wú)有所成。亦不菩薩亦不佛法。亦不自念有身。亦不念他人有身。其所見(jiàn)者無(wú)有想。亦不法想亦不無(wú)法想不想無(wú)想。其佛言。曉了是者。菩薩當(dāng)作是學(xué)。所以者何。諸法一切如幻是為相。諸法一切皆合。所以者何。雖無(wú)央數(shù)事。念之皆空無(wú)所有合則為空。諸法不可見(jiàn)。所以者何。諸法等而無(wú)差特。諸法悉默。所以者何。不語(yǔ)不言。是故無(wú)有處所。何以故。諸法無(wú)所生。其信是者。亦不念所行。亦不念得脫。亦不菩薩自貢高。其佛言。若聞是學(xué)者。不恐不怖不畏。是故名為菩薩。譬若空不畏火。不畏風(fēng)不畏雨。不畏煙不畏云。亦不畏雷亦不畏電。所以者何。是空法故。菩薩者當(dāng)如是一切無(wú)所畏懼。菩薩心以如空者。乃伏眾魔。便能為佛。能為一切作護(hù)。其化佛說(shuō)是語(yǔ)竟便不復(fù)現(xiàn)。波坻槃拘利菩薩問(wèn)文殊師利。今怛薩阿竭所湊。則答言。所從來(lái)處而所湊。所湊處從是來(lái)。波坻槃拘利謂文殊師利。其化者無(wú)所從來(lái)無(wú)所從去。何謂從來(lái)。文殊師利答言。譬若如化。來(lái)無(wú)道徑去無(wú)道徑。諸法亦爾。無(wú)所從來(lái)無(wú)所從去。波坻槃拘利復(fù)問(wèn)。何所是諸法之處。則答言。自然住是之處。復(fù)問(wèn)。一切何所處是其處。如所作是其處。復(fù)問(wèn)。諸法無(wú)所作無(wú)有罪。文殊師利言。如是者諸法無(wú)所作無(wú)有罪。其法去亦無(wú)有作者。無(wú)有作罪者。諸所有悉入法身。則復(fù)問(wèn)文殊師利。無(wú)有作無(wú)有罪。何以言人隨其所作。文殊師利言。審如所問(wèn)人亦無(wú)所作亦無(wú)有罪。所以者何。是人之法法身故。亦無(wú)有作。亦無(wú)有罪。如所作如所得。是三者等。波坻槃拘利菩薩復(fù)問(wèn)。是三事等乎。文殊師利言。怛薩阿竭等。故三事適等。復(fù)問(wèn)怛薩阿竭者。無(wú)作無(wú)罪無(wú)得。是三事何緣與等。文殊師利言。怛薩阿竭無(wú)作無(wú)罪無(wú)得。其作其罪其得。如所為以故等。其罪以過(guò)了不見(jiàn)罪。已過(guò)當(dāng)來(lái)亦不離。怛薩阿竭故說(shuō)。是時(shí)如在釋迦文佛所。尊者舍利弗阿難及諸尊比丘。悉承佛威神。皆聞文殊師利所說(shuō)。舍利弗言。善哉善哉。上人之所作。以法無(wú)所不感動(dòng)。不離法身。其有智者聞是莫不發(fā)意。佛言。審如所語(yǔ)。菩薩者學(xué)無(wú)所學(xué)。所語(yǔ)平等無(wú)有異。如所種得其實(shí)。其菩薩者所學(xué)者慧。如是所說(shuō)如慧。佛語(yǔ)舍利弗。汝若所學(xué)自致是慧。頂中光明菩薩白佛。何所聲聞所學(xué)。何所菩薩所學(xué)。佛言。有限有著故為弟子學(xué)。無(wú)有限無(wú)有礙是為菩薩學(xué)。如聲聞?wù)咂鋵W(xué)小其智少。菩薩者學(xué)廣大。其所知無(wú)有極。所說(shuō)無(wú)所掛礙。光智菩薩白佛。唯怛薩阿竭作感應(yīng)。令文殊師利眾會(huì)悉來(lái)到是。所以者何。其在是會(huì)。皆令得無(wú)所亡失。所以者何。文殊師利所說(shuō)甚深微妙。其欲聞?wù)摺ｋS其所欲各令得所。佛即感動(dòng)。文殊師利應(yīng)時(shí)。與二十五上人及諸天子。俱到佛所。前作禮而住。光智菩薩問(wèn)文殊師利。佛在是間。而若何緣得在異處而說(shuō)法。文殊師利言。所以不在是間者。佛甚尊不可當(dāng)。或所語(yǔ)可怛薩阿竭意。或不可意。故在一面。其菩薩復(fù)問(wèn)。說(shuō)何所法而可怛薩阿竭者。文殊師利答言。佛自知之。復(fù)言。雖爾會(huì)說(shuō)其意。文殊師利則言。如我所知少當(dāng)說(shuō)。則言。何言是。文殊師利言。如所說(shuō)所說(shuō)法而不異。如怛薩阿竭。如本際而不可說(shuō)。如法住如法說(shuō)。為怛薩阿竭意。無(wú)所止無(wú)所斷。亦不緣亦無(wú)所緣。亦無(wú)所增亦無(wú)所減。作是說(shuō)而不失怛薩阿竭意。亦于身無(wú)所失。亦不令他人有所失。亦不亡法。亦不亡生死。亦不亡泥洹。作是說(shuō)者亦不失怛薩阿竭意。佛言。善哉善哉。如文殊師利所說(shuō)。以可怛薩阿竭意。所以者何。亦不過(guò)亦不減。適在中無(wú)所想。所以者何。文殊師利。俗三昧說(shuō)事如故。不見(jiàn)諸法有所增者有所減者。如文殊師利所說(shuō)。不失怛薩阿竭意。說(shuō)是語(yǔ)時(shí)。八百天子。皆得無(wú)所從生法忍。爾時(shí)眾會(huì)中。復(fù)有二百天子。皆前以發(fā)菩薩意。而未堅(jiān)固皆欲墮落。各各有念佛法無(wú)有極難得至佛。我等不在菩薩學(xué)中。不如取羅漢辟支佛而般泥洹。佛悉知是人可成為菩薩。而中欲意轉(zhuǎn)。佛便化作一迦羅越。持百味飯滿缽赍。到佛所前而作禮。以缽上佛。惟加哀受之。佛即受缽。文殊師利便從坐起。叉手白佛。雖食當(dāng)念故恩。舍利弗心念。佛本從何等。而文殊師利言當(dāng)念故恩乎。則問(wèn)佛。文殊師利本有何功德。而置怛薩阿竭。佛言。且忍。今為汝決狐疑。即以缽舍地。其缽便下沒(méi)過(guò)諸佛剎直下過(guò)七十二恒邊沙等剎土。剎土名曰漚呵沙（漚呵沙者天竺語(yǔ)漢言名曰明開(kāi)辟）。其佛號(hào)荼毗羅耶（漢曰光明王）。今現(xiàn)在。其缽在彼佛剎住止空中。亦無(wú)持者。缽所過(guò)諸佛剎。其佛侍者皆問(wèn)佛。是缽從何所來(lái)。諸佛言。上方有剎名曰沙呵。佛號(hào)字釋迦文。缽從彼來(lái)。所以者何。救護(hù)墮落菩薩意故。以變化感動(dòng)。佛語(yǔ)舍利弗。行求缽來(lái)。舍利弗即承佛威神。自以慧力入萬(wàn)三昧。過(guò)萬(wàn)佛剎亦不見(jiàn)亦不得。從三昧還白佛。求之不見(jiàn)不得。佛言。且舍。佛復(fù)謂大目揵連。行求索缽。則承佛威神。自蒙神足力入八千三昧。過(guò)八千佛剎。無(wú)所見(jiàn)無(wú)所得。則從三昧還白佛。求之不見(jiàn)不能得。佛語(yǔ)須菩提。行求缽來(lái)。則入萬(wàn)二千三昧。過(guò)萬(wàn)二千佛剎亦不見(jiàn)亦不得。即從三昧還白佛。求之不見(jiàn)不能得。則五百尊比丘。各各以神足行求索缽。亦不能見(jiàn)亦不能得。須菩提從座起白彌勒菩薩。仁者高才一生補(bǔ)處。現(xiàn)當(dāng)來(lái)佛。吾等行求缽不能得。惟行求之。彌勒則答言。如若所說(shuō)實(shí)一生補(bǔ)處。今者不及文殊師利。所作三昧及其名字。聽(tīng)我所言。我作佛時(shí)如恒邊沙等悉為文殊師利。復(fù)不能知我行步舉足下足之事。如今者實(shí)不逮及。不如報(bào)文殊師利而行求之。則須菩提白佛。唯怛薩阿竭。當(dāng)令文殊師利而行求缽。佛即謂文殊師利。行求缽來(lái)。文殊師利即默聲。以受教即自思念。而不起坐不離佛不舍眾會(huì)。于是便能致缽。即時(shí)三昧為無(wú)所不遍入。即于眾會(huì)以手指地。其手而下行。所過(guò)佛剎悉為諸佛接其足。下方莫不聞其聲道。釋迦文佛致問(wèn)。其臂者一一毛放百億千光明。一一明者有億百千蓮華。一一蓮華上者皆有菩薩。其菩薩者皆各各嘆釋迦文佛。是所過(guò)剎土皆為六反震動(dòng)。其剎土皆嚴(yán)莊幢幡而起。所過(guò)處悉皆見(jiàn)文殊師利以右手悉接諸佛足。皆言釋迦文佛之所致問(wèn)。過(guò)七十二恒邊沙等剎。到明開(kāi)辟剎土。乃至荼毗羅耶佛所。前作禮。為釋迦文佛致問(wèn)。其臂上毛一一毛有億百千光明億百千蓮華。一一蓮華上各有坐菩薩。悉嘆釋迦文佛功德。其菩薩光明彼佛光明。如不相錯(cuò)。各各自見(jiàn)光明王佛邊有侍者。而尊菩薩名曰光尊。自問(wèn)其佛。是誰(shuí)手臂姝好乃爾。其毛光明蓮華。菩薩之所歌嘆彼佛功德。其佛言。上方過(guò)七十二恒邊沙等剎土。名曰沙呵。其佛號(hào)字釋迦文佛。今現(xiàn)在前。有菩薩名文殊師利。不可思議僧涅。其智無(wú)所不度。以續(xù)在彼佛前。坐用缽故而投手乃到是間。其菩薩悉作是念。皆白其佛。譬如渴人欲得飲。愿欲得見(jiàn)釋迦文佛。文殊師利及其剎土。其佛即以兩眉中央相而放光明。徹照過(guò)七十二恒邊沙剎。乃至沙呵剎悉為開(kāi)辟。其有人見(jiàn)其光明者皆得安隱。其身譬如遮迦越羅。其有凡比丘者。得須陀洹。其過(guò)三道上者。皆有人惟務(wù)禪。應(yīng)時(shí)得羅漢。其菩薩身得是光明者。皆逮得日明三昧。荼毗羅耶佛剎諸菩薩。從彼間悉見(jiàn)是間。及諸聲聞諸菩薩。以見(jiàn)是間剎土則而淚出。便言。若琉璃清凈及其摩尼。墮其污泥誠(chéng)可惜之。所以者何。沙呵剎土諸菩薩。誠(chéng)可惜之。而生彼間。荼毗羅耶佛。謂波羈頭菩薩。汝不曉是勿得說(shuō)之。所以者何。我剎土千劫行禪。不如彼佛剎人行慈從日出至食。其所功德過(guò)倍是間。彼之菩薩雖有宿命。行法如彈指頃者。其罪盡索。是間菩薩悉問(wèn)佛。是光明從何所來(lái)。今身皆安隱。佛則言。下方過(guò)七十二恒邊沙等佛剎土。名漚呵沙。何佛者號(hào)字荼毗羅耶。放兩眉中央相光明。菩薩悉白佛。愿聞?dòng)?jiàn)漚呵沙剎土及怛薩阿竭荼毗羅耶。應(yīng)時(shí)釋迦文。放足下光明。照下方過(guò)七十二恒邊沙等剎。漚呵沙剎土及荼毗羅耶佛。盡為開(kāi)辟。彼剎菩薩。見(jiàn)其光明入其身。悉得摩仳低三昧具足（三昧者天竺語(yǔ)漢解之名須彌光明）。是間菩薩盡見(jiàn)彼佛及剎。譬如在地住者。莫不見(jiàn)日月星宿。下方見(jiàn)是間。亦如是間見(jiàn)下方荼毗羅耶漚呵沙剎土。文殊師利以右手取其缽。與無(wú)央數(shù)拘利那術(shù)百千菩薩俱而來(lái)上。所過(guò)諸剎土。其蓮華一一毛光明稍稍而盡。其缽便在手中。是間文殊師利。則從坐起為佛作禮。以缽授佛佛則受之。其菩薩從下上者悉作禮。各各自以佛名。謝釋迦文佛。怛薩阿竭即時(shí)各令就坐。悉皆受教各各而坐。佛謂舍利弗。向之所問(wèn)。用文殊師利所問(wèn)故。今為汝說(shuō)之。已過(guò)去無(wú)央數(shù)不可計(jì)阿僧祇劫。爾時(shí)有佛號(hào)字勇莫能勝。其剎名無(wú)常。爾時(shí)諸聲聞八萬(wàn)四千人。菩薩萬(wàn)二千人俱悉會(huì)。其佛為三道家如說(shuō)法。佛言。時(shí)怛薩阿竭勇莫能勝。于五惡世而作佛。有比丘名慧王。明于經(jīng)法。持缽入惟致國(guó)中而行分衛(wèi)。得百味飯若干種食。爾時(shí)有尊者子。名離垢王。為乳母所抱持。在城門外而住。其兒遙見(jiàn)明經(jīng)比丘。欲從抱下。得下便取之求其食。比丘即以蜜餅授與之。其兒則食之。知味甘美。隨比丘而行。不顧念乳母。便隨至勇莫能勝佛所。則為佛作禮而坐一面。若那羅耶比丘。以所持缽得食。而與是兒令上其佛。兒則受之以上怛薩阿竭。其佛受食缽則為滿。其兒所持缽食續(xù)如故。復(fù)以是食遍八萬(wàn)四千比丘。及菩薩萬(wàn)二千人。各各悉飽滿。其兒所持食續(xù)復(fù)如故。佛以威神令兒歡喜。并蒙本之功德即為盡信。便前而住。即嘆其佛。所持缽食而奉上。以應(yīng)時(shí)滿。其所持者亦不缺減。遍比丘及諸菩薩。其食續(xù)在。乃知佛尊亦不盡索。而復(fù)增益。其供養(yǎng)佛者。功德可重而增。佛語(yǔ)舍利弗。是兒以一缽食。乃至七日其食不減。滿則如故。其佛阿波羅耆陀陀。教導(dǎo)其兒。自歸佛及法比丘僧。授與五戒。教令悔過(guò)。勸助功德。乃發(fā)阿耨多羅三耶三菩心。其兒父母求索子無(wú)所不遍。乃至怛薩阿竭所。前為佛作禮而住。其子見(jiàn)父母。前為作禮而譽(yù)言。我今入菩薩法。用一切故愿復(fù)發(fā)意。所以者何。難值佛故。語(yǔ)其父母視佛相及其種好。其慧無(wú)所不遍。其道以度。愿欲我身令得作沙門。所以者何。難與怛薩阿竭會(huì)故。父母即言。善哉善哉。隨子之所欲歡樂(lè)子之所求。悉如子之愿。吾等亦復(fù)發(fā)心。當(dāng)從汝為法。則今悉放其舍宅。亦復(fù)效汝而為沙門。佛語(yǔ)舍利弗。是兒之所言。父母及五百人。悉發(fā)阿耨多羅三耶三菩心。悉于阿波羅耆陀陀佛所。皆作沙門。佛語(yǔ)舍利弗。汝之所疑者。即若那羅耶比丘者。文殊師利是。其時(shí)兒尊者子惟摩羅和耶者。則是我身。文殊師利以食與我。作其功德而令發(fā)心。是則本之初發(fā)阿耨多羅三耶三菩心恩師。佛語(yǔ)舍利弗。汝欲知其今佛十種力四事無(wú)所畏。其智慧不可議。悉文殊師利之所發(fā)動(dòng)。所以者何。心則是根本。佛復(fù)語(yǔ)舍利弗。如我身等不可數(shù)阿僧祇剎土諸佛。悉為文殊師利之所發(fā)動(dòng)。號(hào)悉字釋迦文佛。如是佛數(shù)。復(fù)有號(hào)為提式沸佛。復(fù)有號(hào)式佛。復(fù)有號(hào)提和竭佛。復(fù)有號(hào)惟衛(wèi)佛。佛語(yǔ)舍利弗。悉說(shuō)是諸佛字。從劫至劫未有竟時(shí)。皆悉文殊師利之所發(fā)動(dòng)。今現(xiàn)在悉轉(zhuǎn)法輪中。有般泥洹者。中有行菩薩道者。中有在兜術(shù)天上者。中有在母腹者。中有生者。中有舍家求佛者。中有坐佛樹(shù)下者。中有成佛者。猶不可盡。佛謂舍利弗。文殊師利者。是菩薩之父母。是則為迦羅蜜。屬所問(wèn)者。何緣而置怛薩阿竭。而我之所得。悉蒙文殊師利恩。以為是恩故。其二百天子即時(shí)自念。諸法學(xué)者乃可有所成。吾等尚可。所以者何。今是釋迦文佛。為文殊師利所發(fā)意自致成佛。我等何為懈怠。用是念故其心則堅(jiān)。悉得盡信阿耨多羅三耶三菩心。文殊師利。以手變化而得缽。無(wú)所不感動(dòng)。是謂本之學(xué)習(xí)。從是剎土乃到下方。過(guò)不可數(shù)人。皆悉發(fā)阿耨多羅三耶三菩心。十方今現(xiàn)在諸佛。皆以珍寶華蓋。用供養(yǎng)法故。悉覆三千大千之剎土。從其華蓋盡聞其音。如釋迦文佛之所言。皆文殊師利之所感動(dòng)

佛語(yǔ)舍利弗。若男子女人欲疾般泥洹者。當(dāng)發(fā)阿耨多羅三耶三菩心。所以者何。有人畏生死而不能發(fā)心。為阿耨多羅三耶三菩心。欲求聲聞作阿羅漢早取般泥洹。其作是言者。我續(xù)見(jiàn)在于生死中。有菩薩而精進(jìn)者。已成至佛。所以者何。以過(guò)去無(wú)央數(shù)不可計(jì)阿僧祇劫。爾時(shí)有佛號(hào)字一切度。壽一萬(wàn)歲。有百億弟子。有尊比丘。名莫能勝。其智慧甚巍巍。后有尊比丘名得大愿。其神足甚亦巍巍

爾時(shí)怛薩阿竭。整衣服持缽。與比丘俱入常名聞國(guó)分衛(wèi)。其尊比丘智慧備足者。在佛之右。其神足比丘在佛之左。有尊比丘名悔智。隨佛后而侍之。八千菩薩而在前導(dǎo)。中有如釋者。中有如天子被服者。中有如天者。中有如四天王者。皆悉令人治道。用怛薩阿竭故。佛語(yǔ)舍利弗。時(shí)佛以入彼城。道徑而過(guò)于市。有三尊者子。各各尚小。莊嚴(yán)被服甚姝好。而共坐戲。是一兒遙見(jiàn)佛且來(lái)。及諸比丘菩薩光明甚巍巍。其小兒謂二兒。以手遙指示之。乃見(jiàn)怛薩阿竭來(lái)。光明與相隨者不甚好乃爾。其二兒則言。以見(jiàn)之。是一兒便言。此者一切之中。極尊而無(wú)與等者。吾等當(dāng)供養(yǎng)。所以者何。其福無(wú)量。其二兒則答言。亦無(wú)華香。當(dāng)何以供之。其一兒則脫著身白珠著手中。便報(bào)謂二兒。是猶可以供佛智者。見(jiàn)怛薩阿竭。不當(dāng)作貪。則其二兒。效解取著頭上白珠著其手中。即各嘆言行至佛所。譬若度水。所以者何。以其心凈而等住故。是一兒復(fù)問(wèn)二兒。持是功德以何求索。其一兒言。愿如佛右面尊比丘。其一兒言。愿如左面神足比丘。是二兒各各有是愿已。復(fù)共問(wèn)一兒。若愿何等。即報(bào)言。我欲如佛其光明無(wú)輩。如師子獨(dú)步。常有眾而隨我。是兒作是說(shuō)時(shí)。虛空中八千天子皆言。善哉善哉。如若之所言。天上天下一切蒙若恩。是三兒相將來(lái)至佛前。其怛薩阿竭。呼侍者沙竭。汝乃見(jiàn)是三兒而持白珠來(lái)者不。其中央行小兒。悅心精進(jìn)來(lái)行。舉其一足時(shí)。卻其罪百劫。如下一足。后事事當(dāng)更百遮迦越羅。如是數(shù)當(dāng)復(fù)更釋亦如是。其梵天亦等如是。其一舉足之功德中百見(jiàn)佛。語(yǔ)適竟。是三兒已到。前為怛薩阿竭作禮。各各以其白珠散佛上。其二兒發(fā)聲聞意者。所散珠各在佛上肩升。其一兒發(fā)阿耨多羅三耶三菩心者。而散白珠在佛頭上。而在虛空化為珠華交露之帳。正等而四方。中有床。怛薩阿竭而坐之。其佛則時(shí)笑。沙竭勃問(wèn)佛。怛薩阿竭所笑。會(huì)當(dāng)有意。愿聞其說(shuō)。佛言。見(jiàn)二兒發(fā)聲聞意者不。所以者何。皆畏生死之懼故。是以不發(fā)菩薩心。所以者何。欲疾般泥洹故。其侍者問(wèn)。其一兒當(dāng)云何。佛復(fù)謂言。是中央兒以后自致成佛是二兒乃為作聲聞。其一者智慧甚當(dāng)尊。一者神足亦復(fù)爾釋迦文佛問(wèn)舍利弗。汝乃知是中央兒不。舍利弗言不及。佛言。則我身是。乃知右面之兒不。舍利弗言不及。爾時(shí)之兒。則舍利弗是。其左面之兒。則大目揵連是。佛謂舍利弗。汝等本畏生死故。不發(fā)菩薩心。而欲疾般泥洹。觀其一兒發(fā)阿耨多羅三耶三菩心者。今我自致成佛。如汝等不離吾法。而作聲聞乃得解脫。佛復(fù)謂舍利弗。其欲疾般泥洹者。當(dāng)發(fā)意求佛如我。向之所說(shuō)其疾者。無(wú)過(guò)薩蕓若。所以者何。無(wú)所掛礙故。用持尊故。用無(wú)盡故。用阿耨多羅三耶三菩心故。莫能有及等故。持有好故。以過(guò)諸聲聞辟支佛故。其欲作者。便得薩蕓若意。亦復(fù)如是。說(shuō)摩訶衍品時(shí)。萬(wàn)人悉發(fā)阿耨多羅三耶三菩心。其一一尊比丘。舍利弗摩訶目揵連阿難舍比摩訶迦葉蠡越難頭耶和致難離分耨頭陀須菩提等。悉以頭面著佛足。皆譽(yù)言。若男子女人欲求道者。當(dāng)發(fā)尊意。所以者何。如佛百千以法為吾等說(shuō)。不能復(fù)發(fā)作菩薩心。皆而有悔為羅漢故。不如本作五逆惡。其罪猶有解脫。可發(fā)心為阿耨多羅三耶三菩心。今者以無(wú)所益。所以者何。惟燒佛種故。其器者以不堪菩薩心。所以者何。譬若死人無(wú)益于生者。今吾等以得脫無(wú)益。于天上天下有兩足若四足者。皆依地而得活。其有發(fā)心為阿耨多羅三耶三菩心者。諸天及人皆蒙其恩

爾時(shí)阿阇世王。乘四馬車與群臣俱出。而到佛所前為作禮而住。白佛言。一切人從何因緣而作罪。佛語(yǔ)阿阇世。以住吾我人者便作罪。貪身故而有身用。是故不離其中。阿阇世王復(fù)問(wèn)。助貪愛(ài)者根為在何所。佛言無(wú)黠是。則復(fù)問(wèn)。誰(shuí)是無(wú)黠根。佛言。所作與念異。是故根。復(fù)問(wèn)。何所與念異者。佛言。其本異所作謂是。復(fù)問(wèn)。本異者何謂是。佛言。如幻所化無(wú)所有是故異。復(fù)問(wèn)誰(shuí)化者。佛言。無(wú)有造者是故化。復(fù)問(wèn)。無(wú)所生無(wú)所有。當(dāng)云何計(jì)。佛言。用無(wú)有生無(wú)所有故不可計(jì)。復(fù)問(wèn)。所疑從何因緣起。佛言。無(wú)所據(jù)故。何謂無(wú)所據(jù)。佛言。如所說(shuō)聞之則疑。是謂不據(jù)。復(fù)問(wèn)。何所是道何所為信。佛言。脫于淫怒癡是為道。何所是信。佛言。不得諸法根本。其心不異是故為信。阿阇世王即言。善哉善哉。如怛薩阿竭所說(shuō)。一切人所以不信者何。自作故。今我用惡人之言。敕令臣下自殺其父。用貪利國(guó)故。用貪財(cái)寶故。用貪利宰民故用貪利尊貴故。今我使臣下而害其父。貪身狐疑不能自解。若飲若食在戲樂(lè)。若在正殿聽(tīng)省國(guó)事。若在中宮五樂(lè)之欲。若獨(dú)與眾俱。晝夜而不忘。飲食則不能消。亦無(wú)其臥。顏色亦無(wú)和悅。時(shí)其心常怖據(jù)。知不離于泥犁。則復(fù)陳言。若盲者承佛所得眼目。若為水所溺者依佛而得脫。其有苦痛者佛而令得安。其有恐懅者佛而為作護(hù)。其有貧窮者佛能為作珍寶。其有失道徑者能示于道路。佛以加大哀不以為勤劇。等心于一切堅(jiān)固而作厚。常忍于苦樂(lè)不舍于一切人。今我身而怖懅。惟佛當(dāng)加護(hù)。令危者而得安。身無(wú)有能救者。唯愿而得濟(jì)。無(wú)所歸者唯愿受其歸命。譬若無(wú)眼目唯得而視瞻。如人之欲躄惟令而得往。今當(dāng)入阿鼻乃至大泥犁。愿令得不入。惟怛薩阿竭今當(dāng)為我解說(shuō)吾之狐疑。令心而得開(kāi)至死無(wú)余疑。令重罪而得微輕。佛念阿阇世王。其所說(shuō)甚深而微妙。是病莫能療之者。獨(dú)佛文殊師利而有感應(yīng)。舍利弗承佛威神。謂阿阇世。欲決狐疑者明旦作食。請(qǐng)文殊師利等。令到其宮受之者。其若之官屬皆當(dāng)?shù)闷涓！２⒘_閱國(guó)諸民。皆因是功德可而為本。阿阇世王則白文殊師利。惟加大恩。明旦屈德就宮而食則文殊師利答言。以足可為供養(yǎng)已。文殊師利復(fù)言。佛法非以衣食故。阿阇世即白。當(dāng)何以施之。則答言。若深入微妙。其事審諦無(wú)所污亦無(wú)所著。亦無(wú)所疑無(wú)所難。無(wú)所畏無(wú)所一懼。如是者以為得哀。文殊師利復(fù)語(yǔ)阿阇世。念諸法。亦不念有亦不念無(wú)。是者以為得哀。不當(dāng)念過(guò)去意。亦不當(dāng)念當(dāng)來(lái)意。亦不當(dāng)念現(xiàn)在意。作是者以得加哀。汝不當(dāng)念一切之所可見(jiàn)者。亦不誠(chéng)作是者以得加哀。阿阇世王復(fù)白文殊師利。如所言。悉法之所載無(wú)有異。惟以身故當(dāng)加哀受其請(qǐng)。文殊師利復(fù)言。且止。其道者非以是故。若飲若食。若王不念有吾有我壽命人。以念是者以得加哀。若心無(wú)所持亦無(wú)所緣。亦不四大亦不五陰。亦不六衰亦不持三界。亦不于功德亦不念無(wú)有功德。亦不于俗亦不于道。亦不于罪亦不于無(wú)罪。亦不于余亦不于無(wú)余。亦不于脫亦不于無(wú)脫。亦不于生死亦不于泥洹。作如是者以得加哀。阿阇世王復(fù)白文殊師利。聞如是法倍復(fù)踴躍。以是故欲請(qǐng)之。令我緣是而得安隱。文殊師利答言。汝希望有所緣欲得安隱。是以不緣則無(wú)安隱。所以者何。因其法無(wú)所緣無(wú)有安。不念是亦不貢高。一切無(wú)所念。是故緣是故安。于是中無(wú)惡意。后復(fù)無(wú)災(zāi)變者。后有災(zāi)變者是則不安。從本至竟無(wú)有異。是乃為安。阿阇世復(fù)問(wèn)。說(shuō)何所法而無(wú)異可得安。文殊師利言若空無(wú)作者。無(wú)有能作者。無(wú)有想。無(wú)有愿。無(wú)有作。亦無(wú)有作者。其有念我有所作無(wú)所作。是故為異。亦不求無(wú)所緣。身囗意是為作。所以者何。無(wú)生死想。是故諸法若有所緣。當(dāng)知悉無(wú)所緣。阿阇世復(fù)問(wèn)。何謂生死無(wú)生死。則言。不念過(guò)去以盡。亦不念當(dāng)來(lái)未至。亦不念今現(xiàn)在而無(wú)常。于諸法不念有所增有所減。作者是生死則無(wú)生死。阿阇世復(fù)問(wèn)。未脫者當(dāng)云何與道合。文殊師利言。汝知日明與冥合不。阿阇世言不合。所以者何。日出眾冥晦滅。文殊師利言。王寧知冥何所去處乎。答言。不見(jiàn)可處而在何所處。文殊師利言。所謂道智來(lái)時(shí)。譬若日出不可知眾冥所在。如是時(shí)亦不知未脫所在。文殊師利復(fù)言。道與未脫等。未脫與道等。何以故俱空故。未脫與道等故。諸法平等。其知是者未脫則為作道。何以故。求不脫不知處。是故曰道。其求不脫處而不可見(jiàn)。是則道。阿阇世復(fù)問(wèn)。云何不脫而為道。文殊師利言。于不脫是為道。不作是者為道。阿阇世復(fù)問(wèn)。其道者當(dāng)云何學(xué)。則答言。如學(xué)諸法。阿阇世復(fù)問(wèn)。以學(xué)諸法寧有處所不。文殊師利言。作是學(xué)道不可至。阿阇世復(fù)問(wèn)。其學(xué)者當(dāng)至泥洹不。文殊師利言。乃有法從泥洹來(lái)。言我從泥洹來(lái)。阿阇世即言。亦無(wú)往者亦無(wú)來(lái)者。文殊師利謂阿阇世。其學(xué)道知無(wú)處所。是故道。阿阇世復(fù)問(wèn)。當(dāng)何所住道而學(xué)作是。則答言。無(wú)所住是為學(xué)道。阿阇世復(fù)問(wèn)。其學(xué)道者不作凈戒三昧智慧住。即答言。其道若不緣戒不求三昧。不貢高于智慧住。文殊師利謂阿阇世。乃可緣戒求三昧貢高于智慧。作如是則有住處不。阿阇世言無(wú)。文殊師利言。故當(dāng)如道無(wú)所住。阿阇世復(fù)問(wèn)。若男子女人。當(dāng)云何自前于道。文殊師利言。其欲學(xué)道者。不見(jiàn)法有常無(wú)常。不見(jiàn)法有脫無(wú)有脫。亦不見(jiàn)法安若苦者。亦不見(jiàn)法是我若一切人。亦不見(jiàn)法在生死至泥洹者。作是學(xué)道者為以前。阿阇世王即言。善哉善哉。如文殊師利菩薩之所言。惟愿受其請(qǐng)。所以者何用狐疑故。熟自思念。如諸法無(wú)吾無(wú)我無(wú)壽無(wú)命。而我有狐疑。文殊師利言。如無(wú)者不可令有。以無(wú)者亦不脫。亦無(wú)所脫。其說(shuō)我者而有脫者。以無(wú)有脫者亦不脫。亦無(wú)所脫。所以者何。諸法悉脫故。佛謂文殊師利。受阿阇世王請(qǐng)。用無(wú)央數(shù)人故。文殊師利則言。惟受怛薩阿竭教。所以者何。不違教故。阿阇世則踴躍歡喜。便從座起。為佛諸比丘及文殊師利。作禮而去。阿阇世行。且問(wèn)舍利弗。文殊師利等輩者幾人。舍利弗言。五百人悉令于宮食。便從道歸于城。即敕大宮令作百味之食。即日治其殿上。施其幢幡帷帳華蓋。以華布其地。悉持名香而熏之。設(shè)五百高床。皆布名珠琬[王*延]其色若干。合宮之內(nèi)悉皆治嚴(yán)。以華香遍之。敕令城郭諸街市里。皆而掃除以華香從之。道邊者皆施帷帳幢幡而起除之。其里之門皆施雙結(jié)華。令諸人民明旦皆當(dāng)?shù)烙B(yǎng)。文殊師利即初夜。文殊自念。我與少少俱出至請(qǐng)。亦無(wú)他感動(dòng)。乃可到他方剎土請(qǐng)諸菩薩。往到彼所令就請(qǐng)。復(fù)悉聽(tīng)其所說(shuō)法。作是念時(shí)。應(yīng)時(shí)如伸臂之頃。便從是不現(xiàn)。到東方過(guò)八萬(wàn)二千佛剎。其剎名常名聞。其佛號(hào)字惟凈首。今現(xiàn)在有眾菩薩無(wú)異道。其剎土常轉(zhuǎn)阿惟越致法輪。其土諸樹(shù)悉皆眾寶。其葉花實(shí)無(wú)央數(shù)色。風(fēng)一起時(shí)吹其諸樹(shù)。但聞佛音但聞法音及阿惟越致僧音。用是常聞三寶聲。故其剎土名曰沙陀惟瞿吒。文殊師利已在彼所。為佛作禮。白其怛薩阿竭。愿用我故。盡令菩薩到沙呵剎土。至阿阇世所而就食。佛則謂之。其欲行者便可往