爾時(shí)世尊。在睹史多天。與無(wú)數(shù)百千俱胝那由他菩薩共會(huì)一處。時(shí)有無(wú)數(shù)百千俱胝那由他天。所謂娑多儗哩呬摩嚩多難儞枳濕嚩啰摩訶迦攞摩醯濕嚩啰吠惹演多那羅延等。復(fù)有無(wú)數(shù)天龍阿蘇啰誐嚕拏巘達(dá)哩嚩緊那啰摩護(hù)啰誐藥叉啰叉娑及諸星曜。如是等眾皆悉來(lái)集在于佛會(huì)

爾時(shí)金剛手菩薩摩訶薩。白佛言世尊。今有一切羅剎。行于世間作大怖畏。惟愿世尊愍于世間為除怖畏。說(shuō)金剛香菩薩大明。使彼羅剎及一切天龍八部。乃至一切星曜行不饒益者。見(jiàn)彼大明皆悉迷悶怖畏馳散。于諸眾生不能為害。世尊豈唯如是等眾見(jiàn)已怖畏。乃至帝釋亦失威力。彼一切魔障。現(xiàn)大忿怒諸惡相者悉皆破壞。于諸有情不能侵害

爾時(shí)金剛手菩薩摩訶薩。重白佛言。世尊今正是時(shí)。何以故一切魔等見(jiàn)在此會(huì)。唯愿世尊宣說(shuō)金剛香菩薩大明。是時(shí)世尊即入三摩地。名普遍熾盛光大忿怒。入此三摩地已。即于眼中放大光明。作種種色。其光普照一切世界。照已旋還于佛前住如大火聚。即于光中化出大忿怒身。光焰熾盛住于佛前現(xiàn)大惡相。見(jiàn)者怖畏。所有一切天龍藥叉啰叉娑巘達(dá)哩嚩阿蘇啰誐嚕拏緊那啰摩護(hù)啰誐等。及一切部多所有威力悉皆破壞。復(fù)次金剛手菩薩。白佛言世尊。如我所請(qǐng)?jiān)笧樾f(shuō)。亦令當(dāng)來(lái)持誦行人。一切所作皆得成就。一切部多皆悉降伏。凡有所求皆來(lái)給與。乃至地中伏藏悉皆獲得。世尊此大明威德之力。降伏加臨一切人非人等。令其入寤使作歌舞。及為給使無(wú)不隨意。乃至破彼身分以充食啖亦不敢違。世尊此大明力。乃至加臨山石無(wú)情之類。亦可震動(dòng)現(xiàn)入寤相。何況一切天龍八部人非人等。如是等眾若違逆者皆令頭破

爾時(shí)化忿怒像。于剎那頃現(xiàn)身光明如日照曜。于金剛手菩薩前立。即說(shuō)金剛香大明曰

曩么室戰(zhàn)（二合）拏（一）嚩日啰（二合）播（引）拏曳（引二）摩賀（引）藥乞叉（二合）枲曩（引）缽多曳（引三）唵（引）曩謨（引）婆誐嚩帝（引四）阿（引）哩也（二合五）嚩日啰（二合）巘（引）馱（引）哩（引六）阿儞（引）迦啰濕彌（二合七）設(shè)多娑賀娑啰（二合八）缽啰（二合）入嚩（二合）禮多（九）捻缽多（二合）帝（引）惹（引）曳（十）沃仡啰（二合）鼻摩（十一）婆野（引）曩迦（引）曳（引十二）嘮（引）捺啰（二合）那哩舍（二合）曩（引）曳（引十三）尾迦啰（引）攞（引）曳（引十四）贊拏（引）曳（引十五）拶波攞（引）曳（十六）喻（引）藝（引）濕嚩（二合）哩（引）曳（引十七）鼻（引）瑟么（二合）婆野（引）曩迦（引）曳（引十八）沙吒目（二合）佉（引）曳（引十九）訥嚩（二合引）那舍普惹（引）曳（引二十）訥嚩（二合引）那舍儞（引）怛啰（二合引）曳（引二十一）尾枳（引）啰拏（二合）計(jì)（引）舍（引）曳（引二十二）阿儞（引）迦嚕（引）波（二十三）尾尾馱吠（引）舍馱（引）哩抳（引）曳（引二十四）噎呬曳（二合引）呬婆誐嚩底（二十五）么賀（引）嚩日啰（二合）巘（引）馱（引）哩（引）怛啰（二合）野（引）喃（引二十六）啰怛曩（二合引）南（引）薩帝曳（二合引）曩（二十七）怛儞也（二合）他（引二十八）唵（引二十九）阿（引）迦茶野阿（引）迦茶野（三十）嚩攞禰（引）嚩么呬（引）濕嚩（二合）囕（三十一）誐嚕拏江（二合三十二）尾瑟女唵（三合三十三）俱么（引）囕（三十四）沒(méi)啰（二合）憾么（二合）喃（引三十五）印捺囕（二合三十六）贊捺囕（二合）阿（引）禰底樣（二合三十七）藥懺[口*洛]乞叉（二合）僧（三十八）普（引）珰（三十九）畢哩（二合引）珰（四十）閉舍（引）[戊臣]（四十一）矩伴（引）喃（四十二）阿仡寧（二合四十三）嚩（引）踴（四十四）野莽（四十五）嚩嚕喃（四十六）馱曩能（四十七）矩吠囕（四十八）缽啰（二合）惹（引）缽底（四十九）地哩（二合）多啰（引）瑟吒囕（三合五十）尾嚕茶劍（五十一）尾嚕播（引）乞創(chuàng)（二合五十二）吠（引武每切）室啰（二合）么喃（五十三）商矩迦啰喃（二合五十四）訥尾（二合）迦啰喃（二合五十五）怛哩（二合）迦啰喃（二合五十六）尾迦啰喃（二合五十七）沒(méi)哩（二合）賀迦啰喃（二合五十八）健吒（引）迦啰喃（二合五十九）訥嚕（二合）拏迦啰喃（二合六十）虞迦啰喃（二合六十一）摩賀（引）迦啰喃（二合六十二）么賀（引）迦（引）朗（六十三）難儞計(jì)（引）濕嚩（二合）囕（六十四）勃陵（二合）儗哩（引）知盈（二合六十五）曩（引）野劍（六十六）尾曩（引）野劍（六十七）半唧劍（六十八）那么劍（六十九）路賀劍（七十）謨（引）賀劍（七十一）沙瑟恥（二合）禰（引）吠孕（二合引七十二）唵（引七十三）迦（引）陵（七十四）矩（引）知盈（二合七十五）儗哩（引）劍（引七十六）訥哩誐（二合七十七）憍么（引）哩（引七十八）迦底也（二合引）以寧（引七十九）贊拏迦（引）底也（二合引）以寧（引八十）么賀（引）迦（引）底也（二合引）以寧（二合八十一）野舍濕彌（二合）寧（引八十二）愛(ài)舍（引）寧（八十三）乃哩底樣（二合引八十四）迦（引）禮（引八十五）么賀（引）迦（引）禮（引八十六）乞芻（二合）捺啰（二合）迦（引）禮（引八十七）嚩日啰（二合）迦（引）禮（引八十八）跋捺啰（二合）迦禮（引八十九）祖攞迦（引）禮（引九十）阿儗儞（二合引）樣（引九十一）嚩（引）野尾焰（二合引九十二）舍（引）禮（引）舍（引）禮（引）迦嚩（引）哩底（二合引九十三）啰（引）怛哩（二合九十四）扇底盈（二合九十五）爍訖鼎（二合九十六）設(shè)多（引）乞曬（二合引九十七）么賀（引）設(shè)多（引）乞曬（二合引）印捺啰（二合引）抳（九十八）沒(méi)啰（二合）憾摩（二合引）抳（九十九）嬌（引）么（引）哩（引一百）么（引）呬（引）濕嚩（二合）哩（引一百一）吠（引）瑟拏（二合下尼所切）尾（引一百二）酥婆誐（引一百三）左捫抳（引一百四）嘮（引）捺哩（二合一百五）嚩（引）啰（引）呬（引一百六）嬌吠（引）哩（引一百七）曳（引）左（引）儞曳（二合引）么么（一百八）三么曳（引）曩底瑟姹演（三合）底（一百九）擔(dān)（引）薩哩網(wǎng)（二合引）阿（引）嚩（引）賀（一百一十）以沙也（二合引）彌（一百一十一）尸伽囕（二合）伽哩（二合）恨拏（二合）伽哩（引）恨拏（二合一百一十二）仡哩（二合）恨拏（二合）跛野仡哩（二合）恨拏（二合）跛野（一百一十三）攞攞攞攞攞（一百一十四）唵（引一百一十五）虞魯虞魯（一百一十六）虎魯虎魯（一百一十七）祖魯祖魯（一百一十八）母魯母魯（一百一十九）度努度努（一百二十）嚩么嚩么（一百二十一）達(dá)么達(dá)么（一百二十二）馱啰馱啰（一百二十三）摩啰摩啰（一百二十四）馱迦馱迦（一百二十五）攞虎攞虎（一百二十六）囕誐囕誐（一百二十七）囕誐跛野（一百二十八）惹臘波（二合）惹臘波（一百二十九）惹臘播（二合引）跛野惹臘播（二合引）跛野（一百三十）布（引）啰布啰（一百三十一）布（引）啰野布啰野（一百三十二）布（引）啰（引）跛野布（引）啰（引）跛野（一百三十三）攞虎攞虎（一百三十四）阿（引）曩野阿（引）曩野（一百三十五）阿（引）尾舍阿尾舍（一百三十六）阿（引）吠（引）舍野阿（引）吠舍野（一百三十七）唵（引一百三十八）曩謨（引）婆誐嚩帝（引一百三十九）么賀（引）嚩日啰（二合）巘（引）馱（引）哩（引一百四十）阿儞（引）迦啰濕彌（二合一百四十一）設(shè)多娑賀薩啰（二合）缽啰（二合）入嚩（二合）禮多（一百四十二）捻缽多（二合）帝（引）惹洗（引一百四十三）悉馱室贊（二合）拏嚩日啰（二合）播（引）抳（一百四十四）啰（引）倪也（二合引）跛野底（一百四十五）唵（引一百四十六）紇哩（二合一百四十七）呬（一百四十八）郝郝郝郝郝（一百四十九）斛（引一百五十）紇哩（二合一百五十一）吽（一百五十二）發(fā)吒（半音一百五十三）囕囕囕囕（一百五十四）娑嚩（二合引）賀（引一百五十五）

爾時(shí)化忿怒像。說(shuō)此大明已。復(fù)說(shuō)金剛香菩薩大明諸成就法。若以此明加持安息香燒之。能令一切入寤。所有天人藥叉乃至魑魅等所執(zhí)悉能除解

復(fù)次行者于大自在天像前誦此明。復(fù)以忿怒相觀天像。又以五凈水沐浴天像。又用白檀香作涂香涂天像身。以諸香花而作供養(yǎng)。然以二手按像誦大明。從初夜至明旦誦聲作輟。其大自在天決定化身作外道形相。來(lái)誦者前默然而立。誦者見(jiàn)已即禮拜告言。圣者善來(lái)。其化像報(bào)言善來(lái)善來(lái)。誦者即以所愿求之。天即與愿一切皆得。天像與行者。愿已隱沒(méi)不現(xiàn)。行者得悉地已。此后一切所作悉得遂意。或作息災(zāi)增益敬愛(ài)降伏及句召者決定成就。若作息災(zāi)當(dāng)用不墮地瞿摩夷。涂四方曼拏羅。成已用銀缽一口。先磨白檀作涂香。涂缽內(nèi)外令遍。即盛凈水令滿安曼拏羅中。誦大明一百八遍。加持彼缽缽即入寤。或起離壇或動(dòng)或顫知法成就。即以此水灌于人頂或令人飲。一切災(zāi)難皆得息滅。若以此水灑于城邑聚落。其中人民災(zāi)難皆息。一切有情皆獲利益

復(fù)次若為國(guó)王。及大軍眾作息災(zāi)者。當(dāng)用酪白麻子白粳米牛乳等。相和作護(hù)摩。一誦大明一稱王名。一作護(hù)摩至千遍。王及軍眾災(zāi)難皆息

又法或畫金剛香菩薩身白色。作為眾生降甘露雨相。于此像前日三時(shí)誦大明。復(fù)觀想此像。得現(xiàn)前已后念斛字。一切災(zāi)難無(wú)不息滅?；蛴性┘襾?lái)相陵逼者。當(dāng)用牛乳作護(hù)摩誦大明。千遍冤自退散災(zāi)難息滅?；蛴冒蚕⑾惆茁樽硬⑺?。同作護(hù)摩息一切災(zāi)

又法或作增益者。當(dāng)畫大羅剎女。身作黃色有十六臂。手中各有執(zhí)捉。一切殊妙嚴(yán)飾其身。畫像成已。用諸香花而作供養(yǎng)。于此像前誦大明不輟。至羅剎女自現(xiàn)。可使句召一切夜叉羅剎并諸眷屬。能滿行者一切所求財(cái)谷。亦能出于地中伏藏隨意使用

復(fù)次畫夜叉像身作白色。復(fù)以白色香作涂香。涂彼像身以白花供養(yǎng)。于此像前口誦大明手持白花。一誦一擲打彼像身。日三時(shí)滿七日。誦明數(shù)滿八千遍。彼夜叉出現(xiàn)為誦人仆從。一切役使不敢違逆?；驎r(shí)自送一切財(cái)寶?；虺龅刂蟹?。當(dāng)令誦人獲大富盛

復(fù)次作敬愛(ài)法。畫金剛香菩薩像。身作赤色有十二臂。各有執(zhí)捉。以上妙天衣裝嚴(yán)其身。畫像成已。行人于像前作觀想。觀畫像身放大赤光。剎那之頃遍照三界。其中一切天人羅剎。乃至一切人非人等皆悉敬愛(ài)。作觀成已方可求事。行人欲求敬愛(ài)者。先誦大明滿一千遍。然用赤檀木作彼形像。安于金剛香菩薩像前。行人取迦啰尾啰花。于菩薩像前。一誦大明一稱彼名。一擲彼像誦滿七遍。決定獲得彼之敬愛(ài)

又法用吉祥木造男女像。或作童男童女像。稱彼名用白芥子擲彼像。至七晝夜必得敬愛(ài)

又法用白芥子白檀香相和。誦大明八十萬(wàn)遍。令一切人頂戴得一切敬愛(ài)

又法若欲令冤家。失心狂亂者。用人骨作金剛橛。長(zhǎng)八指。以安息香及牛肉同燒薰橛。埋冤家門前。彼即三日內(nèi)失心離家狂走?；蛴门Ｈ夤啡馀Ｄ蛳嗪蜑閳?。作冤家像理尸陀林中。彼即并諸眷屬出離千由旬外

又法欲令冤家出本國(guó)者。亦用人骨作金剛橛。以人血染線纏橛。打摩醯濕嚩啰頭上。行人用左足踏摩呬濕嚩啰天。用十四日或用八日。行人誦大明不輟。直至彼天出大苦聲。其冤家失心狂亂。并諸眷屬出于曠野由如獸群

又法欲極破冤家者。當(dāng)畫金剛香菩薩。身黑色百臂作忿怒相。手執(zhí)旗幡金剛杵金剛錘罥索三叉劍弓箭鉞斧大斧骨朵金剛鉤枯尸人頭髑髏等種種器仗。及百千妙好嚴(yán)飾其身。放大光明踰于日月。作破一切冤家相。彼一切藥叉啰?jiǎng)x娑。及一切大惡鬼神。皆悉破壞驚怖馳散。若欲破壞冤家至死者。行者先誦大明八千遍。然后以人骨作金剛橛長(zhǎng)二指。作忿怒心晝夜不輟。誦大明八千遍。加持橛已。用牛肉為埿作冤家形像。長(zhǎng)八指。用前橛釘其頂或口脅耳臍?；蜿幖跋プ愕忍帯＝?jīng)一七日彼冤家身決定破壞。如阿梨樹(shù)枝。乃至一切大惡悉能破壞

又法欲破壞冤家至極者。用牛尿并鹽醋同煎成埿。與凈土瞿摩夷或吉祥草相和。作冤家像。復(fù)用白芥子遍涂彼像。以火炙。至冤家得病決定至死

又法用佉儞啰木。作橛長(zhǎng)八指。加持八百遍。稱冤家名釘彼形像。于剎那頃彼自禁縛?；蛴檬易髟┘蚁瘛Ｒ匀斯亲鹘饎傞印ａ敱松矸之?dāng)?shù)脽岵∧酥翚寶{

又法用鐵作橛長(zhǎng)二指。加持百遍埋于冤家門外。三日內(nèi)定離本家。或?qū)⑶伴勇裼诖笞栽谔鞆R中。埋時(shí)稱冤家名。彼即得大自在天魅。或稱名埋于空舍中。彼即得畢舍左魅或取黑蛇口中沫涂坯器內(nèi)。令冤家食之須臾即死

又法或用鐵作骨朵長(zhǎng)六指。先稱冤家名。誦大明七遍。加持安息香用燒熏骨朵。埋冤家舍中。彼即得大苦惱。若出去骨朵苦惱即解

又法用[寧*頁(yè)]摩木作橛長(zhǎng)十二指。打頭臂脅三處及稱名。又用牛毛為香稱名燒之。彼得母鬼所魅

又法用阿栗迦木。作冤家形像。于腹中書本名。以人骨作釘。釘于頭臂脅三處。彼即苦惱。若去釘如故

又法用瞿摩夷作冤家形像。用白芥子遍涂像身口誦大明直至像干。埋于尸陀林中。于上誦大明八百遍。加持白芥子散擲于上。行者所求皆得成就

又法同前造像。取人牛狗三肉并白芥子涂像。安冤家本舍中。彼即迷倒永不入舍

復(fù)次行人若欲求現(xiàn)女鬼者。往尸陀林中。用毒藥及鹽并血相和。誦大明作護(hù)摩。日三時(shí)滿七日。至夜于護(hù)摩爐內(nèi)現(xiàn)一女鬼。相貌端正光明照耀。立行者前。行者即備白食出生及閼伽等。時(shí)女鬼言我甚饑。行者即報(bào)言我已為汝辦訖。即出生食及閼伽等與之云。此依佛敕汝受隨意。女鬼得食已。告行者言。汝所求事我悉令汝皆得成就。女鬼言訖即隱身不現(xiàn)

復(fù)次說(shuō)禁縛法。用雌黃作冤家形像。以尸灰遍涂像身及涂金剛杵。行人以左足踏金剛杵。右足踏彼像誦大明。須臾冤家及眷屬。失心狂亂去離本處

復(fù)次說(shuō)發(fā)遣冤家法。行者先持誦大明一百遍。然后觀想根本微妙字?；神橊?。復(fù)觀前字乘彼駱駝。又想一人以骨朵打彼冤家。然想自身在風(fēng)輪內(nèi)。面南坐誦普字。發(fā)遣誦聲不輟。直至冤家隱沒(méi)不現(xiàn)。此觀想法亦可發(fā)遣金剛薩埵。豈況冤家。若用白芥子安息香相和。加持一百遍作護(hù)摩者。一切冤家速離本處

復(fù)說(shuō)成就法。行者先于帛上或髑髏上。畫金剛香菩薩身赤色。于足不畫冤家像踏之。行者作忿怒相誦大明不輟。復(fù)以棘柴白芥子鹽用作護(hù)摩。冤家速得失心狂亂

又法于青帛上。用人血調(diào)青畫冤家形像。行者于八日或七日。至中夜時(shí)出生食祭祀。有來(lái)受此食者。報(bào)行者言使我何作。時(shí)行者即以冤家報(bào)之。復(fù)以忿怒相稱冤家名。誦大明作護(hù)摩。至七日彼即破壞命終

又法用[寧*頁(yè)]摩木作冤家像。段段截之。別用[寧*頁(yè)]摩木為柴。與像身同作護(hù)摩。誦大明一誦一燒彼冤家其身破壞

復(fù)次于尸陀林中。收取花鬘燒安息香。誦大明八百遍加持彼鬘。散于冤家舍。彼并眷屬悉患三日瘧?；?qū)ⅣN埋于冤家門前。彼冤家速趣命終

或用燒安息香熏牛肉。以此肉作護(hù)摩。一誦大明一稱冤家名。一擲火中至三夜。彼冤家即患四日瘧。若欲解除用乳汁作護(hù)摩。即痊可如故

又法用尸灰涂曼拏羅。又用尸灰作冤家像。安曼拏羅中。用紅色花打彼像。一誦一擲至三日。擲像于火中。其冤家身即破壞