十方所有佛　　妙智悲濟(jì)者

常住菩提心　　是故我稽首

普賢即諸佛　　受職持金剛

為調(diào)伏難調(diào)　　現(xiàn)此明王體

以其法勝故　　凈與不凈俱

真言者先修　　最初承事法

紫檀用涂地　　方圓隨意成

依于彼東方　　置前本尊像

取二閼伽器　　香水以充足

爐焚眾名香　　一空器承水

布在于壇內(nèi)　　食或不食俱

洗漱亦如是　　五輪投地禮

十方佛菩薩　　方廣大乘經(jīng)

合掌應(yīng)至心　　右膝當(dāng)著地

多生非善業(yè)　　眾罪難具陳

今以誠實(shí)心　　隨懺愿清凈

如前發(fā)愿已　　全跏或半跏

興大菩提心　　堅(jiān)固無時(shí)舍

名香涂手結(jié)　　佛部三昧耶

二羽虛心合　　開進(jìn)力微屈

捻忍愿初分　　第一文背間

又屈禪智頭　　處其進(jìn)力下

第一節(jié)文側(cè)　　以此印當(dāng)心

諦觀如來儀　　門后真言曰

唵怛他薩睹納婆（二合）嚩野（二合引）娑嚩（二合引）訶（引）

三誦總持已　　警覺諸如來

光明遍觸身　　業(yè)除煩惱滅

后當(dāng)安頂上　　散印成加持

次結(jié)蓮華中　　三昧耶契相

二羽準(zhǔn)前合　　戒方忍愿開

進(jìn)力亦如之　　若敷蓮八葉

安印當(dāng)心上　　想觀自在尊

具足如本儀　　誦總持三遍

唵跛娜慕（二合）納婆（二合）嚩野（二合引）娑嚩訶（引）

警覺蓮華部　　圣眾發(fā)光明

照觸行者身　　障銷為我友

置印于頂右　　隨意而散之

復(fù)結(jié)金剛甲　　三昧耶密印

舒其二羽已　　右仰左覆之

以其背相著　　檀鉤于智度

慧復(fù)與禪結(jié)　　如十股金剛

約置于當(dāng)心　　誦明觀部主

唵嚩日嚧（二合）納婆（二合）嚩野娑嚩（二合引）訶（引）

警覺金剛眾　　圣者放光明

照觸修行人　　加持為善友

于頂左散印　　二羽內(nèi)相叉

忍愿成峰狀　　微屈其進(jìn)力

各近中峰側(cè)　　禪智并而舒

三股行已成　　印額右肩上

左肩心亦爾　　其后加于喉

印已成護(hù)身　　皆誦后明句

唵嚩日啰（二合引）只儞（二合）缽啰（二合）捻跛哆（二合）野娑嚩（二合引）訶（引）

威光發(fā)熾盛　　魔黨不能侵

二羽各虛拳　　禪智捻余指

開右拳握左　　進(jìn)度直如峰

舉類于其頭　　大心真言曰

唵（一）嚩日啰（二合引）俱嚕（二合）馱（二）摩訶么啰（三）訶曩娜訶跛者（四）尾馱望娑（二合）烏摳瑟么（二合）馱（五）吽（六）泮吒（半音）

如是三遍畢　　已首同本尊

屈頭契進(jìn)峰　　入掌舒力度

逐成頂契相

唵（一）入嚩（二合）攞（二）入嚩（二合）攞（三）薩嚩怒瑟堿（二合四）娑擔(dān)（二合）娑也（五）娑擔(dān)（二合）娑也（六）努邏遠(yuǎn)啰（二合七）努瑟堿（二合八）儞嚩啰也（九）訖叉（二合十）啰訖叉（二合）[牟　　含]（十一）娑嚩（二合引）訶（引）

三遍稱誦之　　亦同本尊頂

如前二契相　　進(jìn)力皆屈之

相捻勢如環(huán)　　即成五處甲

唵（一）薩嚩伽閻（二）摩訶帝髯（三）嚩日啰（二合）舍抳（四）嚩日啰（二合引）播舍（上五）摩那缽啰（二合）尾舍（六）薩嚩努瑟堿（二合七）娑擔(dān)（二合）婆也（八）娑擔(dān)（二合）婆也（九）吽泮吒（吒半音呼）

內(nèi)叉其二羽　　開掌諸廣舒

合檀慧成峰　　微屈禪智節(jié)

半舍進(jìn)力側(cè)　　近申普焰成

誦大心真言　　當(dāng)胸安其印

三遍持明句　　心同于本尊

改甲進(jìn)力環(huán)　　極舒自相合

如針名捧印　　誦其后真言

唵（引）俱嚕（二合）馱曩吽（引）惹（入）

普焰契又陳　　禪智成針狀

真言用根本　　名獨(dú)股金剛

唵吽發(fā)吒（吒半音呼）發(fā)發(fā)鄔仡啰（二合）戍攞播寧吽吽吽發(fā)發(fā)發(fā)唵擾羝寧啰曩（二合）娜吽吽吽發(fā)發(fā)發(fā)唵唵唵摩訶么攞娑嚩（二合引）訶（引）

本尊遍入身　　即同大力體

堅(jiān)持其地故　　當(dāng)同金剛橛

戒度方慧間　　忍亦屈愿力

亦復(fù)入檀戒　　愿處忍進(jìn)中

余度皆直舒　　相合成三股

用禪智柱地　　一掣一稱明

唵枳里枳里。嚩日啰（二合引）嚩日哩（二合）勃（引）滿馱滿馱吽發(fā)吒（吒字半音呼）

下至金剛輪　　堅(jiān)固無能壞

準(zhǔn)前橛為本　　禪智度極開

直堅(jiān)即成[壙-黃+（（乏-之+土）/回）]　　三轉(zhuǎn)誦明曰

唵娑啰娑啰嚩日啰（二合引）缽啰（二合引）迦（引）啰吽發(fā)吒（吒音半呼）

諦想所居地　　澄澈大海生

誦次后真言　　七遍當(dāng)成就

唵尾么盧娜地娑嚩（二合引）訶（引）

次應(yīng)想其海　　涌大須彌山

復(fù)誦此真言　　經(jīng)七遍方止

唵婀者攞泮。

又想寶山上　　師子座莊嚴(yán)

其明如后稱　　亦復(fù)七遍止

唵婀者攞末[口　　（隸-木+士）]娑嚩（二合引）訶（引）

師子法座上　　百千葉寶蓮

香潔盛敷榮　　誦此密言曰

唵迦么攞娑嚩（二合引）訶（引）

于彼蓮臺里　　樓閣眾寶成

懸以妙繒幡　　矜羯尼為網(wǎng)

真言如后誦　　七遍想隨成

那莫薩嚩怛他蘗帝毗逾（二合）尾濕嚩（二合）慕契毗藥（二合）薩嚩他欠（平）鄔娜誐帝娑頗（二合）啰系[牟　　含]誐娜劍娑嚩（二合）賀。

次復(fù)執(zhí)香爐　　誦治路明曰

唵蘇悉地羯哩入嚩（二合）里多（去）難多暮多入嚩（二合）攞入嚩（二合）攞滿馱滿馱訶曩吽發(fā)吒（吒字半音呼）

空中有關(guān)鍵　　及障難皆除

次結(jié)寶輅印　　邀迎諸圣者

單已并眷屬　　隨意奉請之

二羽當(dāng)內(nèi)叉　　進(jìn)力舒相拄

禪智捻進(jìn)力　　根側(cè)第一文

其腕當(dāng)極開　　指背互著掌

誦真言三遍　　七寶輅車成

唵睹嚕睹嚕吽。

念至本尊居　　阿拏迦嚩底

想乘輅車已　　次當(dāng)奉請之

準(zhǔn)前寶輅車　　忍愿禪智撥

向內(nèi)成請契　　真言如后誦

曩么悉底哩（三合）野地尾（二合）迦（引）南薩嚩怛他蘗哆南唵嚩日[口　　朗]（二合）儗娘（二合）野迦啰灑（二合）野曀系曳（二合）呬（若奉送即除）薄誐挽娑嚩（二合引）賀。

圣者升寶車　　金剛駕御至

當(dāng)以部主契　　請降入道場

二羽內(nèi)相叉　　禪入進(jìn)力間

成拳豎智度　　每招誦后明

唵嚩日啰（二合引）特力（二合）曀系曳（二合）呬婆誐挽嚩日啰（二合引）時(shí)力（二合若奉迎特除曀系曳加蘗紹蘗蹉）

奉契又當(dāng)施　　次舒忍愿度

自與進(jìn)力并　　右居上相交

智股徐動(dòng)之　　翦除諸障者

真言句如后　　三轉(zhuǎn)右同施

唵嚩日啰（二合）俱嚕馱摩訶么攞羯啰羯啰親那親那吽發(fā)。

次結(jié)金剛網(wǎng)　　禪捻進(jìn)根下

智亦加力度　　根側(cè)第一文

真言如后稱　　墻以網(wǎng)彌覆

唵尾塞普（二合）啰捺啰（二合）乞叉（二合）嚩日啰（二合）半惹啰吽發(fā)。

大院密縫印　　二羽并而舒

定以慧羽加　　直堅(jiān)禪智度

三周右旋已　　皆誦后真言

唵訶娑懵儗儞吽泮吒（吒字半音呼）

金剛墻外圍　　威焰熾然住

堅(jiān)固界成已　　無能沮壞之

當(dāng)奉右膝傍　　閼伽香水器

舉與額齊等　　誦大心真言

殷勤持獻(xiàn)之　　成浴圣眾足

心所希求愿　　于此當(dāng)具陳

微沈空器中　　置水在本位

如前蓮華部　　結(jié)彼三昧耶

當(dāng)鉤六度端　　如微敷蓮勢

想為金剛?cè)~　　三誦后真言

唵嚩日啰（二合）味（引）啰也娑嚩（二合引）賀（引）

如前運(yùn)想成　　眾圣儼依座

次當(dāng)心供養(yǎng)　　水陸有諸華

無主所攝華　　十方盡虛界

人天涂香等　　燒香燈明空

傘蓋及幢幡　　鼓樂歌舞妓

真珠妙羅網(wǎng)　　懸以諸寶鈴

白拂與華鬘　　散妙香華等

矜羯尼為網(wǎng)　　如意寶樹王

次服天廚云　　上妙美香潔

樓閣寶嚴(yán)凈　　天瓔珞及冠

如是供養(yǎng)云　　遍滿虛空界

誠心而運(yùn)想　　又以印真言

圣力所加持　　虛空庫供給

眾圣當(dāng)受用　　真實(shí)無有殊

十度反相交　　右押左合掌

舉印案于頂　　同樓閣真言

次以美言音　　金剛妙歌贊

摩訶么攞也贊拏也（引）尾儞夜（二合）啰惹也難抳寧　尾曩野地哩（二合）多娘也那莫俱嚕（二合）馱野縛日哩（二合）儞。

戒方進(jìn)力屈　　二羽虛心合

屈度背相著　　遂成部母契

誦明寂靜意　　七遍護(hù)本尊

唵矩懶馱哩滿馱滿馱吽發(fā)吒（吒字半音呼）

珠蟠合掌中　　誦大心七遍

智方息相捻　　禪戒亦復(fù)然

余度皆直舒　　進(jìn)捻于忍背

力亦附愿上　　二環(huán)用承珠

思惟己心中　　皎白如滿月

分明住觀已　　想部母真議

所持之密言　　從口而流出

字字皆金色　　普放無量光

相繼若連珠　　自行人口入

散布月輪上　　變色隨本尊

焰鬘因相穿　　文句無錯(cuò)謬

行人威武相　　稱誦秘真言

歸命唵皆寂　　余文嗔猛意

未字戒當(dāng)捻　　一珠與句齊

住此三昧門　　極力當(dāng)持念

修行將止息　　合珠于掌中

如前再加持　　頂戴還本處

須臾住靜觀　　月輪上真言

義理及文詞　　諦思其實(shí)相

次當(dāng)出定已　　真言金色光

從口若連珠　　奉歸部母處

應(yīng)作如是愿　　攝受此真言

慈悲加護(hù)之　　無令功用失

所得遍數(shù)者　　誦部母加持

七遍以護(hù)之　　應(yīng)作如是法

一切有情類　　諸苦惱逼身

于其菩提中　　不堪任法器

我濟(jì)彼等故　　非獨(dú)拔己身

唯愿佛世尊　　成就還遍數(shù)

三部三昧契　　如初重作之

次護(hù)本尊身　　用前部母印

捧左閼伽器　　奉獻(xiàn)陳所求

儀式不異前　　次運(yùn)心供養(yǎng)

火院密縫印　　頭上左放之

諸印都解除　　當(dāng)奉送眾圣

降入道場契　　智度外彈之

又結(jié)請輅車　　圣眾升其上

改禪智外撥　　想歸于本宮

如前護(hù)己身　　隨意道場外

印塔當(dāng)轉(zhuǎn)念　　方廣大乘經(jīng)

回助口所祈　　上中下悉地

往諸觸穢處　　慧羽握成拳

禪度豎如峰　　護(hù)身加五處

真言用捧印　　不被眾魔羅

此遍說運(yùn)心　　加飲食尤上

隨辦任陳布　　用大心真言

欲去萎花時(shí)　　誦此秘明曰

唵濕廢（二合）帝摩訶濕廢（二合）帝佉（去音）娜寧娑嚩（二合引）賀（引）

若欲睡眠者　　以部母護(hù)身

部主契真言　　用護(hù)其處所

如前降入契　　智度押進(jìn)傍

當(dāng)誦后真言　　警相當(dāng)清凈

唵嚩日啰（二合）特力。

失精及惡夢　　百遍部母明

凡欲吃食時(shí)　　團(tuán)食置其處

所持明加護(hù)　　奉獻(xiàn)于本尊

部主前真言　　加持食乃食

次陳四微妙　　儀軌當(dāng)修習(xí)

扇底迦寂災(zāi)　　聰明及長壽

并除冤禍法　　面北交脛居

豎膝右脛先　　衣服當(dāng)潔白

食飲香華地　　燈燭亦復(fù)然

月輪布真言　　文字亦宜白

先并歸命誦　　三七乃除之

從唵起為初　　與某甲除禍

娑嚩（二合）訶最后　　本無臨事加

念誦以小聲　　當(dāng)須寂靜意

若作大壇者　　圓穿其爐形

于中宜泥輪　　護(hù)尊忿猛相

若求增長者　　名布瑟置迦

五通及轉(zhuǎn)輪　　寶藏輪劍杵

致一切財(cái)物　　藥丸眼藥俱

面東結(jié)跏趺　　其色皆上赤

增減真言句　　如前無復(fù)殊

欲稱娑嚩訶　　其所求如愿

小聲寂靜意　　護(hù)尊忿猛為

大壇方穿爐　　安杵具三股

若求歡愛法　　名嚩施加啰

召人及天龍　　鬼神非人類

面西半跏坐　　上赤增長同

加減歸命文　　娑嚩訶亦爾

與某甲攝某　　成就愿所求

持明歡喜心　　護(hù)尊寂靜意

并以忩猛相　　二種皆護(hù)之

爐如八葉蓮　　開敷具臺蕊

若作降伏法　　阿毗遮嚕迦

制鬼神惡人　　損壞三寶者

左足指押右　　西面坐蹲居

亦大忿怒形　　諸色上青黑

心中圓明觀　　變用大日輪

熾盛無與儔　　發(fā)輝如猛焰

除去娑嚩訶　　愿為某甲成

某事吽發(fā)心　　火爐三角作

獨(dú)股杵置中　　真言猛勵(lì)稱

傍人如可聽　　護(hù)尊寂靜意

事法次當(dāng)陳　　相應(yīng)置本尊

中間是爐位　　或于精室外

爐遙對于尊　　治地二肘間

形隨爐口勢　　筑階高一指

中量一肘穿　　深半肘成爐

周緣高四指　　一寸外方作

爐成如法治　　輪杵泥為之

置中稱其底　　瞿摩夷涂飾

檀香等又施　　其色隨所求

階上祥茅草　　隨日匝旋布

以本覆其苗　　所燒物在茅

近行人右手　　二器閼伽水

置茅在戶邊　　柴相隨頰推

長截十指量　　酥蜜乳酪內(nèi)

揾其薪兩頭　　半爐熾炭充

投亦起威焰　　燧火勿以舊

用扇非口吹　　燃爐誦后明

三遍成加持

唵步入嚩（二合）攞吽。

火既發(fā)光焰　　當(dāng)用忿怒王

瀉垢能凈除　　秘契如是結(jié)

二羽背相著　　八度以類鉤

轉(zhuǎn)腕反相合　　成拳遍印物

每觸皆稱誦　　次后秘真言

唵枳里枳里吽頗吒（吒字半音）

又當(dāng)請火天　　直舒其慧羽

禪橫約于掌　　微以進(jìn)度招

每招誦后明　　三遍火天降

唵曀系曳呬摩訶步多泥（去）嚩哩使（二合）儞尾惹娑多么仡俚（二合）呬（引）怛嚩（二合）護(hù)底莽（引）訶（引）啰么塞汦散儞呬睹婆嚩阿仡曩（二合）曳賀尾也迦尾也嚩（引）訶曩（引）也娑嚩（二合引）訶（引）

便想入爐內(nèi)　　次結(jié)三昧耶

彈捻檀度初　　舒余波羅蜜

直灑閼伽水　　于火成凈除

三灑皆誦明　　真言句如后

唵阿蜜哩（二合）帝訶曩訶曩吽發(fā)吒（吒字半音呼）

次以其慧羽　　右旋灑閼伽

誦文殊密言　　想漱火天口

唵嚩啰娜嚩日啰（二合）曇。

太杓定羽執(zhí)　　小者慧當(dāng)持

三度取名蘇　　灌其大杓滿

慧舍小執(zhí)大　　有劍等按之

誦次后真言　　句終灌火上

阿仡曩曳賀尾也迦尾也嚩（引）訶曩也儞波也儞波也娑嚩（二合引）賀（引）

每至其訶字　　皆引聲長呼

空杓卻按之　　其音即齊畢

非加劍藥類　　但灌不按杓

是則祀火天　　三度皆如此

依前再凈火　　漱口用文殊

請火天出爐　　東南方就位

當(dāng)設(shè)諸供養(yǎng)　　次請部主尊

爐中遠(yuǎn)行人　　諦想依位住

又念本尊入　　爐中近行人

與部主相當(dāng)　　二圣儼而對

忿怒王瀉垢　　凈火漱口明

如法重為之　　二羽膝間住

如前祀火法　　各獻(xiàn)三杓酥

每先想己身　　本尊與部主

火及劍藥等　　一相無有殊

五體既合同　　各以本明獻(xiàn)

如是供養(yǎng)已　　隨求事護(hù)摩

觀其應(yīng)所燒　　宜杓或宜手

所須用杓類　　取前小者澆

執(zhí)已進(jìn)度舒　　令順于其柄

檀戒及忍等　　共掘禪度初

定羽掏其珠　　一誦一投火

遍數(shù)既畢已　　如前各獻(xiàn)珠

二圣歸于壇　　又誦火天祀

三大杓酥畢　　依位如其初

若須祀八方　　一一皆當(dāng)請

解界如儀送　　火天契次陳

如前請召時(shí)　　進(jìn)禪以相捻

誦后明一遍　　火天還于宮

布爾睹徒么也薄底也（二合）蘗蹉阿仡儞娑嚩（二合）婆嚩南補(bǔ)曩羅跛夜（二合）那也娑嚩（二合引）賀（引）

如前護(hù)己身　　眾魔不復(fù)擾

若夢佛菩薩　　金剛諸天王

婆羅門居士　　食粳米酪飯

甘露乳果花　　茂林若登山

履塔及樓閣　　或乘車馬象

白鶴孔雀王　　金翅鳥與同

泛海清流水　　或騰空自在

威焰遍于身　　或聽法座中

及諸清凈事　　此皆成就應(yīng)

況已勿復(fù)眠　　若夢魁膾人

豬驢駱駝狗　　或觸或在近

死尸亦復(fù)然　　惡鬼怖畏徒

是障不是相　　或有妄念起

違闕三昧耶　　當(dāng)誦此真言

以除其過患　　如前金剛杵

進(jìn)力改相合　　忍愿依甲傍

繞上亦相拄　　真言如后誦

三七障皆消　　大輪明曰

娜莫悉底哩（三合）野地尾（二合）迦南怛他誐哆喃唵尾啰耳尾啰耳摩訶縛日哩（二合）薩哆薩哆娑（引）啰帝娑（引）啰帝哆啰（二合）以哆啰（二合）以尾淡末作糝伴惹儞哆啰（二合）末底悉馱蘗囇（二合）怛嚂（二合）娑嚩（二合引）訶。

凡所觀想時(shí)　　閉目凝心作

了了分明已　　目睹道當(dāng)成

護(hù)世八方天　　真言如后說

八方天明

摩醯首羅王　　位居?xùn)|北隅

真言如后稱　　諸天所尊奉

唵嚕捺啰（二合引）也娑嚩（二合引）訶（引）

東方帝釋位真言曰。

唵設(shè)揭啰（二合引）也娑嚩（二合引）訶（引）

東南方名火天真言曰。

唵娜仡曩（二合）曳娑嚩（二合引）賀（引）

南方閻羅天位真言曰。

唵吠嚩娑嚩（二合引）哆（引）也娑嚩（二合引）賀（引）

西南方羅主真言曰。

唵啰乞叉（二合）娑（引）地跛多曳娑嚩（二合引）賀。

西方水天位真言曰。

唵冥伽舍曩也娑嚩（二合引）賀。

西北方風(fēng)天位真言曰。

唵嚩（引）也吠娑嚩（二合引）賀。

北方毗沙門天真言曰。

唵藥乞叉（二合）尾儞夜馱哩娑嚩（二合）賀（引）

迎請八方尊　　及須供養(yǎng)者

隨其所愿事　　皆用本真言

凡建曼茶羅　　及興諸事法

皆先施供養(yǎng)　　飲食香燈明

閼伽花涂香　　物皆周匝布

永無一切障　　所愿皆遂心

本尊及部主　　皆用本真言

序中舊云逶迤搊擲。請改為逶迤輪擲也。又下卷初心密言法中。舊云若得莽羅葉博伽得博伽稱。及咄嚕瑟?jiǎng)μK合香也。末和芥子。以進(jìn)火中一千八遍。令眾人敬真言者。請改為若零陵香天竺蘇合香末。和芥子油。進(jìn)火中一千八遍。令人福德儀中舊脫四句請知之。諸色上青黑。心中漸圓明。變用大日輪。熾盛無與儔。發(fā)輝如猛焰。