持戒、放下、解脫

持戒能幫人放下雜念，放下能幫人解脫痛苦，所以戒還被稱為解脫。因戒生定，因定生慧，因此持戒只是手段。

提到持戒，我們很容易想到佛教中的戒律，戒律在佛教中占有很重要的地位，戒律奉行“諸惡莫作，眾善奉行”的標準。從行為上說：戒有止持作持兩種，比如佛門中受了菩薩戒的人，要遵守戒律，不能有犯戒的行為，這叫止持。如果菩薩遇到病人無人照看，就必須照顧安置病人，假如不這樣做，那他就犯了戒，這種戒叫做持。

對一個人來說，內有煩惱，外有誘惑，做到持戒需要有慧根，對于慧根較淺的人，布施行為恰恰為其種下了慧根，打下了基礎，讓其有慧根定力來持戒。

很多人習慣拿旁人的行為和自己做參照，覺得你看他如何如何，我的行為比他好多了。或者覺得有個別出家人都難持戒律，何況自己呢？事實上，戒是對自己說的，不是拿它量旁人。你想，我們自己改自己的毛病都很難，想要去改別人的毛病，談何容易啊！我們不必拿任何做不到的人來做參照，因為這參照只是一個放縱的借口，沒有直接關系。持戒而更有智慧，放下心中煩惱事，讓束縛內心的繩索得以解開，這已經足夠了。

佛門中的戒律依照修行程度的不同因人而異，且有律宗這一專門以律學為主的宗派。出家人的戒律我們難以做到，就不詳盡敘述了。我們常說的持戒有：戒惡念，戒惡言，戒惡行，戒妄念，戒色，戒私心，戒貪多，戒邪念，戒嫉妒，戒躁，戒驕、戒舒適欲等。從行為角度說，這些常見的持戒只是止持，沒有做持。做持是菩薩戒，對于為出家的大多數人來說，做到止持就已經不易了。

放下惡念心存正念

正念讓我們不再漫不經心、神思游移，使人得以充分地過好每一分鐘。而要心存正念的前提是，必須放下惡念。但既然是“念”，就還是意識上的東西。正念生正的行為，惡念造成錯的行為，所以從意識上放下惡念就尤為重要了。

印光法師曾經在寫給多人的信函中提到正念一詞，以及心有正念的好處。他在復陳士牧居士書六中有這樣幾句話：“智識不開。夜半念佛，見一金甲神，恐是魔試，便不敢念，何無知一至于此。凡念佛人，但宜至誠懇切，一心正念。以心若歸一，見佛見境界，皆不至妄生歡喜。”

印光法師還給我們講了一個故事：“有一位孫夫人，她是德配，祥鳩、祥鹍、祥鴻的生母，她性情沉默淳厚，行事勤儉寬和，她孝親相夫，持家教子，濟貧恤困，戒殺護生，是女子中的典范。如果不是有善根，她怎么會這樣呢！孫夫人篤信佛法，虔受歸戒，她年近七十歲的時候，仍然精修凈業，她的兒子祥鴻多方輔助，后來孫夫人知道自己離開這個世界的時間到了，就坐著往生了。孫夫人真是火里蓮花，不辜負佛的教化啊。”

我們雖不求往生，但還是要心有正念，不被虛幻的假象所迷惑。因為在我們的一生當中，會遇到很多的順、逆境，會很輕易地迷失在看似美好的境界中，所以我們在面對順、逆境時，都應心存正念，通過事情的表面，看透事情的真相，這就可以順境不驕，逆境不燥，這樣，即便有什么不順利，也會很快地走出困境。

《雜阿含經·卷四十五》中曾記載：如來在大舍衛城祈樹給孤獨園設壇講法時，有一位比丘尼名叫吉離舍瞿曇彌，她和如來一起在祈園精舍。每天早晨，他們都會到大舍衛城中乞食，而后回到精舍，食畢則洗凈雙足，再到安陀林中的樹下禪修靜坐。

魔王波旬知道了這件事情后，心中便生了惡念：“這個名叫吉離舍瞿曇彌的比丘尼，每天上午從精舍去舍衛城中乞食，然后又回到精舍，并在安陀林中的樹下修禪，一直到第二天的早上，我要去破壞她的修行，不讓他有更高的修為。”于是波旬變化成了一個美貌的男子，他來到吉離舍瞿曇彌比丘尼的面前，滿面笑容地說：“是不是你的孩子死了，不然你怎么獨自一人坐在這里，而且還面帶愁容呢。”

吉離舍瞿曇彌比丘尼沒有睜眼看，只是心里盤算：“誰會打擾我修行呢？是人還是鬼？”她再三思索后，便猜到是魔王波旬想要阻止她修行。

于是她說了如來一首偈子：

“無邊際諸子，一切皆亡失，此則男子邊，以度男子表。

惱不愁憂，佛教作以作，一切離苦愛，舍一切闇冥。

滅盡作證，安隱盡諸漏，已知如弊魔，于此自滅去。”

此時，魔王波旬便以知道自己的計劃失敗了，便轉身離去。

只要正念于心，便可不為表象所迷惑，不被眼前利益所蒙蔽，剝離一切虛幻假象，就能看到事情的根源。

法師經常教化世人要心存正念，法師認為：“時時刻刻都專注于工作，分分秒秒保持警醒且一切就緒，掌握各種可能會發生的狀況，隨機應變，這就是正念。”

對于修行之人，只能培養正念，不要增長邪念。印光法師曾說過：“坐久不覺久，念久不覺久，此系心靜神凝所致，但不可以此為得。從此努力做功夫，自可上進。若以此為得，則即此亦不得矣，況上進乎？此系意識隨妄心、正念轉變而現。古今人，不知隨心造業，隨心轉業之義。”

正邪在一念之間，動了邪念行為也跟著轉為邪惡，斷了邪念正念回歸，行為也隨著意念轉變過來。

某女的丈夫原本是個地方官，退了休之后，他還是不愿意閑著，又到一家下屬企業去任副總經理。當初做地方官的時候他也受過賄，現在當然曉得怎樣行賄，而且他當初還算愛家，現在居然在外面找小姐。

于是此女苦口婆心地勸說丈夫：“國家是不允許公務員離職后在下屬企業任職的。再者我們兩人都有勞保，老人已經過世了，孩子也都長大了，沒有了任何后顧之憂，為什么還要如此爭名奪利呢。你一沒技術，二沒吃過苦，做了老總不過是憑借自己的關系請客受賄之類的，這一切都要造孽呀！”

丈夫卻說他有能力，這是他的自由。此女終于忍無可忍，提出離婚，這一招向來非常管用。用她自己的話說：“婚姻也是緣分，有緣隨緣不造業，無緣離散不結仇。隨緣不是隨業隨境，而是依緣轉業轉境。”經過她的斗智斗勇，丈夫最終明白了她的一番苦心，開了竅，辭職退了下來，從此行善積德，以求彌補之前的邪念帶來的危害。

上文中動了邪念、工作和生活都走了邪路的丈夫在妻子的幫助下終于迷途知返，如果他仍舊執迷不悟，那就離身戮門滅不遠了。

正念既是方法，也是目的。正念是個奇跡，由于心存正念，我們得以主宰自我、重建自我。

切勿惡言傷人

“良言一句三冬暖，惡語傷人六月寒。”惡言惡語終歸是要傷害他人，所以一定要管好自己的嘴巴。

印光法師告訴我們：“行善去惡，目不視惡色，耳不聽惡聲，口不出惡言。”所以說我們應當管好自己的嘴巴，切勿惡言傷人。

要知道，惡言對人，倘若別人不為所動，最終受辱的還是自己。經常見到這樣的場合，往往有些低俗的人出口傷人，別人若還口，他一定會大動肝火，甚至要打起來；遇到這樣的人，如果不予理睬，那惡言相加的人就會覺得自己很無趣，用不了多久他就會悄悄溜走了。

印光法師曾經說過：“送禮物與他人，別人若不接受，如何？只得自己帶回。惡口向人，欲污人，若人不為所動，那么所有惡言，將如數帶回自受自污。”

佛經中也有一則關于惡言自污的故事：是說有一個人聽說致遠大師是一個大善的修行人，會行大仁慈于眾生。因此他就故意找到致遠大師的住所，當面對其破口大罵。

致遠大師聽到了他的罵聲一句話也沒有說。等那個人罵完了，罵累了，不出聲了。致遠大師問他：“如果你去別人府上，還帶了禮物要送給這個人，可是最后人家不接受你的禮物，那這禮物應當怎么辦呢？”

那個人回答說：“我當然是要帶回去自己享用了。”

致遠大師隨口說：“這就對了，你今天對我破口大罵，所說的這一切，我并不接受。這惡言所招致的惡業也只有你自己承受。它就好似你發出動作，有動作就一定就會有聲音。有些東西是你自造的，它會如影隨形，你始終無法擺脫，所以我勸你以后一定要一心向善，切勿這樣惡言傷人了。”

致遠大師教育我們一定要善待他人，惡言以對，其實最后受傷的只會是自己。所以還是不要出口傷人的好。

戒惡行善自在安然

惡行已經到行為這一步了，如果再不放下心中的嗔恨狹隘、停止惡行，事情就會越來越嚴重，而施惡行的人，他的心也會越來越重地被惡沾染，離正道越來越遠。人生中需要大善大愛，只有這樣腳步才會更加從容，生活才會更加美好，無常的生命才有溫暖有感動。

印光大師曾在給多人的書信中寫到過：“諸惡莫作，眾善奉行。”而且大師也在自己的手抄中寫道：“諸惡莫作，眾善奉行。欲學佛道以脫凡俗，若不注重于此四句，則如無根之木期其盛茂，無翼之鳥冀其高飛也。”大師以此提醒我們慈悲為懷，讓愛長住于我們心里。無論何時何地，愛永存，善永存，美好就永存。

相傳在印度阿育王時期，佛教非常盛行，阿育王和王妃也都信佛。據說阿育王的愛妃在生小王子的時候，有一只非常漂亮的駒羅那鳥不停地在窗外樹上鳴叫。阿育王被那駒羅那鳥的一雙美麗的眼睛深深吸引，于是他默默地向菩薩禱告：“我向佛請求，讓我王子生下之后能有一雙如駒羅那鳥似的眼睛，美麗迷人。”

結果這請求這居然成真了，小王子在降生后真的有一雙駒羅那鳥似的眼睛。于是阿育王給小王子取名為駒羅那。菩薩嘆道：“小王子的美麗雙眼如此讓人著迷，也許將來會給他帶來無盡的禍害。”說完變出了一只佛丈和一個金碗送給阿育王，說是著將來可以救小王子一劫。

只因為那雙美麗的雙眼，不計其數的女孩們為之傾倒，并發誓非王子不嫁。但正如菩薩所說，王子美麗的眼睛真的給他帶來了災禍。

長大后的王子被后妃陷害，刺瞎了雙眼，還被扔出了皇宮。王子只能在民間乞討為生，他流浪許多年后討飯到皇宮門口，被看門的守衛救回，但是那雙美麗的眼睛卻再也回不來了。城里的女孩們都為之惋惜并痛哭不已。此時，菩薩顯現，他用那只金碗收集女孩們的眼淚，隨后滴入王子的眼中，王子的眼睛竟然奇跡般地復明了，美麗亦如從前，全國都為之高興歡呼。

愛與善是我們每一個人生存的根，這世上的生命無不因為愛與善而存在，愛人愛己、愛與被愛，停止惡行，善待他人，常得自在人生。

相傳古時有一個富商，名為石生，浙江府人。石生二十歲就結了婚，石生夫婦心地善良，好施于人，又敬信供佛。之后連生了九個孩子，但不幸的是每個孩子都呆頭呆腦的，只知道吃喝，卻什么也不會做。

有一年，天降大旱，災澇橫行，餓死之人遍地皆是，石氏夫婦變賣家財，施舍于饑餓之人，他們救人無數。旱災過后沒幾年，九個孩子竟相繼死去。親朋好友均懷疑佛門善人善報之說。石氏夫婦更是痛不欲生，為此他們特地寫了一篇疏文，焚燒于菩薩像前。

就在那天晚上，石氏夫婦竟同時接到觀音菩薩的托夢，觀音菩薩在夢中告訴他們：“你們有此一劫，是上輩少德所致，此九子皆是敗家之子。只因你夫婦二人，行善布施，功德無量，所以今收回此九子，此后，必有文曲星生汝家，不必哀傷。”石氏夫婦醒后即轉悲為喜，繼續好心待人，幾年后又陸續生了五個孩子，個個聰明伶俐好學上進；石氏夫婦二人也都健康長壽，后世子孫也都世代顯貴。

止惡行善自在安然，我們應當堅信愛與善無時無刻無處不在，如果人人擁有一顆愛心、善心，那么每個人也必將身處在大愛大善的環境之中。

不被妄念糾纏

一旦有妄念升起我們就要立刻反省，將妄念放下，因為妄念一來痛苦就來了。不要被妄念糾纏。對于如何應對和放下妄念，印光法師給出了答案：“攝心之法，莫先于至誠懇切。心不至誠，欲攝莫由。既至誠已，猶未純一，當攝耳諦聽，無論出聲、默念，皆須念從心起、聲從口出、音從耳入。心口念得清清楚楚，耳根聽得清清楚楚，如是攝心，妄念自息矣。三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，其可怖畏！安心修行以對之。”

眾生雖然不一定都是修佛的人，但是止息妄念，求得心安也是每個人的人生必修課。

世事無常，如果我們能斷除妄念，隨時、隨緣、隨悲喜，以平常心對待一切，就能做到不生妄念、寵辱不驚。

炎熱的夏季，太陽正中，寺院里的的草地上出現了一片一片的枯草，非常難看。

小和尚感覺很不好看，于是對方丈說：“方丈，草枯黃了好多，我們再種一些吧！”

方丈回答說：“不必著急，隨時吧。”

不幾日，種子有了，方丈便叫小和尚去種。可是突然一陣風起，把撒到地面上的種子吹走了好多。小和尚非常驚慌，對方丈說：“方丈，我們的種子有好多讓風給吹走了。”

方丈回答說：“不必驚慌，吹走的都是種子的殼，即使灑下去也不能夠發芽，留下來的才是好的，隨性吧。”

小和尚轉身出了屋，到院子看見有幾只麻雀正在啄食地里的種子。小和尚趕緊把它們轟跑了，又轉身去報告方丈說：“方丈，不好了，種子都被麻雀吃了。”

方丈回答說：“不用如此慌張，麻雀是吃不完的，隨遇吧。”

到了半夜，突然下起了暴雨。小和尚有趕緊跑去方丈的房間，難過地說：“方丈，大事不好了，種子一定都被大水沖跑了。”

方丈寬慰道：“不要難過，沖去別的地方一樣會發芽，隨緣吧。”

就這樣又過了好些日子，那幾片枯黃的草地上長出了好些嫩綠的新芽，好多原來沒有播種的地方也有嫩芽長出來。小和尚高興極了，趕緊去告訴方丈說：“方丈，您趕快去看呀，小草都發芽了。”

方丈依然非常平靜說：“本應如此吧，隨喜即可。”

小和尚妄念不斷，擔心不斷，而方丈則沒有任何妄念，他一直都以一顆平常心去隨順因緣。有妄念就有痛苦、有喜有悲，無妄念，只有一顆隨順的平常心，就會斷了痛苦，達到了人生的最高境界。斷除妄念就能在風云變幻、艱難坎坷中做到可進可退、能收能放，總能找到前進的方向。

不貪戀美色

印光法師開示：“色欲一事，乃舉世人之通病。不特中下之人，被色所迷。即上根之人，若不戰兢自持，乾惕在念，則亦難免不被所迷。試觀古今來多少出格豪杰，固足為圣為賢。只由打不破此關，反為下愚不肖，兼復永墮惡道者，蓋難勝數。《楞嚴經》云：‘若諸世界六道眾生，其心不淫，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞。淫心不除，塵不可出。’”

摩竭國里有一個大觀園，那里面奇花異草，美麗迷人。

有一天，這園里來了一個城中大臣的兒子，他叫畏民間，是來這里拜佛的。畏民間在這兒遇到了一位非常漂亮的女子，這個女子名叫金光首。畏民間被這美麗的女子深深吸引了，一直偷偷看她，而金光首也同樣對畏民間有了愛意。

就在這時，金光首忽然倒在地上不醒人事。畏民間非常吃驚，他走過去用手扶她，可她卻毫無反應。他驚慌失措地望著一動不動的金光首，見她臉色漸漸發黑，眼鼻喉口耳都漸漸有膿血流了出來。畏民間不敢相信金光首就這樣死了，而且她的身體正在慢慢腐爛。

只一小會兒，這位漂亮的金光首就成了一具腐尸，一群蒼蠅順著這臭味飛進來，落滿了整個腐尸。

畏民間怎么也想不明白這是怎么回事兒，他驚恐極了，想抬腿跑掉。可就在他站起來要走時，身后的樹木卻說話了：“多么美麗的臉孔，多么好看的身材，就這么白白死去了，還被人拋在了這里，可憐呀！”另外的一棵樹又說：“這位公子，你難道只是愛慕她活著時美麗的容貌，而不在意她死后的凄涼嗎？”

畏民間停下腳步，他對說話的樹木感到奇怪，也對自己的行為深感慚愧。于是他脫下自己身上的大衣，用它裹了那具腐尸，搬至屋后的樹林中藏了起來。隨后向園外走去，沒走幾步，忽然佛光耀眼，這四射的光芒將整個天空都照亮了。佛光之中高大威武的如來緩步向他走來。

畏民間歡喜異常，他不敢相信自己的眼睛，就在他驚喜之際，佛光中的如來身披著五彩霞光站在了他的面前，并且面帶笑容地開口說道：“年輕人，可喜可賀，你如此年紀就有此等福報，得見如來法相，定是行善之故吧？”

畏民間這才在驚慌失措中回過神兒來，他急忙回答說：“佛祖，您大慈大悲，我正有一事發愁，不知如何處理，請佛祖給與指點。”

“年輕人，大可寬心，有事我們到佛所詳談。”

隨即他們一起來到如來居住的精舍，如來張手變出一朵蓮花遞給了畏民間說：“你將這蓮花放在如來身上，盡可把你要說的話告訴如來。”

于是畏民間將花放在了如來腳上，隨即叩首說道：“佛祖，我想要對您講一件事，今天我來此大觀園拜佛，看到一個美麗的女子，即生愛慕，可是不知怎的，她忽然就莫名地死了，而且尸體隨后腐爛。我害怕極了，不知道該怎么辦，請佛祖指引。”

正當如來要回答時，精舍里又進來了兩名女子。畏民間看到這兩個人，吃驚極了，原來這兩位女子中較為年長的一位正是金光首。

這兩個女子施禮拜佛后轉身出去了，畏民間轉身看向如來，但如來早已不知去向，文殊菩薩正站在他的面前。

“年輕人，你可認識那拜佛的兩姐妹？”文殊菩薩笑著問道。

“那位姐姐我認識，她是金光首。”畏民間回答。

文殊菩薩又問：“通過今天的事情你可有所悟？”

此時，畏民間才明白這是菩薩對自己的指點，他當即頓悟，回答道：“漂亮的外表終究會老、會消失，這一切不過是虛幻，金光首也是如此。我大可不必被她的美麗外表所迷惑，我們之間的愛慕和快樂也終究是浮華一現，唯有參佛悟道才是我永生的依靠。”

文殊菩薩朗聲一笑，轉身不見了。

畏民間憑此參悟，此后奮發修行，他就是后來的德光耀菩薩。

貪戀美色，不過是內心欲望的一種依托，即便抱得美人歸也不過是浮華一現，美麗的外表終將老去，我們能做的是修一顆安詳清凈心。

福田在心上求

很多人特別注重風水宅地，為求福田寶地煞費苦心，甚至傷及無辜。這樣的做法就過于自私了，其實我們不必刻意追求什么福田，福田都在心上求，放下私心，戒除執迷的念頭，順其自然就行。

印光法師有文章開示：“風鑒家固能令人趨吉避兇，然勞而多費。《周易》是教人趨吉避兇之書，乃逸而無費，以唯在進德修業，改過遷善處注意。不在改門易灶，拆東補西處用心也。余居士之信還他，光現無此精神作文。吾鄉一地師為人看地，數十年后之吉兇，均預知之。其子之十余日死，其父之三、四月死，均未言及。是知專靠地理，不如專靠心德也。”

富貴的事情，哪個人能說得準呢，如果富貴的人一直都富貴，那為什么很多富貴門第到了幾代之后還會有人餓死呢？

世間最有能力得到好宅好地的，非黃帝莫屬，但是有很多皇朝也是短壽，自從漢朝以來，沒有一個皇朝的壽命能超過四百年。窮人辛勞地生活，被各種苦累壓迫著，想得到吉宅吉穴也得不到，但窮人也想免去苦難，可是他們設法修改的房屋方位和建筑位置有時候會讓他們的苦難更加深遠。你只要有一顆善心，說好話，做好事，積德積福，就可以消除苦難。

印光法師說：“世人不在心上求福田，而在外境上求福田，每每喪天良以謀人之吉宅吉地，弄至家敗人亡，子孫滅絕者，皆堪輿師所惑而致也。若堪輿師知禍福皆由心造，亦由心轉，則便為有益于世之風鑒矣。又堪輿家，人各異見，凡古人今人所看者，彼必不全見許，以顯彼知見高超。實則多半是小人之用心，欲借此以欺世盜名耳。試看堪輿之家，誰大發達，彼能為人謀，何不為己謀乎？”

印光法師從來不染指風水鑒定，對于那些所謂的“大通家”，法師覺得很多人只是指責前任建筑的不是，然后任意修改，這樣修改的后果是：得的富貴的少，得到災禍的多。對于那些請求印光法師贊揚的醫生和風水先生，法師一個字也不說。法師說他心理清楚，如果要是自己贊揚他們，必須確信他們有真本事。法師一心向佛，與他們不是同道，所以不能確定他們的本事怎么樣，因此他從未人云亦云地贊揚他們。

印光法師曾說：“汝行醫肯發心利人，實為便利。人當病苦臨身，一聞有得安樂法，無不生信心者。大危險癥，令彼念佛，并念觀音，必可有效。即命盡當死，亦有效。乃轉危為安，始命終也。吾常謂世間有二種人，最易勸人為善念佛。第一看相者。見好相，令極力修持，保全好相。否則相或變矣。見壞相，令極力修持，則相當變好。醫生尚須人請，方好說。看相者，無論何人，一見面，都好說。惜看相者無真本事，只知求利。弄到一生，總是無所成就。可不哀哉！”

人們說的成事在天，其實大富大貴都不是上天注定好的。一切終究在于自己如何把握，只要我們放下私心，戒除那種一定要求得福田寶地的心態，多積福多行善才是得福的根本，是否能夠占有福田寶宅，應當順其自然，不必苦苦苛求。

適可而止戒除貪心

印光法師教化人們要平和待人，處事留余地，道有道法，行有章規，說話做事都要有分寸，切不可傷他人的自尊。說的通俗一點就是過頭的飯不可以吃，過頭的話不可以講。人生是個極其漫長的過程，在這個過程中我們要與很多的人接觸，懂得了說話做事講分寸不過頭，不只是對別人的寬容，更是對自己的關愛。

印光大師說：“貪者，見境而心起愛樂之謂。欲界眾生，皆由淫欲而生，淫欲由愛而生。若能將自身他身，從外至內，一一諦觀。則但見垢汗涕唾，發毛爪齒，骨肉膿血，大小便利。臭同死尸，污如圊廁。誰于此物，而生貪愛。貪愛既息，則心地清凈。以清凈心，念佛名號。如甘受和，如白受彩。以因地心，契果地覺。事半功倍，利益難思。”

印光大師曾感嘆：“人生在世，也就在這世界上生活數十年，自從人們人們懂得營求生活以后，日日夜夜忙碌，無非就是為了養自己和家庭，為了體面，為了為子孫多積累財富。人們有這些欲求的原因有執著貪心，不肯放下。人們的欲念凝結在心里，雖然佛為他說法，他也不能理解，而他自己本來的清凈心，他卻不想去追求，任時光流過，業力流轉，真是可惜啊。”

印光大師講過這樣一個公案：開然和尚夙因深厚，出生在一個將軍家里，但是到了壯年的時候，他愈加發現自己不喜歡打打殺殺，不想從軍，不想接著父親的威名取得榮華富貴，有一次他聽到化聞老人說法，于是就拜化聞大師為師，剃發為僧，幾十年來，一心參佛，他所悟的禪機，高深莫測。印光大師遺憾第說，“但恨未得見面，一敘機緣。”

開然和尚出生在將軍家庭，但不貪榮華富貴，看穿世間名利，這讓印光大師非常敬佩。也成為無數人的榜樣。

人心最戒一個貪字，網上流傳的一首《戒貪詩》是這樣寫的：

“終日奔波只為饑，方才一飽便思衣。衣食兩般皆足備，又想嬌容美貌妻。取得愛妻生下子，恨無田地少根基。買到田園多廣闊，出入無船少馬騎。槽頭結了騾和馬，嘆無官職被人欺。若是世人心里足，除非南柯一夢西。”

人心貪無止境，卻對自己缺乏認識，這貪心造成了很多是是非非的起因。

以前有個剛出家的和尚，因為放不下家里年歲已高的老母親，回家探望老母，結果一高興喝多了，看到鄰居家的雞跑到自己家里來就拿起菜刀把雞殺了，犯了殺戒，后來鄰居家的婦人來找自己家的雞，他看到這個婦人姿色不錯，就把這個婦人凌辱了，犯了色戒。佛門以前是不禁酒的，因為這件事兒，佛門的戒律里就不允許喝酒了。貪酒犯戒。這個和尚就是因為貪酒犯了殺戒和色戒，一個貪字毀掉多少功德！

這些例子世人要引以為戒，人到無求品自高，但凡有貪心，便會有是非升起，成立自己的心鎖、煩惱的源泉，只要適可而止戒除貪心，才能過得更加舒適自在。

春秋戰國時期著名的思想家老子也曾說過：“禍莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足之足，常足矣。”

知足者身貧而心富，貪得者身富而心貧。我們應當追求自己內心的清凈富有，這樣才能身心愉悅。只有斷除了對所有的一切，包括對財富、對身體的念，才能發自內心的快樂。

沒錢的時候一心想著擁有財富；有了錢了還總要想著怎樣才可以守住財富；人到終了終歸帶不走自己拼搏一生所積攢的財富，這一過程根本就是一種痛苦的掙扎，是禍端而非福祿。只有懂得了知足少欲才是真正的福祿。假如總是不知足，即使是給你上億家財你也不會覺得自己已經很富有了，你還會要兩個億，甚至三個億……當貪婪越長越大的時候，痛苦也就越來越深。

《佛遺教經》上有這樣一句話：“行少欲者，心則坦然，無所憂畏，處事有余。常無不足。”少欲知足是修道，斷了五欲六塵，生活不缺衣食，受用夠了就好。不可貪多，衣食住行要得當。

妒忌之心不可有

妒忌之心容易導致很多偏執的行為，以致徒生風波和煩惱。放下你的妒忌之心，只有沒有了妒忌之心，簡單真誠地做任何事、對任何人，生活才會多出更多情趣和溫馨。

印光法師開示：“見人為，發歡喜心，出贊嘆語，亦屬心口功德。若自不能為，見他人為，則生妒忌，便成奸惡小人心行，決定折福折壽，不得好結果也，宜痛戒之。切不可做假招子，沽名釣譽。此種心行，實為天地鬼神所共惡。有則改之，無則加勉。修行人，心不可偏，若偏，即或受病。至于所說感應篇，見人之得，如己之得等十二句，若能事事省察自心，則雖未能即純，亦可以常然如是。”

忌妒之心，有著非常大的破壞力量，“妒忌對妒忌者之為害，猶如鐵銹之于鐵。”妒忌會讓我們身心痛苦疲憊，對任何事情都不會起到好效果。我們應當時時刻刻檢查自己的內心，一定不讓妒忌滋生。

嫉妒容易引起人的嗔恨。凡夫最大的障礙就是嫉妒心太重。嫉妒心重的人，看到別人有好處，自己就覺得難過。人的嫉妒心是與生俱來的，不是跟誰學的，即便不懂事的小孩子，也有嫉妒心，比如他看到你給別的孩子糖，他就不高興，這就是他與生俱來的嗔恨嫉妒。

對于心量開闊的人來說，輕微的嫉妒心能激發人的正能量，讓一個人奮發圖強，但是大多數時候，嫉妒心所激起的還是人的嗔恨，甚至扭曲人的人格，造成傷害他人的行為。

佛家用隨喜來醫治嫉妒之心，對于勝過我、比我強的人，我們不但不能有傲慢有嫉妒，一旦有這種情緒，那我們就造業了，我們要懂得尊重、敬愛和贊賞，為他人成功而高興，為他人的優秀而心聲敬佩，這叫隨喜。

再進一步說，如果這人能力比我們強，我們不但要贊賞他，還要盡心盡力地幫助他，促成他正在做的有益于大家的事情。如果一個人很聰明很能干，那好，我們就歡歡喜喜地享受他帶給大家的成果就好了。

佛門中說：“心包太虛，量周沙界。”心量大了，就沒有一絲嫉妒障礙了，人的世界也就開闊簡單了。

放下抱怨懂得珍惜

我們是否富有，在于我們是不是懂得珍惜現在的擁有，只有放下抱怨懂得珍惜的人，才會生活的快樂，才是這世界上最富有的人。

人生在世，我們每天都在為了生計而奔波。沒有幾個人能夠真正體察生命的意義，珍惜就更談不上了。很多人都會有這樣的感覺，每日里分分秒秒地忙碌著，到晚上卻滿心茫然、不知所措。我們從小就努力讀書，考試升學，難道就是為了每天都重復前一天的生活和工作嗎？我們不停地追問幸福是什么，我們總是考慮如何才能成為最富有的人。

印光法師教化我們應當看淡錢財，不圖表。榮華富貴都是身外之物，一定要珍惜上天賜予我們的幸福。

有一位年輕人每天都愁眉苦臉，終日都在抱怨為什么自己這樣努力卻總是發不了大財。有一天他正在大街上走著，不小心撞上了迎面走來的一位大和尚。大和尚見他愁眉不展，就問這個年輕人：“小伙子，你為什么愁容滿面，是不是有什么心事呀？”

年輕人抬頭看了大和尚一眼，回答說：“我就是不明白了，我每天如此努力工作，可是還是這樣窮困，這究竟是為什么？”

“你很窮嗎？我怎么覺得你非常富有呢！”大和尚由衷地說。

“不要開我玩笑了，我都窮成這個樣子了，哪來的財富？”年輕人有些生氣。

大和尚說：“如果你現在肯砍掉一根手指給我，我可以給你一千元，你看怎么樣？”年輕人想都沒想就回答說：“不可以，那怎么行！”

大和尚接著說：“那就給你一萬元，可是這次你得砍掉一只手，怎么樣呀？”年輕人還是回答：“不可以！”

大和尚又追問：“給你十萬怎么樣，就要你的一雙眼睛？”年輕人依舊回答：“不可以！”

最后大和尚出一千萬，條件是要年輕人當場死去，年輕人斷然回絕：“不可以！”

大和尚哈哈大笑：“我就說嘛，你如此的富有，你都有一千萬了，為什么還是一直抱怨自己貧窮呢？”

年輕人忽然頓悟：“原來自己是這個世界上最富有的人啊！”

生活原本簡單，但是我們每一個人所追求的東西不同。有的人一生只為了追求錢財物質，從不關心精神需求。有的人則想生活的豐富多彩，他們覺得即便物質生活毫不奢華，只要生活多姿多彩，心靈一樣充實。

財富不一定只是金錢和物質，我們要看到上天賜給我們的那些無形卻有價值的財富，比如健康。只有懂得珍惜這些無形的財富的人，才會戒除焦躁之心，以一顆寧靜平和的心從容地生活。

給狂熱的心降溫

人的內心越是狂熱，在遇到寒冷的時候越容易凍結，我們要放下狂躁，給狂熱的內心降溫，無論面對什么，都要保持從容冷靜。

印光法師教化眾生要讓心安住于佛號中，不復外馳，讓心受佛法的熏陶，這樣我們的心才能時時自清自明。

生活中總會遇到很多繁雜瑣事，如果我們的內心總是被這些瑣碎的雜事縈繞，那我們就不會得到安寧。只有摒棄心中的雜念，讓清凈之水注入心田，給自己狂熱的內心適時降溫，還內心一份從容冷靜，執著和煩惱才會遠離，一切才會變得簡單明了。

有一個女子性情急躁，凡是喜歡占上風，尤其是在家里跟丈夫相處的時候，更是這樣。印次她和丈夫相處的很不好，常常因為意見不合而產生分歧，因此變得更加狂躁而不講道理。夫妻之間越來越難以溝通。

有一次，以為德行很高的比丘尼剛好到此地化緣，這位女子就到比丘尼的住處去拜訪她，想請教自己與丈夫的因緣、以及生活瑣事的各種問題。

比丘尼聽了說：“我不知道你們前世今生的姻緣，也不知道你們的未來，但是我懂得世間因緣果報是真實的。”

比丘尼接著說：“凡是以恩情善緣為因緣的夫妻，都能相敬如賓；凡是以冤怨為因緣結成的夫妻，大都相互折磨；凡是以恩怨并存為因緣結合的夫妻，就會恩怨都有，相互彌補。這是世間大多數夫妻的因緣所在。“

看著女子一臉茫然的樣子，比丘尼接著說：“你追問過去的因緣，對你的現在沒有任何好處，是什么因緣又如何，這是既定的因果。你要做的是收斂自己狂躁的性情，凡事要合乎道理與感情，不要非得據理力爭占個上峰，顧全了面子，丟了更多的東西。你要寬容隨和地對待自己的老公，好一心一意地孝順好公婆，要跟姑嫂等家人和睦相處，凡事盡心做好，不管別人是抱怨是計較，你都讓著，不要參與其中。這個做法也許能挽救你們夫妻之間的關系，解除你多年來的煩惱。”

女子聽了比丘尼的話之后，回到家里努力改變，原來狂暴易怒的性格漸漸變得寬容隨和，對家人能夠忍讓謙虛，盡心盡力為大家做事。果然她與丈夫的關系也隨著她的改變逐漸緩和下來，一家人變得越來越和美了。

境遇變得好起來之前，我們的心和行動先要轉變，明白了這個道理，那些在生活中急躁如故事的女子一樣的人們，一定也要學會控制自己的狂躁性格，你變得溫和了，周圍的世界就變得溫和了。

莫因驕傲忽視小事

人生就是一個環環相扣的過程，所扣之環就是我們人生經歷的每一件事，它雖然有大有小，但是每一環又都不容我們跳躍忽視，如果忽視了人生中的小事，人生圓滿的扣環就會斷裂，人生就會留下更多缺陷和遺憾。因此我們要放下驕傲心態，重視細微環節。

印光法師在寫給某位居士的信中說：“汝在銀行，當一切時，小心勤慎。且莫學說大話，不認真用心于小事。須知此種派頭，乃系敗子之派頭。以未做大事，便忽略小事，以為我是大才，何拘拘于此。須知此系自欺欺人之下流種子。凡做大事的人，于小事決不肯輕忽；凡輕忽小事的人，決定不能擔任大事。何以知之？以君子素其位而行。汝在做小事的地位，不肯盡職盡分，以為我何用心于此。及乎一得大事，便驕奢淫泆起來。良由根本未立，何由枝節暢茂發達乎哉？”

大師提醒居士不可驕傲，要注重細節和小事兒，如果小事兒都做不成，那做大事的想法就是一種妄想了。

有一個人比較有才華，但他總覺得自己是個才子，又很有天賦，所以常常不愿意去做一些小事兒，結果把本來簡單的事情做的一塌糊涂。沒有誰敢用這樣的人，也沒有哪一個投資人愿意給這樣的人投資。

無論一個人多有才華，只要他在做事情，就應該把小事兒和細節都認真處理好。一件大事是由若干件小事兒組合而成的，只有每一個環節都做好了，才可能成就這件大事兒。以為自己有才華，不愿意低下頭做小事兒，那他可能連一件平常的事兒都很難做好，更別說成就什么宏圖大業了。人生也是一場修行，在這場修行中，無論是誰，先要放下自己的驕傲之心，重視小事情小細節。

放下舒適欲斷掉煩惱根

一場風波傷人傷己，沒有贏家，風波都因自私的欲念而起，這不是要我們斷掉所有欲念，而是要斷掉自私之欲，沒有太過自私的自我欲求，就不會有迭起的風波與煩惱。

印光大師開示：“人生世間，貴守本分。凡一切人，發顛發狂，乃至常生悲觀，常欲自殺者，皆系不修實行，欲得大幸福，事事如意，財色名位，皆在人上。倘前生修有癡福，得其所欲，則驕奢淫泆，無所不至。如此之禍，較比自殺，當重萬倍。幸而未得，尚不至如此之烈。”

印光大師教化世人要守本分，貪求舒適、不勞而獲終歸會成為禍害。

大師還教化世人：“切勿怨天尤人。君子素其位而行，素富貴，行乎富貴。富貴之人，有財力勢力當以己之財力勢力，利人利物。素貧賤，行乎貧賤，昔本富貴，今已貧賤，則勤儉節用，若向來就是貧賤之人。素夷狄，行乎夷狄。若遭世亂，舍家避難，于偏僻陋處，亦若就是陋處之人。素患難，行乎患難。既有憂患災難，則亦無所怨尤，若應該受此憂患災難一樣。是以君子無往而不樂天知命，中心坦然也。”“若汝已貧矣，還想擺先前的架子，則憂勞不堪。若自己用人，就覺得榮耀，若為人用，就覺得羞辱，此世間賤丈夫之心相。若大君子，富貴不能淫，貧賤不能移，隨遇而安。雖富貴，而守貧賤之本分。即貧賤，亦覺得無所欠憾。”

貪求舒適，一旦外界環境達不到自己的要求時，就心生抱怨，煩惱痛苦由此而來。法師教化眾生應隨順因緣，無論遇到什么樣的境遇，懂得隨順因緣，內心就能坦然安詳。

相傳致遠大師在祇園精舍弘法時，聽見四個新來的信徒在路邊談論什么是世上最快樂的事。

他們中的一個說獨自一人在明媚的春光里，在美麗的田野上散步是令人陶醉的；另一個則說親朋好友匯聚一堂，噓寒問暖，飲酒高歌要比獨自一人在外散步高興的多；第三個人否定了前兩個的說法，他認為有無數財寶，想要什么條件就有什么條件，可以為所欲為，在家有人侍奉，出外有車隊護送，這才稱得上是舒爽之極。最后一個卻說以上的這些都不如有一個美麗迷人的嬌妻，把她打扮的如花似玉，陪著自己游山玩水，那感覺才勝似神仙呢。

致遠大師知道這四個人都沉溺進了凡夫的六欲里而不能自拔，不能悟透人生的一切皆是虛妄，頓生憐憫。于是走過去對他們四人說：“看你們一個個神采奕奕，你們剛才都在談論些什么？”四人一見是致遠大師，也沒有隱瞞，就把剛剛所說的又向他說了一遍。

致遠大師聽完說道：“你們所說的這些最高興難忘的事，其實都是人們經常憂慮和害怕的事。這些其實都不能夠長久的存在，世間萬物逢春即暖，逢冬就會冷。人們既然有飲酒高歌的相聚，也必然會有難舍難分的離別。凡夫行走于世間，為人處世，終不免招致妒恨引來禍端，命有盡頭，這只是徒增憂慮和恐懼罷了。你們應當遠離凡夫的欲望，用心修行以求解脫才是正道。”

最后致遠大師又說了這樣一段話：

“惟有愛欲才產生恐懼，因為興奮才有憂愁。

如果沒有愛樂，何來憂慮和恐怖呢？

喜好里有恐懼，享樂里有憂慮。

只要不喜不樂，何來憂慮和恐懼呢？

貪欲會產生憂慮，貪欲也會產生恐懼。

只要遠離貪欲，又何來憂慮和恐懼呢？

貪欲起故破戒，衡量事實才知恥辱。

行為要接近正道，否則怎能令人敬愛呢？

欲望要抑制，思想和言語要正確。

如果貪心不收斂，必然無法橫渡生死的巨流。”

四人聽完他的教誨，才明了他們追求的不過是人世間的煩惱而已，頓有所悟，下定決心戒掉舒適欲望，專心修行，以求得正果。

讓我們也一起聆聽致遠大師的教誨，把握好自己的心，遠離欲望貪念，內心自然就會回歸清凈。如果不能把持自己的內心，貪欲不斷、利欲熏心，就會招致禍端，導致煩惱不斷。

印光大師曾經說：“人世之間具足八苦，縱生天上難免五衰。一切有為法，如夢幻泡影，于此猶不醒悟，則如同一起生長于天地間的無情草木。有血性漢子，豈肯生做走肉行尸，死于草木同腐。人世之間，超升最難，墮落最易。貪者，見境而心起愛樂之謂。欲界眾生，皆由淫欲而生，淫欲由愛而生。若能將自身他身，從外至內，一一諦觀。則但見垢汗涕唾，發毛爪齒，骨肉膿血，大小便利。臭同死尸，污如圊廁。誰于此物，而生貪愛。貪愛既息，則心地清凈；瞋者，見境而心起忿憎之謂。富貴之人，每多瞋恚。以諸凡如意，需使有人。稍一違忤，即生瞋怒，輕則惡言橫加，重則鞭杖直撲。唯取自己快意，不顧他人傷心。又瞋心一起，于人無益，于己有損。輕亦心意煩燥，重則肝目受傷。是則，福禍互相倚伏，唯視當人之用心何如耳。善用心著，困苦艱難，皆為解脫之本。不善用心者，富貴榮華，悉是墮落之因。甚矣！眾生之昏迷倒惑莫能自悟也。”

大師教化世人要斷掉貪嗔癡欲望，遠離煩惱根。這其中：斷貪，就是要告戒人們做人要知足，斷嗔就是告戒世人千萬別動怒，斷癡告戒眾生做事時要知道什么時候該放棄。人生之所以有諸多煩惱，是因為有太多的欲望所求，我們要把握好自己的心，遠離欲望貪念，明心見性，內心自然就會回歸清凈。

有這樣一段師徒問答的對話：

一位很有修為的高僧問其弟子：“面對這波濤洶涌的海面，你會想到什么？”

其弟子回答：“弟子會想到自己的欲望之心，想到自己躁動不安的心緒。”

這位高僧對此給予了肯定，又說道：“嗯，人心好似大海，心緒則是那奔騰不息的波濤。可是如果沒有這翻滾的波浪，水面亦如鏡。海上之所以波濤洶涌，是因為風的緣故，而心緒則是緣于欲望貪念。”

其弟子感嘆道：“人們最怕的就是這種情景，心似一葉小舟，在海上追風逐浪。”

高僧接著說：“世間的蕓蕓眾生，雖然凡胎肉眼，但都有澄澈安寧的本性，只是真心本性仍在沉睡而已。身在失舵小舟之上，心緒如翻滾之水。人心被這無邊際的欲望控制著，就如同大海上隨風而起的海浪。一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，何況眾生的貪嗔欲望呢？那只不過是苦難生氣的源頭而已啊！”

其弟子趕緊鞠躬施禮回答說：“弟子追隨師傅，但求心緒平靜內心安寧之法。”

高僧微微一笑：“大海自然是要歸于平靜，但是其根本不在于大海，因為我們無力也無法控制海水，我們唯一能夠做到的，只是擋住風的攪動，而我們心中的風，正是我們心緒中的貪念欲望，我們的心不能被欲望和貪念控制，而是要想盡一切辦法控制欲望和貪念。唯有如此，我們的心才可以平靜如水。”

“弟子愚鈍，懇請大師明示。”

“倘若大海不被風所動，將會是什么樣子呢？”高僧問其弟子。

弟子恭敬地回答：“倘若大海不被風所動，將會是平靜如鏡，但是，師傅，我們怎樣做才能讓風停住呢？”

高僧頷首微笑：“風、海、欲望這一切不都在你的心里嗎，只要你掌控了自己的內心，風、海、欲望一切也就自然消失了。”

把握好自己的心，遠離欲望貪念，內心自然就會回歸清凈。如果不能把持自己的內心，貪欲不斷、利欲熏心，招致禍端，導致煩惱不斷，這是咎由自取，自作自受。有些人把持不住心底的貪欲，不擇手段地斂取錢財，以至于流毒于天下，禍害無窮。

錢財名譽是身外之物，何必窮盡一生去追求那些虛幻不實的東西。人的一生追求的應當是充實快樂。請拋棄煩惱，斷掉貪欲，君子愛財取之有道，應合理獲取物質財富，當知足時即知足。欲望起時，不要被欲望所迷，要認識到欲望即將帶來的風波，也就能夠很好的控制欲望，便能做到任憑風浪起，我自心安神定了。

常常修剪你的雜念

印光大師曾就眾生與佛的區別做過如下講解：“佛法的道理，就是把身心世界從眾生的變成佛的。此身心世界生佛不二，即眾生亦即佛。然何以有眾生和佛之區別呢？眾生與佛，雖同此身心世界，但眾生的心迷惑顛倒，故由身心向世界所起之行動時錯亂擾害的，而結果成為困厄痛苦的身心世界，即所謂劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁之五濁眾生的身心世界。世界為身心所依，即將眾生之世界轉變為佛之身心世界，將污穢的轉為清潔，乖戾的轉為和善，紊亂的整成條理，散漫混濁的變為嚴肅清明，從日常生活上轉變到最深處，即達到心的轉變。使此心變為清凈光明之心。”

能達到行為和內心的轉變，讓身心清凈光明是每個人的希望。但人們往往會被無明煩惱所擾。

又一次佛陀說法的時候，她身邊有一個女子入定，文殊菩薩問佛陀：“為何這個女子能在您身邊入于三昧？”

佛陀輕語：“你引她出定，讓她自己回答。”

于是文殊菩薩繞著這個入定的女子走了三圈，并用手指向她，但是這個女子仍然沒有出定，他用盡全身神力，仍然做不到。文殊菩薩懇求佛陀的幫助。佛陀說：“再加上十個文殊也無法讓這個女子出定，但是下方世界有位罔明菩薩卻能輕松做到，你去請他吧。”

不久之后罔明菩薩從地下來到這里，對佛陀施禮之后，對這個女子輕輕指了一下，女子馬上就出定了。

這罔明菩薩其實就是指的無明煩惱，看來無明煩惱的力量不可忽視啊！想想我們的日常生活中，一句話能讓我們高興，也能讓我們煩惱；一件事能讓我開心，也能讓我生氣，我們連日常的生活都不能主宰，將情緒交給他人左右，都是因為我們無法對治無明煩惱。

印度郊外的一座寺院，因為比較偏遠，香火一直不太旺盛，院里的住持圓寂后，大普法師來到這里接任住持。

來到院里之后，除了打理日常事務之外，大普法師還到長滿了灌木的山坡上去轉。他看到那些雜亂生長的灌木，就常常用剪刀去修剪，時間久了，那顆灌木被修剪成一個個好看的圓球形狀，院里的僧人不理解是怎么回事，就問主持為什么要把灌木修剪成這樣子，主持笑而不答。

有一天，一位衣著華貴、氣度不凡的客人來到寺院，落座之后，說他剛好路過這里，沒想到看到一座寺院，就進來看看。稍事休息之后，法師就陪著這個客人到處走走看看。

他們邊走邊聊，忽然客人問了法師一個問題，他問：“人的雜念怎樣才能消除呢？”法師聽完笑笑說：“施主，請等我一下。”說完他轉身進入內室拿回一把剪刀，然后把剪刀送到客人手上，帶著客人走向后面的灌木林。

法師對客人說：“施主只要常常修剪灌木就可以了。”

客人拿著剪刀走向灌木，然后耐心地修剪起來。

大約過了半個時辰，法師問他感覺如何，客人笑著說感覺很好，覺得身心終于舒展開來了。但是他仍然不解地問道：“法師，修剪灌木雖然讓我感覺不錯，但是積壓在心底的心緒好像還在。這是為什么呢？”

大普法師答道：“只要施主常常修剪，一定會好起來的。”

這之后，每隔五天這位客人就來到寺院的后面修剪灌木，一連兩個月，這顆灌木被這位客人修剪成一顆心的形狀。

當他把剪刀還給法師的時候，法師問他：“施主現在可知道怎樣消除你心底的雜念了嗎？”

客人不好意思地回答：“法師見諒，弟子愚鈍，雖然修剪灌木枝葉的時候我心中安閑自在，但是每次放下剪刀回到我的生活里，我的心緒就像之前一樣延綿不斷。請法師指教。”

大普法師笑笑說：“施主還不明白我為何要你修剪灌木吧？其實這灌木橫豎生出來的枝葉就像人的心緒，我是想讓施主明白，人的心緒是無法徹底消除的，只能勤修剪。你不修剪，它就橫生亂長，你若修剪，它就會美觀悅目。其實，你不要消除你心底的心緒，只要對它勤加修剪，使它不必混亂丑陋就可以了。”

客人聽完這番話恍然大悟。

原來這個客人是坐毛皮生意的大富翁，那天因為生意遇到了困難出來散心，偶然來到了這座寺院。當他明白這個道理后，他的生意也逐漸好轉起來。很多人聽說了這件事之后，也慕名前來上香并修剪灌木。隨著香客的增多，寺院后面的一棵棵灌木也被修剪的整齊美觀。

對我們來說，消除雜念的卻不容易，但是常常修剪自己的心緒，使自己心安氣定卻是我們應該努力去做的。