活出生命的真諦

生命無常，人生幾十年看似很長，其實只在瞬息之間。面對生命，我們無暇置身于爭斗，無暇顧念左右逢源，只在乎是否活出了生命的真諦。

弘一法師對生命的詳解叫人念念不忘，在講經說法時，他曾引用這幾句話將生命的真諦闡釋得至清至純：“人生能有幾時？電光眨眼便過！趁未老未病，抖身心，撥世事；得一日光景，念一日佛名；得一時工夫，修一時凈業。由他命終，我之盤纏預辦，前程穩當了也，若不如此，后悔難追！”

生命如此短暫，所以生命中的選擇也更加重要。一天，佛陀在弟子們乞食歸來后，問他們：“弟子們！你們每天忙忙碌碌托缽乞食，究竟為了什么？”

弟子們雙手合十，恭聲答道：“佛陀！我們是為了身體的滋養，以便長養色身，求得生命的清凈解脫??！”

佛陀用清澈的眼光環視了弟子們之后，又問道：“那么，你們且說說肉體的生命究竟有多長久？”

“佛陀，眾生的生命平均起來有幾十年的長度?！币晃坏茏映錆M信心地答道。

佛陀搖搖頭道：“你不了解生命的真相！”

另一位弟子見狀，充滿肅穆地說道：“人類的生命跟花草差不多，春天萌芽出枝；冬天枯萎凋零，化為塵土?！?

佛陀露出了笑容，說道：“嗯，你體察到了生命就像花草的生命一樣短暫，但是對佛法的了解，還僅限于表面?！?

“佛陀！我覺得生命就像是浮游生物一樣，早晨剛出生，到了晚上就會死亡，充其量不過一個晝夜的時間。”一位弟子無限悲愴地說道。

“哦！你雖對生命朝生暮死的現象能夠觀察入微，但對佛法的參悟還是不夠深入。”

在佛陀不斷地否定和啟發下，弟子們的靈性被激發出來了。有一個弟子說道：“佛陀！其實我們的生命和朝露沒有不同，看起來很美，但是被陽光一照射，一眨眼的工夫，就會干涸枯竭了?！?

佛陀含笑不語。

弟子們開始竊竊私語。

這時，一位弟子站起身來說：“佛陀！依弟子看，生命只不過在一呼一吸之間。”

佛陀聽罷，滿意地點點頭說：“人生的長度，就是一呼一吸，只有這樣地認識生命，才是真正體會了生命的精髓。弟子們，你們千萬不可懈怠放逸?！?

我們不要把事物看得過于復雜，真理往往是簡單而樸素的。我們應該用一顆平常心去面對生活，把握生命的每一分鐘、每一時刻，勇猛精進，好好珍惜自己的生命，活出生命的真諦。

摒棄重負抓住現在

現實是客觀的，但因為很多人的心中化解不開，所以他們的內心會有一份重負。這負擔讓他們無法走出過去，無法面對現在，因此人們需要化解內心的情節，需要重新修復自我。

弘一法師曾引用了石屋禪師的幾句話來教化世人，幫助人們化解心結走出過去，“過去的事已過去了，未來不必預思量；只今便道即今句，梅子熟時梔子香?！逼湟馑急幻医忉尀椋骸斑^去的事不要再想，未來的尚未到，何必操心。聰明人抓住現在。梅子梔子都有季節性，一定要把握時節因緣，不能空空放過?！?

人本該抓住現在，這樣煩惱才會少，步履才會更堅定，如果為當下的事情煩惱而想改變明天，還不如理性地過好今天收效更大。

在大山深處的一個寺廟里，有一個小和尚每天負責早上清掃寺院里的落葉。對于這個差事，他早就厭煩了。

秋天到了，落葉更多了，這讓小和尚更加頭痛，于是去討教廟里的師兄弟該怎么辦才能讓自己輕松些。

后來，住持知道了他的煩惱，便主動找他談話。小和尚很誠實地對住持說了自己的委屈。

住持對他說：“明天你在打掃之前先用力搖樹，把落葉統統搖下來，后天就可以不用掃落葉了?！?

小和尚聽了住持的建議之后非常高興。

第二天一大早，他就開始搖動寺院里的樹木，一直到所有的樹木都不會再落下一片葉子為止，然后，他用笤帚仔細地掃了一遍。這一整天小和尚都非常開心。晚上，小和尚高興地想明天也許就不用這么累了，微笑著睡著了。

第二天，小和尚走到院子一看，頓時傻眼了：昨天的工夫全都白費了，院子里如往日一樣落葉滿地。

這時，住持笑呵呵地向他走了過來，語重心長地說：“傻孩子，你知道我為什么給你出那個主意嗎？我的意思就是要讓你明白，無論你今天怎么用力，明天的落葉還是會飄下來。”

小和尚聽完住持的話后終于頓悟。

在現實生活中，我們也會有像小和尚一樣的困惑，企圖把所有的事情都做完，把所有的煩惱都解決掉，而實際上，很多事是無法提前完成的，過早地為將來擔憂，于事無補，新的一天總會遇到新的問題。不要試圖透支明天的幸福，踏踏實實做好今天的事情才會留住本該屬于自己的快樂。

放下夢幻走向真實

有時候人的意志過于脆弱，在某種誘惑下，人們容易產生各種各樣的幻想，那些幻想讓他們失去了求真務實的本性，片面地追求利益和虛榮，當頓然醒悟時，發現一切原來只是個破碎的夢。與其如此，倒不如堅定意志，從一開始就不給自己幻想的機會，與真實相伴而行，心里總是踏實很多。

弘一法師勸誡那些驅逐利益的世人，“何不趁早放下幻夢塵勞，勤修戒定智慧?！笔篱g人一生中能夠覺悟，甚為難得。覺悟愈早愈好，功力才能踏實。自己沒有真實功夫，很難體會大師的開示。

古時修行人有二三十歲即大徹大悟者，覺悟得早是放下得早。我們聞法太晚，放下更晚，必無成就可言。身心世界均屬幻夢塵勞，把一切虛幻不實的東西一齊放下，在戒定慧上下工夫，時時刻刻，精勤不懈，才有辦法。

人只有把虛幻的東西放在心外，才不會計較形式上的輕重大小，也只有這樣，人們才能擁有真實的自己。

唐朝宣宗皇帝李忱在沒有即位之前，曾經為了避難而隱居在佛寺中，擔任那里鹽官禪師的書記。他非常欣賞佛教中不立文字，不著形象，不假外求的思想。

當時，他隱居的寺廟住持是黃檗禪師。有一天，李忱看到黃檗禪師對佛像頂禮膜拜，于是走上前去問：“住持，你一直教導我們不著佛求、不著法求、不著僧求，為什么你卻在這里虔誠地禮拜佛像呢？”

黃檗禪師生氣地說：“不著佛求、不著法求、不著僧求，應該要如是求，你懂什么??？”

李忱聽了很不服氣，嘲笑著說：“既然如此，那么禪師以前說的話都是裝模作樣了？”

黃檗禪師聽了，大為惱火，狠狠地打了李忱一個耳光。李忱被禪師的突然施暴嚇壞了，愣在一旁，過了幾秒鐘才不高興地說：“虧你還是個信佛之人，怎么能這么粗暴呢！”

黃檗禪師走上前去，又狠狠地打了他一個耳光，說：“這里是什么地方，你竟然敢對我說粗說細?！?

李忱不甘示弱地辯解道：“既然你能拜佛、拜法、拜僧，我為什么就不能說粗說細呢？”

黃檗禪師笑著說：“你說得很對，我可以拜佛、拜法、拜僧，你也可以說粗說細。”

不著佛求、不著法求、不著僧求，這是無心禪，不管是有心的還是無心的，都是真心的。所以，既不能跟一般人同流合污做壞事，也不要標新立異，要不拘泥于形式，形式只是外在的東西，并不重要，只要一個人能擁有堅定的意志，保持真實的自己，形式的存在就是虛幻的。

尋找人生本來的樣子

平淡的絕對的清凈，這才是人生本來的樣子。

弘一法師告誡眾生：“存心養性，須要耐煩耐苦，耐驚耐怕，方得純熟?！?

寡欲故靜，有主則虛。

不為外物所動之謂靜，不為外物所實之謂虛。

宜靜默，宜從容，宜謹嚴，宜儉約。

敬守此心，則心定；斂抑其氣，則氣平。

心氣平和來自人的內心，但修身和修心一樣重要。有一個叫元持的學僧在無德禪師座下參學多年，學習非常勤奮，但始終對禪法不曾領悟。

有一次，在晚參的時候，元持特意向無德禪師請示說：“大師，弟子遁入空門多年了，可是對一切仍然懵懂不知，空受信施供養，請大師以慈悲為懷，告訴弟子，每天在修持、作務之外，還有什么是必修的課程？”

無德禪師回答道：“你最好看管好你的兩只鷲、兩只鹿、兩只鷹，約束口中一條蟲，并且時刻和一只熊斗爭，除此之外，還要看護好一個病人。如果你能做到這一切并善盡職責，相信對你會有很大的幫助?！?

元持迷惑地說道：“大師！弟子來此參學，身邊并沒有帶什么鷲、鹿、鷹之類的動物，又怎么去看管呢？再說了，我想了解的是與參學有關的東西，和這些動物有什么關系呢？”

無德禪師笑了笑說道：“我所說的兩只鷲，就是你的眼睛，要你看管好它即是讓你做到非禮勿視；兩只鹿，是指你的雙腳，你要把持好，做到非禮勿行，別讓它走罪惡的道路；兩只鷹，指的是你的雙手，要讓它能夠盡到自己的責任，非禮勿動；一條蟲則是指你的舌頭，約束它做到非禮勿言；那只熊是你的心，你要克制它的自私，非禮勿想；而病人，就是指你的身體，希望你不要讓它陷于罪惡。”

聽了無德禪師的教誨之后，元持默默地點了點頭似有所悟。

修身和修心一樣重要，人只有不斷地認識自己，不斷地重新審視自己，克制自己的弱點，不斷修正自己的言行，讓自己不斷地完善，才能讓自己的內心不斷凈化和清潔，才能獲得社會的認可和尊重。

人如果耐不住煩苦，就會搬起石頭砸自己的腳。有一個游云僧找到了一座廢棄的寺廟棲身，不久之后，他居然也收了幾個門徒。

每天他都會讓徒弟打掃寺院，管理菜園，而他則像個禪師一樣，像模像樣地打坐，然后把書上的佛理背下一些，給徒弟們曲解一番。

每天中午，和尚都要到自己的禪房里睡午覺。徒弟們見了，就問道：“大師，你為什么每天中午都要去睡覺呢？”

和尚說：“孔子每天中午都要睡一會兒，在夢中向周公討教，醒來后用先賢的話教育弟子。我每天睡午覺，也是去見先賢?！钡茏觽兟犃艘簿筒辉僭儐柫?。

有一天中午，弟子們在禪房打坐時，實在熬不住睡著了。恰巧和尚進來了，于是把他們叫醒，訓斥道：“你們怎么能在打坐的時候睡覺呢，難道你們不知道打坐的時候應該心如止水嗎？”

弟子們回答說：“我們去見古圣先賢了，就如同孔子去見他們一樣。”

和尚一聽，愣了一下，他想，“這不是自己每天跟弟子們說的話嗎？如果不能自圓其說，那不是否定自己嗎？”想到這里，他靈機一動，問：“那么古圣先賢給你們作了什么訓示?。空f給我聽聽?！?

弟子回答說：“我們見到了先賢，并問‘我們的師父每天都來向你們討教，你們都講了些什么，能不能也告訴我們一點呢？’但是令人奇怪的是，他們竟然說從來沒有見過你?！?

和尚一聽，愣在那里，臉上紅一塊白一塊，非常尷尬。

做人一定要誠實，謊言只能讓自己陷入更深的漩渦而無力自拔，只能讓自己失去別人的信任，失去人心。要吸取和尚的教訓，不要搬起石頭砸自己的腳。

舍一份虛榮，得一份真相

虛榮是指表面上的榮耀，虛假的榮名，是本身不存在的想象好的事物。只有舍棄虛榮才能夠得到真相。

弘一法師在講經說佛時教化世人不可有虛妄之心，當還事物本來面目。放下心中不可逾越的神圣，不必執著于虛榮表象，事情就會還原。有位禪師很喜歡用偈詩來概括事理，讓弟子自己去領悟。

有一天，他來了雅興，順手寫了兩句話：“綿綿陰雨二人行，怎奈天不淋一人?！弊尩茏觽儏⒀?。

一個弟子自作聰明地搶先說：“其中沒有淋到雨的人，肯定是穿了雨衣?！?

禪師聽了后不語，只是緩緩地搖了搖頭。

接著另一個弟子說：“我想這應該是一次局部雨。這種現象雖然不多見，但還是有可能碰到的。沒有淋到雨的人，走的正是沒有下雨的這邊?！闭f完這話，他滿懷信心地看了看師父。

禪師笑了笑，仍然沉默不語。

第三個弟子見師父沒有表態，于是說：“你們的解釋太牽強了，其實道理很簡單，那個沒有淋到雨的人在屋檐下行走呢?！闭f完后，得意洋洋地瞟了兩位師兄一眼，準備接受禪師的贊賞。

禪師朝弟子們笑了笑，緩緩地說道：“你們都非常聰明，充分發揮了自己的想象力，設想出種種不淋一人的條件或理由，但是你們鉆入了牛角尖，錯誤地執著于不淋一人這一點上。事實上，如果你們換一個角度想一想，所謂的‘不淋一人’，不就是兩個人都在淋雨嗎？”

很多時候，我們都把思維限制在固定的模式中，死鉆牛角尖，死死地拽住約定俗成的東西，認為那是不可更改的真理，循規蹈矩，無法解脫自我。事實上，如果你放下心中不可逾越的神圣，換一個角度去思考，你會發現，原來事情并不是自己想的那樣。

人們有時候不愿意舍棄原有的認識，所以才不會有新的開悟。虛榮是外相，只有懂得付出才能得到真的收獲，有時候這收獲就是給眾生一路光明。

有一天，洞山良介禪師在晚上說法時沒有點燈，有位能忍禪僧就問他：“為什么不點燈呢？”

洞山良介禪師聽后，對侍者說：“你去拿三斤燈油送給這位能忍禪僧！”

能忍當時并沒有去想洞山禪師的話是否有其他的意思，但是經過一夜的參究，他若有所悟，于是拿出全部積蓄，舉辦齋會，供奉大眾，并跟大眾一起生活。

一晃三年過去了，他來向洞山禪師告辭，意欲他去。

這時雪峰禪師剛巧在洞山禪師身邊，等能忍走后，他問洞山禪師：“這位禪僧走了以后，不知還會不會回來？”

洞山禪師回答道：“他知道他可以走，但他不知道自己什么時候才可以再回來。你不放心，可以去僧堂看看他?！?

雪峰到了僧堂，豈知能忍回到僧堂以后，就坐在自己的席位上往生了。

雪峰禪師立刻跑去向洞山禪師報告此事。洞山禪師說道：“他雖然往生了，但是如果和我相比較，卻比我慢了三十年?！?

生活中的一些東西，該舍棄的一定不要留戀，一個人的承載能力是有限的，不要被自己的貪念所累。只有放棄了該放棄的東西，才會有機會去爭取更加有價值的東西。

做真實的自己

敢于順從內心的人是真實的，敢于承認錯誤的人是勇敢的，有一顆真實而勇敢的心，你才是真正的自己。

弘一法師曾指點聽他講佛的人說：“若失本心，即當懺悔。懺悔之法，是為清涼?！?

懺悔不是叫你天天想已做的事，這個錯了，那個錯了，如再這樣想就是再造罪，每想一次即再造一次。已做的過失知道了，以后不再做叫懺悔，至于究竟圓滿徹底的懺悔就是念一句阿彌陀佛，不懷疑，不夾雜，不間斷，五逆十惡的罪業都能徹底鏟除，怎能不清涼呢？

如果要獲得內心的清涼，回歸真實的本性，做真實的自己，除了懺悔外，還要懂得原諒，不懂得原諒的人總是糾纏于一些小事兒，從而錯失了自己的本性。

朱友峰是一位虔誠的居士，為了趕到大佛寺參加早課，天剛破曉，他就捧著鮮花及供果趕到了寺院，可是剛踏進院門就與迎面而來的香客撞了個滿懷，鮮花和水果散了一地。

朱友峰看著散落在地的東西，心疼地說：“是誰這么冒失，撞翻了我的貢品，一定要給我一個交代。”

香客看著盛怒的朱友峰說：“我又不是故意的，干嗎那么兇巴巴的！”

朱友峰見對方絲毫沒有道歉的意思，于是提高了嗓門說：“你的態度太氣人了，今天沒有個說法別想離開。”

于是，他們爭吵起來，后來甚至相互謾罵。

爭吵之聲驚動了廣圄禪師。于是禪師循聲找到了他們，并問起爭吵的緣故。

聽完他們的敘述后，廣圄禪師解勸道：“莽撞自然不應該，但是不接受道歉同樣不對，能夠相互包容對方的過失，尋找自己的缺點并誠心接受別人的道歉，才是智者的舉止?！?

原諒是善的本心，這位居士與香客的爭吵就錯失了兩人的本心。弘一法師在講述本心時就說，本心即禪宗講的真如本性，教下講的菩提心，《大乘起信論》講的直心、深心、大悲心，《觀經》講的至誠心、深心、回向發愿心，儒家講的誠意、正心。大乘佛法通常講的四弘誓愿、六度——布施心、持戒心、忍辱心、精進心、禪定心、般若心，這都是大乘菩薩的本心。凈宗所講的清凈心、平等心、覺心是本心。就凈宗總括來說就是一句阿彌陀佛心。這個心要是失掉，立刻就要懺悔。真心悔改，心地即清涼。

居士與香客的爭執沒有任何意義，只是讓他們的心境更加繁雜，離真實的自己越來越遠。所以，如失本心當即刻懺悔，內心沒有繁雜才會清涼，清涼之心才能保持堅定，我們才找到真實的自己。

從容面對生死

面對生死，弘一大師的心情是何等平靜，態度何等從容。他憑借佛學的智慧，想明白了生死的道理。從容來自智慧的頭腦，我們平常人也應該修一顆看淡生死的寧靜心。

讓我們通過大師的演講來感悟一下大師對生死的通透見解。古詩云：“我見他人死，我心熱如火，不是熱他人，看看輪到我?！比松詈笠欢未笫仑M可須臾忘耶。今為講述，如下所列。

當病重時應將一切家事及自己身體皆悉放下，專意念佛，一心希冀往生西方。能如是者，如壽已盡，決定往生。如壽未盡，雖求往生而病反能速愈，因心至專誠，故能滅除宿世惡業也。倘不如是放下一切專意念佛者，如壽已盡，決定不能往生，因自己專求病愈不求往生，無由往生故。如壽未盡，因其一心希望病愈，妄生憂怖，不惟不能速愈，反更增加病苦耳。

病未重時，亦可服藥，但仍須精進念佛，勿作服藥愈病之想。病既重時，可以不服藥也。余昔臥病石室，有勸延醫服藥者，說偈謝云：“阿彌陀佛，無上醫王，舍此不求，是謂癡狂。一句彌陀，阿伽陀藥，舍此不服，是謂大錯。”因平日既信凈土法門，諄諄為人講說，今白患病何反舍此而求醫藥，可不謂為癡狂大錯耶。若病重時痛苦甚劇者，切勿驚惶。因此病苦，乃宿世業障?；蛞嗍寝D未來三途惡道之苦，于今生輕受，以速了償也。

自己所有衣服諸物，宜于病重之時，即施他人。若依《地藏菩薩本愿經如來贊嘆品》所言供養經像等，則彌善矣。

若病重時，神識猶清，應請善知識為之說法，盡力安慰。舉病者今生所修善業，一一詳言而贊嘆之，令病者心生歡喜，無有疑慮。自知命終之后，承斯善業，決定生西。

人們既然能參透生死，也不必執著于生活中的一些小事兒，人生在世，事事隨行就可以了。

有這樣一個故事：一次，一位富人請仙崖禪師為家族興旺寫些祝語，以便作為傳家之寶代代相傳。

仙崖禪師展開紙，寫道：“父死，子死，孫死。”

富人看了之后非常生氣，說道：“大師，我敬重您，請您寫些祝語，可是您為什么會寫些詛咒的話呢？”

仙崖禪師解釋道：“假如你的兒子先于你離開人世，你將十分悲痛；假如你的孫子在你兒子的面前死去，那你和你的兒子都將會悲痛欲絕；假如你的家人一代一代地照我所寫的次序死去，那就叫享盡天年。我認為這才是真正的興旺。”

禪師認為，不管能否察覺到，人類的存在是不能與自然偏離的。

人生在世，一切皆為自然。事事隨行，何必苛求虛無的完美呢？人越是想強調自我，想達到一種不可能的完美，就越會偏離存在的中心。

獲得真正的價值

貪婪是人的本性，只是對于不同的人來說，貪心的輕重也不相同。很多失敗在貪念初起時就已經注定，所以去除貪心是為了讓你的內心更純凈，內心越純凈目標越明確，因此你想要的真正價值——無論是精神上的，還是物質上的，都將來到你的面前。

弘一法師在講佛時提到貪字，就用經書中的話告誡人們：“離貪嫉者能凈心中貪欲云翳，猶如夜月，眾星圍繞?！?

佛家擅長以故事讓人領悟佛法勸誡，對于貪婪，讓我們跟隨大師的指點，一起來看看貪心的結果如何。

有一個年輕人，頗有些才華，對各類技藝都有涉獵，但是真正的學業卻一塌糊涂，一直沒有太大的長進。

萬般無奈之下，他去請求禪師為他指點迷津。

禪師聽完他的敘述后，微笑著說：“施主路上辛苦了，我安排人為你準備齋飯吧！”

禪師吩咐人在桌子上擺滿了各種不同花樣的齋飯，而且很多是年輕人未曾見過的。

開始用齋后，年輕人揮動著筷子想嘗盡每一道菜的味道，所以用齋完畢后，他吃得非常飽，甚至有一些腹脹。

飯后禪師問他：“你都吃出了什么味道？”

年輕人摸了摸肚子，很為難地說：“百種滋味都有，我已經無法分辨，只覺得肚子撐脹?！?

禪師笑了笑，又問：“那你現在是否舒服呢？是否滿足了呢？”

年輕人回答道：“現在我很難受?！?

禪師笑了笑，不再說話。

第二天一早，禪師帶著年輕人一同去登山。當他們爬到半山腰的時候，年輕人發現那里有很多稀奇的小石頭，于是一邊走，一邊把自己喜歡的石頭放入口袋中。很快，他的袋子便被裝得滿滿的，他已經背不動了，但是又舍不得丟掉。

禪師看到他氣喘吁吁的樣子，生氣地說：“該放下了，你背這么重的東西，怎么能登到山頂呢？”

年輕人望著那未曾到過的山頂，頓時徹悟，立即拋下袋子，邁著輕盈的步伐繼續前進。

人生在世，不能夠貪戀任何事物，要學會放棄，只有學會放棄，生活才會更加輕松，才能向更高的人生頂峰沖刺。

其實一切眾生大的煩惱是貪嗔、嫉妒。佛在一切經論中常常勸我們把貪、嗔、癡三毒煩惱斷掉，這是修行的根本。心中有三毒才遇到外面的毒害，假如心中無三毒，喝毒藥如飲甘露，因心內無毒，它不起作用。

若遇毒蟲咬傷，應生慚愧心。民國初年，印光大師住的房中有臭蟲、跳蚤、蚊蟲等，都不驅除。小侍者欲為大師清理，大師不許，并說：“我的德行不夠，留著它們叫我改過自新?！贝髱熎呤畾q以后，所住的房間沒有一個臭蟲或跳蚤。

大師是做一個榜樣給我們看，他可以做到，每個人都可以做到。晚間沒有浮云，可以看到星星月亮清清楚楚，這可以用來比喻人若離開貪嫉，則心中清凈，見事不逡。

抓住當下的幸福

很多人總是容易在生活中患得患失，為過去的所作所為后悔，為將來的生活和目標愁苦郁悶。其實只有抓住當下才能投入地生活，只有投入地生活才能真正體會生活的幸福所在。

弘一法師就曾對聽他講佛的僧眾和信徒們說：“凡夫之心，不能無依，而娑婆耳根最利，聽自念佛之音亦親切。但初機未熟，久或昏沉，故聽鐘念之，最為有益也。”

大師擅長以故事點化那些暫時無法開悟的人們。來看這樣一個故事：有一座香火旺盛的寺廟，香客每天絡繹不絕。

大殿橫梁上的一只蜘蛛，天長日久受香火的熏陶，漸漸有了佛性。一轉眼，一千年過去了，蜘蛛的悟性提高了不少。

一天，佛祖問蜘蛛：“你在這里受了千年的香火也算是前世修來的造化，我問你個問題吧，考考你的悟性如何?！?

蜘蛛高興地答道：“能夠得到佛祖的指點，是我的造化?！狈鹱鎲枺骸澳阌X得世間最珍貴的是什么？”

蜘蛛想了想，回答：“是‘得不到’和‘已失去’?！?

佛祖聽后只是微微一笑，離開了。

轉眼又一千年過去了，蜘蛛依舊在橫梁上修行，悟性又提高了不少。

一日，佛祖又問蜘蛛：“還記得我一千年前問你的問題嗎？你現在是否有了新的感悟呢？”

蜘蛛依舊回答道：“我依舊覺得是‘得不到’和‘已失去’。”

佛祖說：“你再好好想想，我會再來找你的?！?

轉眼又一千年過去了。

突然刮了一場大風，一滴甘露被吹到了蜘蛛網上，蜘蛛見甘露晶瑩透亮，頓生愛慕之意，于是久久凝視著甘露出神，心中升起了無限的歡喜。可不久之后，甘露又被風帶走了，蜘蛛覺得悵然若失。

于是佛祖問蜘蛛：“你覺得世間最珍貴的是什么？”

蜘蛛還沉浸在失去甘露的痛苦中，于是隨口答道：“‘得不到’和‘已失去’?！?

佛祖無奈地說：“既然你依舊是這樣的認識，不如帶你到人間走一遭吧！”

蜘蛛投胎做了官宦人家的小姐，父母給她取名為“珠兒”。

一晃，十六載過去了，珠兒變成了亭亭玉立的少女，經常被召進宮陪伴長風公主玩耍。

一天，皇上在宮中宴請新科狀元郎甘露，珠兒也被請入宮中。甘露在席間吟詩作賦，文筆和才華都很出眾，在場的所有少女都被傾倒了。珠兒并沒有在意身邊少女們的歡呼，因為她知道這是佛祖賜給她的因緣。

一日，珠兒陪母親去上香，在寺院碰到了甘露和他的家人，兩位長者在拜過佛后到一邊話家常了，珠兒和甘露閑來無事，于是到走廊上歇息。

珠兒開心地問甘露：“你還記得十六年前的事情嗎？”

甘露很詫異，說：“珠兒姑娘看來聰慧過人，但是未免有點異想天開?！闭f罷，便轉身離去了。

珠兒很傷心，佛祖既然安排了這段姻緣卻又為何讓甘露對我視而不見呢？

幾天后，皇帝下詔，賜婚給新科狀元，新娘是長風公主，并命令珠兒和太子芝草也擇吉日完婚。珠兒聽到這個信息后，如五雷轟頂，她怎么也想不明白佛祖為什么會這樣安排，在接下來的幾日，珠兒茶不思飯不想，人日漸消瘦。

太子芝草得知珠兒的情況后，馬上趕來探望，看著病榻上奄奄一息的珠兒，他哭道：“那日，我對你一見傾心，發誓非你不娶，如果你死了，我必定不會茍活。”說完拔出了寶劍要自刎。

這時佛祖出現了，他對奄奄一息的珠兒說：“你太執迷不悟了，你想想甘露是誰帶來的？是風，也是風將他帶走了，所以甘露是屬于風的，他對你來說不過是一道美麗的風景而已。而芝草是當年廟前的一棵小草，他仰慕了你三千年，但是你卻從沒有低頭看他一眼。蜘蛛，你現在想想，世間最珍貴的是什么！”

蜘蛛恍然大悟，于是回答道：“佛祖，之前是我太癡妄了，世間最珍貴的是眼前的幸福?！?

佛祖微笑著離開了，珠兒和太子芝草緊緊地擁抱在了一起。

很多時候，愛情是可遇不可求的，有緣則聚，無緣則散。愛情在動靜之間，緣分在聚散之間。如果說愛情是源源不斷的小溪，緣分則是偶爾投到溪水中蕩起陣陣漣漪的石子；如果說愛情是一道美麗的風景，緣分則是偶爾光顧的浪跡四方的旅人。有緣人自會發現，無緣者任他尋千百度也會錯過。